| Евангелист, и жены многие зрящя, яже идоша по Иисусе от Галилеи, служащя ему ( Мф. 27:55 ). Презрев все опасности со стороны неистовых врагов Христовых, они приближаются, наконец, к самому кресту Его, и своим участием облегчают неутолимую скорбь и болезнь Пречистой Матери Его: стояху же при кресте Иисусове, говорит паки Св. Евангелие, Мати Его и сестра матери Его, Мария Клеопова и Мария Магдалина ( Ин. 19:25 ). Но вот удаляется и Матерь и ближайший ученик Иисусов; вот и последний глагол: совершишася ( Ин. 19:30 ) изречен со креста, и Божественный Страдалец, преклонив главу, предал дух; вот и бездыханное тело Его снимается со креста и предается гробу, но Св. Жены Мироносицы не оставляют своего Господа: Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали ( Мк. 15:47 ). Служив усердно Господу от имений своих при жизни Его, они не престают служить Ему и по смерти. По внушению пламенной любви своей к Божественному Учителю они усердствуют оказать Ему последнюю погребальную почесть: По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день Недели, приходят ко гробу ( Мк. 16:1–2 ). Такая пламенная, постоянная любовь, такое вседушевное, ничем неугасаемое усердие достойно вознаграждены Самим Господом. Св. Жены Мироносицы, предварившие всех у гроба Господня, предварили всех и в радости о Воскресшем. Небесный вестник им первым возвестил святую радость: не ужасайтесь, говорил им Ангел Господень ( Мк. 16:6 ), Иисуса ищете Назарянина, распятого: Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен, но идите и расскажите ученикам Его и Петру, яко предваряет вы в Галилее; там Его увидите, как говорил вам. Но к довершению святой радости их, когда шли возвестить ученикам, се Сам Господь Иисус Христос встретился им, говоря: радуйтесь, не бойтесь; идите, возвестите братии моей, да идут в Галилею и там меня увидят ( Мф. 28:9–10 ). После сего, братья, кто не ублажит Св. Жен, сподобившихся такой блаженной участи? Кто не поревнут сподобиться той же близости к Господу? – Но путь к сему один – подражать любви их к Господу, чтоб удостоиться любви от Господа. |
| Призывает их, хотя и послушных, к памятованию о том, что если не захотят повиноваться словам Его, то наверно подвергнутся неизбежному наказание и потерпят то, что изрек Бог. В самом деле, преступающие святую заповедь Бога и Отца и отвергающие животворное слово Божие Спасителя нашего Христа разве не должны оказаться в самых ужасных бедствиях и остаться непричастными жизни, даруемой Им, справедливо слыша сказанное гласом пророка: «земля, земля! слушай, слушай слово Господа: вот Я наведу на народ сей беды, плод отвращения его, потому что закону Моему не внял и слово Мое вы отвергли» —109— ( Иер.6:19 ). Двоякому обвинению подлежащими находим мы Иудеев, ибо они не почтили ни самый закон, хотя он и считался у них святым и любезным, не приняв провозвещенного им (Христа), – ни вняли словам Христа нашего Спасителя, хотя он открыто возвещал, что Он есть ясно проповеданный законом Пророк ( Втор.18:24 ), потому что Он говорил, что пользуется словами, исходящими от Бога и Отца. И да не думает никто, будто в словах Господа, что Он от себя ничего не говорит, но от Отца, может заключаться умаление Его в каком бы то ни было отношении, по самой ли сущности или в божественном достоинстве, но, во-первых, пусть, рассудит опять и ответит на наш вопрос: разве сочтет кто-либо приличным имя и дело пророчества Тому, Кто действительно есть и почитается истинным Богом по природе? Всякий, даже и из совсем простых, полагаю, отринет это, считая невероятным называться пророком Богу, говорящему в пророках, ибо Сам Он «умножал видения, по написанному ( Ос.12:10 ), и в руках пророков уподоблен был». Итак, как скоро Он, восприяв имя и вид подобного нам рабства, по нашему подобно был назван пророком, то закон необходимо усвоил Ему и то, что подобает пророку, то есть вопрошать нечто от Отца и получать заповедь, что говорить и что сказать. Кроме того, считаю нужным сказать еще вот что: хотя Иудеи и весьма высоко чтили закон, веруя, что он изречен от Бога, однако ж, не приняли слов Спасителя, преобразовывавшего древние узаконения в духовное богослужение. |
| Это было около второй пасхи, которую Господь провел в Галилее, при Геннисаретском озере. Видев чудеса Господа над больными, народ во множестве последовал за Ним, – были здесь и Иудеи, решившиеся пойти за Христом в Галилею даже и во время Иерусалимского праздника пасхи. Но увлечение это было только чувственно-эгоистичное. Совершенное Господом символическое чудо насыщения народа 5 возбудило в нем чувственно-эгоистичные вожделения. В этом чуде он увидел начало тех великолепных, с точки зрения плоти, деяний, коих Иудеи ждали от Мессии, подобных, например, питанию манною небесною при Моисее. Поэтому люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Коему должно придти в мир, – и хотели схватить Его и сделать царем. Зная такое настроение мнимых Своих учеников, Господь говорит им: истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели знамения, но потому что ели от хлебов и насытились, – старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую Сын Человеческий дает вам. Не поняв всей силы обличения, они сначала, по-видимому, готовы стать учениками Христа: что нам делать, чтобы творить дела Божии? – вопрошают они. Вот дело Бога, чтобы вы веровали в Того, Кого послал Он, отвечает Господь, ясно указуя на отсутствие в них истинной веры. И это неверие или лжевера их тотчас же сказывается в их возражении: какое же даешь Ты знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что делаешь? – Отцы наши манну ели в пустыне. Так эта лжевера начинает вздорить, находить во Христе менее того, чего ожидали от Него, – несоответствие своих плотяно-эгоистичным вожделениям. В дальнейшем движении беседы эта вздорливость и недовольство лжеучеников Христовых переходят в явную вражду и ненависть к Спасителю. Сначала, когда Господь ответил им, что Он выше Моисея, потому что чрезМоисея Бог давал тленную и чувственную пищу, а во Христе Он дает хлеб, сходящий с неба и жизнь дающий миру. Иудеи, поняв это соответственно своему настроению в грубо-чувственном смысле, обращаются к Нему с просьбою: Господи! навсегда дай нам хлеб сей! – Когда же Господь сказал, что Он говорит не о чувственно-плотяном хлебе, но что истинный хлеб жизни есть Сам Он, сшедший с небес, чтобы всякому, верующему в Него, сообщить жизнь вечную, то Иудеи, замечает евангелист, стали роптать на Него за то, что сказал: Я есмь хлеб сшедший с неба. |
| Этим быть может надо объяснять пламенное, но Христову духу не свойственное, негодование братьев Зеведеевых на тот Самарянский город, который не оказал ожидаемого приема Христу в лице наперед посланных туда Его учеников ( Лук. 9, 52–56 ). Во всяком случае истинная вера в Самарии была насаждена уже после вознесения Господа ( Деян. 8, 5, 14 ). Во второй период (4, 6 или 5, 1–10, 42) евангельской истории, обнимающий время второй пасхи общественного служения Господа, которую можно назвать пасхою исцелений, совершается решительный и окончательный раскол между верою и неверием. Воплотившийся Логос открывает теперь Свою славу как Единородного Сына Божия в очищении не рукотворного дома Отца Своего, но живого храма Божия – тела человеческого, как жилища богоподобного духа, вступающего чрез веру в таинственное единение с Богом и делающего тело свое жилищем Духа Святого: откровение это совершается посредством исцелений Христом больных по субботам и учения о Себе (в произносившихся при этом речах Господа) как от вечности предсуществующем и равном Отцу Сыне Божием Единородном. Соответственно этим откровениям славы Сына Божия вера в Него постепенно переходит в безвозвратную преданность Ему на жизнь и смерть, а неверие в свою очередь доходит до окончательного решения предать Христа смерти. После исцеления сына царедворца Капернаумского, причем порицается вера, основывающаяся только на видении чудес (вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес – 4, 48), – Господь совершает исцеление расслабленного при Вифезде в субботу, во время непоименованного праздника Иудейского, – и открывает Себя как Сына Божия, имеющего жизнь в Себе Самом и источник жизни и воскресения для верующих в Него, – делающего то же, что делает и Его Отец. Неверующие Иудеи ответили на это тем, что стали гнать Иисуса и искали убить Его за то, что он не только нарушал субботу, но и Своим Отцом называл Бога, делая Себя равным Богу (5, 16–18, 26–29). Но наиболее ясное и типичное выражение полного расхода между верою и неверием представляет беседа о хлебе жизни. |
| Ниже находим, что растения и животные вызваны к бытию для удовлетворения человеческих потребностей. И насадил Господь Бог рай во Эдеме на Востоке... и произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошей для пищи 3767 . Что касается терний и волчцов и иных бесполезных и вредных растений, то они могли появиться после изгнания из рая, в виде наказания падшему человеку. Одних растений было недостаточно для удовлетворения потребностей человеческой природы. И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл (их) к человеку...; но для человека не нашлось помощника, подобного ему: 3768 Этот недостаток Бог восполняет сотворением из ребра Адамова жены, чем творение и закончилось. По-видимому, в обоих сказаниях всё различно: и общий порядок творения, и подробности (в сотворении жены), и характер участия Бога в творении (в первом, творческое слово „да будет“, во втором, непосредственная, так сказать, ремесленная деятельность): К этому присоединяются и филологические особенности; – напр., неодинаковые названия для мужа и жены (в 1-й главе: муж – захар, жена – ишша; во 2-й муж – иш, жена – ишша); а главным образом, различные наименования Божества (Елогим, Иегова Елогим). И древние и новые переводчики видели затруднения в тексте двух повествований и старались тем или иным путём их устранить. Не безынтересно обратить внимание на те приёмы, которыми пользовались переводчики для этой цели. Возь- (Продолжение следует). Журналы собраний Совета Московской Духовной Академии за 1913 год//Богословский вестник 1913. Т. 3. 9. С. 1–64 (5-я пагин.) —1— 22 января 1913 года. 1 Присутствовали , под председательством Ректора Академии Феодора, Епископа Волоколамского, Инспектор Академии архимандрит Анатолий, сверхштатный заслуженный ординарный профессор Μ.Д. Муретов, и. д. ординарного, заслуженный профессор А.П. Шостьин , ординарные профессоры – С.И. |
| Однако, уж если ссылаться на Библии и прислушиваться к ее указаниям, то нельзя же довольствоваться выхваченными в ней из общей связи отдельными выражениями, да еще вычитанными из разных брошюрок и газет, а нужно уяснить себе по возможности все отношение Библии к вопросу о распределении земли. Библия действительно неоднократно напоминает людям, что «Господня-земля» и не только земля, но «и что наполняет ее, вселенная и все живующее в ней. ( Пс.23:1 ; 1Кор.10:26 ; Лев.25:23 ; Исх.9:29 ). —218— Что же отсюда должно следовать по дальнейшему указанию самой же Библии относительно земель церковных, которые только мы здесь и имеем в виду? А вот что! Для лучшего запечатления этого библейского сознания в людях и вообще более частого и реального напоминания им о Боге часть земли, на которой проживает данный народ, должна быть посвящена Богу, т.е. определена на удовлетворение потребностей, связанных с Богопочитанием, богослужением, распространением истинного ведения о Боге, с содержанием духовенства как людей предназначенных для этих целей и т.д., причем посвящаемая таким образом Богу земля должна находиться в особом положении и быть изъята из общего гражданского оборота. При разделе земли участок ее в известных размерах должен был быть отделен для посвящения его Богу. Он предназначался для храма и проживания священников и не мог быть отчуждаем левитами ни продажей, ни обменом ( Иез.45:1, 4; 48:9, 10, 14 ). Ветхозаветный закон категорически повелевал сынам Израилевым, чтобы они из уделов владения своего дали левитам города для жительства и поля для скота их и для имения их и для всех житейских потребностей их ( Чис.35:2–3 ; Нав.31:1 ; Пар.6:64–65). Поля левитов в законе названы вечным их владением, и они не могли быть продаваемы ( Лев.25:34 ). Кроме того, закон Моисея предоставлял посвящать Богу между прочим и поле из своего владения. В известных случаях поле это становилось святынею Господу, как бы заклятым, и должно было переходить во владение священника ( Лев.27:16, 21 ). Вообще же все заклятое, что под заклятием отдает человек Господу из своей собственности и в том числе поле своего владения, закон воспрещал продавать или выкупать. |
| Если у Иустина только говорится об Апокалипсисе и дается парафраз апокалиптических мыслей, то у Иринея приводятся цитаты из Апокалипсиса. Напр., в XXVI гл. 5-ой книги «Против ересей» говорится: «Еще яснее о последнем времени и о десяти царях его, между которыми разделится владычествующее ныне царство, показал ученик Господа Иоанн, в Откровении изъясняя, что такое десять рогов, виденных Даниилом; он говорит, что ему так было сказано: и десять рогов, которые те видел, суть десять царей, которые еще не получили царство, но примут власть со зверем на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победить их, ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей ». Такие же определенные цитаты из Апокалипсиса рассыпаны по всей 5-ой книге Иринея. 3187 Н. Морозову, в виду —306— многочисленности этих цитат, приходится все сочинение Иринея «Против ересей» из II в. перенести в V. Это он делает простой ссылкой, что и Гарнак относит сочинение «Против ересей» – к началу пятого века. Но, во-первых, – если бы это было и так, то – это мнение – не является достоянием науки, а является личным мнением Гарнака, а разве мало частных мнений у различных исследователей? А, во-вторых, и это – главное: Н. Морозов, ссылаясь на Гарнака, вовсе не говорит на какое именно сочинение Гарнака он ссылается, очевидно, сам он этого сочинения не читал, а так от кого-нибудь это услышал. Но можно ли доверять в таких случаях слуху, чужим словам? Чтобы проверить Н. Морозова я взял толстенные тома Harnack’a «Die Chronologie d. altchristliche Litteratur, bis Eusebius перечитал все, что написано в них об Иринее и увидел, что Гарнак ни одним словом не обмолвливается о том, что «5 книг против ересей» написаны не во II, а в V столетии, а, между тем, где же и писать об этом Гарнаку, как не в «Хронологии древнехристианской литературы ». Не имея под руками всех сочинений Гарнака, я не мог пересмотреть их всех, но для того, чтобы еще более убедиться в неправильности ссылки Н. Морозова, я взял первый том новейшей и одной из лучших историй древне-христ. литерат. – «Geschichte d. altkirchlichen Litteratur» Bardenhewer’a и, пересмотрев главу об Иринее, еще раз убедился, что никаких заявлений об отнесении «5-ти книг против ересей» к 5-му веку в критической литературе и нет. Что же получается? Неужели Н. Морозов считает возможным ссылаться на несуществующие авторитеты, – выдумывать факты, которых нет |
| р. 303). Но мы, следуя чтению Вавилонского кодекса, разделяемому (по Кенн.) еще 26 кодексами, все-таки принимаем . 883 == – fructus, provenmus, прибыль, плод+ суфф. 3 л. м. р.; == – пища (от гл. )+ suf.; в обоих случаях неизвестно, к чему относится , к или . 885 а. а. O. При таком переводе, по справедливому замечанию Кёлера (Kohler, 67), – – совершенно излишне. 890 Так думает Фабер (S. 110). Употребленное таргумом слово (==дары) неизвестно к чему относится, – к или . Муретов относит к , п. ч. переводит: «и презренны доходы от нее» (стр. 258, пр. 2). Рейнке полагает, что это слово употреблено таргумистом для избежания антропопатизма в представлении о Боге и, по-видимому, считает заменой (74). 894 Порчу текста в данном месте, кроме упомянутых Греца и Фабера, признают еще Велльгаузен (197) и Новак (398). Но рекомендовать какую-либо определенную поправку они не решаются. Велльгаузену кажется легким, но не особенно удобным поправить (==«и умный человек презирает»...). 897 Следует читать – согласно со свидетельством бл. Иеронима и в виду признаваемой евреями принадлежности этого места к «тиккунэ соферим». 902 Исх.18:8 : «И рассказал Моисей тестю своему о всем, что сделал Господь с Фараоном и с Египтянами за Израиля, о всех затруднениях (-), какие встретили их па пути, и как избавил их Господь». Чис.20:14 : «... так говорит брат твой Израиль: ты (царь Эдомский) знаешь все трудности ( ), которые постигли нас»; Плч.3:5 : «огородил меня и обложил горечью и теготою ( – русский Венский перевод почему-то передает «рвом»)»; Неем.9:32 : «... да не будет малозначуще пред лицом Твоим все страдание ( ), которое постигало нас, царей наших, князей наших, и священников наших, и пророков наших, и отцов наших, и весь народ Твой от дней царей Ассирийских до сего дня». 906 van Til, 92 (defatigatio). – Reinke, 328 (Muhe) – Kohler, 53 (Plage). – Keil, 689 (id.). – Hitzig, Ueb. 362 (Muhsal). – Ewald, 218 (Eckel). – Nowack, 398 (Muhsal). – Orelli, 215 (Plage). – Bachmann, 19 (Musal). – Pusey, 613 (weariness). – Smith, 357 (id.). Также русский – Синодский и Венский. Лютер; «es ist nur Muhe». Г. Грецов, – вопреки всем известным правилам евр. синтаксиса и данным словоупотребления, – переводит Мал.1 :13а: «и вы говорите вот какие ужасные слова» (33:98–102). Свой перевод он старается оправдать довольно длинным рассуждением, в котором, впрочем, ничего сколько-нибудь заслуживающего внимания не сказал, а несообразностей наговорил много. |
| На второе в этой картине и последнее во всей песни объяснение Соломона ( Песн.7:2–10 ) Суламита отвечает признанием: «я принадлежу другу моему, и ко мне – желание его». Затем она высказывает желание уйти из царского дворца опять в долины и горы, на лоно чистой природы, в виноградник свой, к другу своему, коего она в качестве мужа желает привести в дом матери своей, чтобы наслаждаться его ласками всегда и самой оказывать ему свои ( Песн.6:11–7:3 ). Так кончается последний день пребывания Сулемской пастушки в царском дворце ( Песн.7:4 ). В седьмой и последней картине ( Песн.8:5–14 ) Суламита уже отпущена домой; она бежит из царского дворца прямо к возлюбленному, находит его в его саду спящим под яблонью, будит и становится его женою, являясь с ним открыто под руку ( Песн.8:5 ). Она ждет от него твердости и постоянства любви и высказывает свою верность ему ( Песн.8:6–10 ), рассказывая и свое приключение – взятие во дворец Соломонов и отпущение домой ( Песн.8:11–12 ). Вся Песнь заканчивается воззванием хора к Суламите, олицетворяемой певицею песни ( Песн.8:13 ), и припевом, выражающим то же, что и начало песни – призывный кличь любви Суламиты к её возлюбленному: «беги, возлюбленный мой! будь подобен серне или молодому оленю на горах благовонных» ( Песн.8:14 ). Тема всей песни выражена в словах Суламиты к возлюбленному: «положи меня, как печать на сердце твое, как перстень – на руку твою, ибо крепка, как смерть любовь, – люта, как преисподняя, ревность, – стрелы её – стрелы огненныя, она – пламень весьма сильный; большие воды не могут потушить любви и реки не зальют её; если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, тот был бы отвергнут с презрением» ( Песн.8:6–7 ) и победным возгласом её на опасения её братьев ( Песн.8:8–9 ): «я – стена и грудь у меня как башня; потому я буду в глазах его (возлюбленного), как достигшая полноты (крепкая): виноградник был у Соломона, он отдал его сторожам, – а мой виноградник у меня при себе» ( Песн.8:10–12 ), чем указывается на победу любви Суламиты к возлюбленному над Соломоном и возвращение её из дворца царского в свой родной виноградник. |
| Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, он был бы отвернут с презрением. Я – стена и буду в глазах его как достигшая полноты». В тоже время Суламита «грозна, как полки со знаменами, и недоступна как запертый сад, заключенный колодезь, запечатанный источник». 162 Однако ж здесь нет грубой физической силы Сократа, могшего пить без конца и не пьянеть, проводить бессонные ночи, ходить босиком по снегу, выносить людей из сражения на своих руках и выстаивать на одном месте целые сутки без движения, пищи и сна. Суламита беспомощна во дворце Соломона, взывает о сострадании к придворным дамам, «изнемогает от любви» и просит подкрепления вином и освежения яблоками. 163 Платоннческий эрос в лице Соломона здесь служит только для контраста и оттенения чистой женственной любви Суламиты и её жениха. «Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя. Прекрасны ланиты твои под подвесками, шея твоя в ожерельях, золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками», говорит Соломон Суламите за столом. «О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая! Округления бедр твоих, как ожерелье, дело рук искусного художника! Живот твой – круглая чаша, где не истощается ароматное вино. Чрево твое – ворох пшеницы, обставленный лилиями. Два сосца твои, как два козленка, двойни серны. Шея твоя, как столп из слоновой кости. Глаза твои – озерки Есевонские. Нос твой – башня Ливанская. Голова твоя – Кармил, и волосы на голове твоей, как пурпур. Царь увлечен кудрями (твоими). Как ты прекрасна, как привлекательна, возлюбленная, твоею миловидностью! Этот 164 стан твой похож на пальму и груди твои – на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви её, – и груди твои были бы вместо кистей винограда, и запах от ноздрей твоих как от яблоков. Уста твои опьяняют, как крепкое вино». 165 И этот идеал ветхозаветно-иудейской любви именно в лице женщины-девушки Суламиты – вовсе не случайность. Нет, от первой и до последней страницы ветхозаветной истории мы созерцаем величественные образы любви в лице великих дев, жен и матерей, из коих некоторым посвящены даже отдельные книги (кроме Суламиты и Песни Песней – Руфь, Есфирь, Иудифь). |
|
|
