| Молодой румынский интеллигент с широкой культурой, научной и философской, сразу же после окончания Второй мировой войны принял участие в том возрождении исихазма, которое совершалось в то время в Румынии. Это был процесс безмолвного углубления веры перед метаниями истории. Неожиданными путями молодой монах перенимает традиции русского старчества. Как лицо, близко стоявшее к Румынскому патриарху, он встречает на одном из официальных приемов вице–президента Индийского союза, который, пораженный его знаниями индийской духовной жизни, приглашает его на два года в университет Бенареса. После своего возвращения из Индии он вносит исихастскую традицию в один монастырь, только что основанный в Деир–ель–Харфе в окрестностях Бейрута, затем поступает в распоряжение вселенского патриарха. Его длительные поездки во Францию дали ему возможность проложить путь к экуменизму созерцательных орденов, что незримо содействует сближению между католичеством и православием. О скольких славных людях можно было бы вспомнить здесь! — но они принадлежат истории, которая не объективируется. Пусть же сияние их останется безмолвным. И пусть отец Андрей Скрима простит нашу нескромность. Нельзя было не упомянуть о нем, ибо в его лице высочайшая духовная традиция Православия пришла на помощь начинаниям патриарха. С 26 по 28 сентября 1963 года проходила Вторая Всеправославная Конференция на Родосе. Она была короткой, но действенной. Дело с наблюдателями было улажено в соответствии с пожеланиями русской стороны: инициатива была предоставлена каждой Церкви в отдельности. Афинагор I знал, что его путь — это путь отречений, и для него было существенно лишь самое важное. Однако и в области существенного был сделан решающий шаг: единогласно Конференция приняла резолюцию, говорившую о необходимости начать с католической Церковью диалог «на началах равенства», диалог, возложенный как с одной, так и с другой стороны на лица равного сана, который должен будет стать делом всего Православия. Только Греческая Церковь отказалась принять участие в этой Конференции. |
| После отстранения от занимаемых должностей Станилоаэ перевели в Бухарест, где он был назначен профессором догматики при докторантуре Бухарестского университета. В 1958 году в Румынии проходит волна арестов. Арестованы члены группы «Неопалимая Купина». Поводом к преследованию «Купины» стала публикация материалов движения за границей. Автору – православному писателю Оливье Клеману – посчастливилось встретиться с духовным чадом отца Иоанна архимандритом Андреем (Скримой). Отец Андрей был человеком всесторонней образованности и разносторонних талантов. Достаточно сказать, что чтение «Катхи-Упанишады» на санскрите в присутствии представителей Индии позволило Скриме получить грант для проживания в Индии и дальнейшего изучения древней культуры. Священник-интеллектуал произвел большое впечатление на Клемана. Впоследствии он писал: «Молодой румынский интеллигент с широкой культурой, научной и философской, сразу же после окончания Второй мировой войны принял участие в том возрождении исихазма, которое совершалось в то время в Румынии. Это был процесс безмолвного углубления веры перед метаниями истории. Неожиданными путями молодой монах перенимает традиции русского старчества. Как лицо, близко стоявшее к Румынскому патриарху, он встречает на одном из официальных приемов вице-президента Индийского союза, который, пораженный его знаниями индийской духовной жизни, приглашает его на два года в университет Бенареса. После своего возвращения из Индии он вносит исихастскую традицию в один монастырь, только что основанный в Деир-ель-Харфе в окрестностях Бейрута, затем поступает в распоряжение Вселенского патриарха». В своей статье французский писатель высоко оценил плоды деятельности «Неопалимой Купины», подчеркнул значительную роль движения в возрождении румынского Православия. Ни он, ни отец Андрей (Скрима) даже не подозревали, что материал Клемана привлечет внимание органов безопасности. Существование активного религиозного движения в столице Румынии вызвало у коммунистов панику. Практически все участники «Купины» были арестованы. |
| С течением времени количество монахов в окрестностях Газы, которых окормлял И. В., росло. Это были, насколько можно судить по тем скудным данным, которые приводит блж. Иероним, не общежительный мон-рь и не лавра, а отдельно стоящие в пустыне келлии отшельников (названные в Житии мон-рями). Единственным объединяющим моментом для них служила личность И. В., к-рого они считали духовным отцом и главой. Вероятно, впосл. у этого мон-ря сложился какой-то центр, поскольку блж. Иероним говорит о его разрушении во время гонений имп. Юлиана Отступника (361-363) и о последующем восстановлении. По мнению Й. Хиршфельда, монастырь И. В. находился близ дер. Дейр-эль-Балах (дословно - Монастырь пальм). Поскольку материалом для келлий отшельников служили такие недолговечные материалы, как пальмовые ветви и сырцовый кирпич, то от построек ничего не осталось. Местное предание утверждает, что деревенская мечеть построена на месте зала для молитв некогда существовавшего здесь мон-ря ( Hirschfeld Y. The Monasteries of Gaza: An Archaeol. Review//The Christian Gaza in Late Antiquity/Ed. B. Bitton-Ashkelony, A. Kofsky. Leiden; Boston, 2004. P. 67-69). В недавнее время была высказана гипотеза об отождествлении мон-ря И. В. с руинами на Телль-Умм-эль-Амр близ сел. Дейр-эль-Нусейрат в 10 км от Газы, где в 1997-2001 гг. был раскопан крупный монастырский комплекс, возникший в IV в. и достигший расцвета в VI в. Решающим аргументом в пользу этого отождествления послужила мозаичная надпись на полу храма над местом расположения небольшой крипты-склепа: «Молитвами и заступничеством св. отца нашего Илариона помилуй нас. Аминь». По предположению археологов, в этой крипте были помещены мощи И. В. после их перенесения с о-ва Кипр. Впосл. святыню переместили в более обширную крестообразную крипту под алтарем церкви ( Elter R., Hassoune A. Le monastère de St.-Hilarion à Umm el-(?)lsquo;Amr (bande de Gaza)//Académie des inscriptions et belles-lettres: Comptes-rendus des séances de l " année. P., 2004. Vol. 148. P. 359-382; iidem. Le monastère de St.-Hilarion: Les vestiges archéologiques du site de Umm el-(?)lsquo;Amr//Gaza dans l " antiquité tardive/Éd. C. Saliou. Salerno, 2005. P. 13-40). Хиршфельд отождествлял руины Дейр-эль-Нусейрат с мон-рем Серида, ученика прп. Варсонофия Великого. |
| Монашеское движение играло в униатской среде (как и у маронитов) куда более заметную роль, чем у православных. Значительная часть городской интеллектуальной элиты униатов мигрировала в ливанские монастыри, где имела возможность свободного самовыражения. Монастыри привлекали и сыновей окрестных крестьян-горцев, часть которых, получив образование, выдвинулась на видные роли в общине. Из монашеской среды вышли почти все униатские митрополиты и патриархи. В отличие от православного монашества, у униатов существовали духовные ордена, объединявшие группы монастырей в две конгрегации: Мухаллисийя, возглавляемая монастырем Дейр аль-Мухаллис, и Шувейрийя с центром в монастыре Мар Юханна. 1929 Вокруг Шувейрийской обители группировалось шесть монастырей (в том числе один женский), расположенных по склонам Ливанского хребта и в долине Бекаа на землях, пожалованных местными шейхами и эмирами. 1930 В 1785 г. орден насчитывал 178 чел. 1931 Расцвет конгрегации пришелся на время настоятельства Никулы (Никулависа) ас-Саига (1692–1756), крупного церковного деятеля и поэта, возглавлявшего монастырь с 1732 г. и до конца жизни. Никула привел в порядок монастырский устав по образцу правил св. Василия и в 1754 г. направил его в Рим для утверждения, которое пришло уже после смерти настоятеля. 1932 Десятилетием раньше, в 1745 г., Ватикан утвердил устав конгрегации Дейр аль-Мухаллис. 1933 Виднейшим представителем ордена шувейритов был упоминавшийся ранее диакон Абдаллах Захер, после ухода из Халеба в 1722 г. осевший в монастыре Мар Юханна. Наряду со своей литературно-пропагандистской деятельностью, он известен как основоположник униатского книгопечатания. С 1734 г. в Шувейре активно действовала типография. 1934 Между конгрегациями Шувейрийя и Мухаллисийя существовало сильное соперничество, обусловленное региональными противоречиями (в Шувейре преобладали выходцы из Халеба, в Дейр аль-Мухаллис – дамаскинцы) и выражавшееся в спорах об обрядах и степени строгости монашеского устава. Эти дебаты породили с обеих сторон обильную полемическую литературу. Было проведено несколько соборов, на которых оппоненты пытались сгладить противоречия. 1935 |
| Монастырь св. Георгия был одним из самых древних в патриархате, его основание восходит к доосманским, а возможно и к византийским временам. Как главное сокровище в монастыре сохранялась жалованная грамота, данная обители халифом Умаром. Будучи, несомненно, поддельной, 1083 она, тем не менее, надежно гарантировала безопасность монастыря, его обитателей и имущества – земельные угодья, определенное поголовье овец, коров, ослов и лошадей. 1084 Как уже говорилось, патриарх Макарий испросил в 1656 г. в Москве жалованную грамоту о получении милостыни, наряду с другими крупными сирийскими обителями, и монастырем св. Георгия – грамота была дана на имя игумена Исакия с братьею. 1085 Григорович-Барский писал, что монастырь был обновлен и перестроен патриархом Афанасием в 1700 г. (дата, видимо, ошибочна, Афанасий патриаршествовал в 1686–1694 и 1720–1724 гг.). Во время посещения монастыря Барским в 1728 г. там насчитывалось около 40 монахов – арабов и греков, – «в то время бяше игумен Греческий от Кипра, именуемый Петр, муж разумен и добродетелен». 1086 Порфирий писал о перестройке монастыря в 1837–1838 гг., в его время там жило 30 монахов, все арабского происхождения. 1087 Прочие горные монастыри Помимо перечисленных монастырей, существовавших в годы посещения Леванта Григоровичем-Барским, известен еще ряд обителей, отмеченных Порфирием Успенским в его описании Сирийской церкви 1840-х гг. Два из них – Дейр аль-Харф и Архангельский монастырь в Букаате – упомянуты выше. Два других однозначно возникли после путешествия Барского – Георгиевский в Сук альГарбе к юго-востоку от Бейрута, построенный в 1841 г. (это был, скорее, не монастырь, а загородная резиденция бейрутского митрополита); 1088 а также св. Илии (Дейр Мар Элиас ар-Рих) у селения Бурдж Сафита, недалеко от монастыря св. Георгия Хумейр, восстановленный на развалинах старого монастыря в 1806 году. 1089 Время основания остальных неизвестно – это монастыри св. Дамиана (Дейр Мар Думит) в Хусн аль-Акраде (Аккарская епархия) и св. Димитрия в селении Кусба около Триполи (в 1840-е гг. там насчитывалось два монаха). 1090 В этом монастыре хранится небольшое собрание рукописей, которое свидетельствует скорее в пользу недавнего возникновения обители. Ни одна из книг (большинство их относятся к концу XVIII – первой половине XIX в.) не была написана в монастыре или пожертвована ему. Они поступили туда из разных церквей Кесруана и Триполи. 1091 Среди немногих рукописей, заслуживающих внимания, можно упомянуть комментарии к Евангелию на староосманском языке и выдержки из Синаксаря, переписанные митрополитом Диярбакра Иерофеем, который, по собственному признанию, сократил текст Синаксаря, «дабы не утомлять им людей». 1092 |
| П. В. род. в егип. дер. Шанша (совр. мухафаза Дакахлия к северо-востоку от Каира). После того как его мать овдовела, ей явился ангел и повелел посвятить Богу младшего сына. Всего у П. В. было 6 братьев. Из послания Аммония известны имена 2 из них - Павел и Псой ( Ammonis Epistola//Sancti Pachomii Vitae graecae/Ed. F. Halkin. Brux., 1932. P. 120). П. В. был зачислен в клир, позже удалился в Скитскую пустыню, где стал учеником аввы Амоя (в арабской версии; в греческой - прп. Памвы Нитрийского (пам. 18 июля)) и подвизался у него вместе с прп. Иоанном Коловом (пам. 9 нояб.). Главными добродетелями П. В. на раннем этапе монашеской жизни были послушание и смирение. Однажды, услышав слова наставника о том, что новоначальный инок не должен поднимать глаз на собеседника, он в течение 3 лет ни на кого не смотрел. После смерти аввы Амоя П. В. и Иоанн Колов нек-рое время жили вместе. Затем П. В. решил, что ему необходим еще более суровый образ жизни. Иоанн, узнав об этом, понял, что не сможет выдержать такую строгую аскезу и им предстоит расставание. Однако окончательное решение подвижники договорились принять, положившись на Божию волю. После продолжительной молитвы явившийся ангел повелел Иоанну Колову остаться в Скитской пустыне, а П. В. устроить келлию в 2 милях к северу (в греч. Житии - к западу). В новой келлии П. В. стал молиться с небывалым усердием, пищу вкушал, как правило, раз в неделю и ел только хлеб с солью. Иногда после причащения Св. Таин П. В. оставался без пищи в течение 70 дней. Не раз ему являлся Сам Христос и беседовал с ним. За мужественное противостояние искушениям и духовную ревность Господь обещал П. В., что исполнит любую его просьбу. Это обещание не раз спасало души грешников, на покаяние к-рых, казалось, не было никакой надежды. Так, по молитвам П. В. раскаялся инок, к-рый нарушил монашеские обеты, женился на иудейке, отрекся от христианства и богохульствовал. Вскоре после начала уединенной жизни к П. В. стали приходить желавшие подвизаться под его руководством. Они составили братию буд. мон-ря Дейр-Анба-Бишой. Этот мон-рь, расположенный к северо-западу от руин мон-ря Иоанна Колова, был основан позже, чем Дейр-эль-Барамус и Дейр-Абу-Макар, но до смерти основателя Скита прп. Макария Великого (Египетского) (ок. 390) ( Cody. 1991. P. 734; Evelyn-White. 1932. P. 113). |
| Хиршфельда, монастырь Илариона Великого находился близ современной деревни Дейр-эль-Балах (дословно - Монастырь пальм). Поскольку материалом для келлий отшельников служили такие недолговечные материалы, как пальмовые ветви и сырцовый кирпич, то от построек ничего не осталось. Местное предание утверждает, что деревенская мечеть построена на месте зала для молитв некогда существовавшего здесь монастыря. В недавнее время была высказана гипотеза об отождествлении монастыря Илариона Великого с руинами на Телль-Умм-эль-Амр близ селения Дейр-эль-Нусейрат в 10 км от Газы, где в 1997-2001 гг. был раскопан крупный монастырский комплекс, возникший в IV в. и достигший расцвета в VI в. Решающим аргументом в пользу этого отождествления послужила мозаичная надпись на полу храма над местом расположения небольшой крипты-склепа: «Молитвами и заступничеством святого отца нашего Илариона помилуй нас. Аминь». По предположению археологов, в этой крипте были помещены мощи Илариона Великого после их перенесения с острова Кипр. Впоследствии святыню переместили в более обширную крестообразную крипту под алтарем церкви. Хиршфельд отождествлял руины Дейр-эль-Нусейрат с монастырем Серида, ученика прподобного Варсонофия Великого. «Взамен строгого одиночества преподобный стремится создать иноческую общину. Прежнюю разрозненность среди них он считает вредной для целей истинного подвижничества и дает в обители Газской первый пример общинного иноческого жития. Его община не имела определенных правил, но в одно целое и неразрывное их связывали не правила, а личность основателя монастыря, в большем или меньшем подчинении у которого находились все члены братства» Палестинские иноки активно посещали подвижников Египта. Вскоре с благословения преподобного Илариона по всей Палестине стали возникать монастыри. Ученики уговорили его обойти и утвердить новообразованные обители. С тех пор он раз в году перед сбором винограда посещал своих учеников, чтобы наставить монахов в вере и «воспламенить в них ревность к Богу». |
| Из других монастырей внутренней Сирии нельзя не упомянуть Дейр Сам‘ан, монастырь Симеона Столпника в 60 км к северо-западу от Халеба, жемчужину ранневизантийского зодчества. В османскую эпоху он был уже покинут, но, судя по всему, сохранялся в довольно хорошем состоянии. По свидетельству Павла Алеппского, халебский митрополит регулярно ездил туда на богомолье в сопровождении христиан и служил литургию в соборной церкви монастыря. 970 К этой же группе обителей Внутренней Сирии можно отнести специфическую категорию городских монастырей. Если исключить архиерейские резиденции, которые тоже нередко именовались «монастырями», в урбанистических зонах известны монастыри Мар Ильяс в Хомсе и по одному монастырю св. Георгия в Мухарраде и Кафрбейгиме. О них можно судить лишь по колофонам рукописей, которые, однако, не дают ясного представления об истории этих обителей. Манускрипты монастыря из Мухаррады относятся к концу XIX в., самая ранняя из датированных рукописей Кафрбейгима написана местным диаконом в 1805 году. 971 В монастыре Мар Ильяс аль-Хомси хранится довольно большое собрание рукописных книг (38 единиц), но неясно, когда и каким путем они туда попали. Единственная рукопись, четко обозначенная как вакф в монастырь, восходит к февралю 1613 года. 972 Это позволяет отнести существование Мар Ильяса как минимум к началу XVII века Дейр аль-Баламанд Во второй (прибрежной) группе монастырей выделяется Баламандский монастырь Успения Пресвятой Богородицы (Дейр аль-Баламанд), в трех часах пути на юго-восток от Триполи. Он стоял на развалинах цистерианского аббатства эпохи Крестовых походов. Основание православного Баламандского монастыря относят к сентябрю 1602 года 973 и связывают с именами тогдашних митрополитов Бейрута и Триполи, а также влиятельного православного шейха Сулеймана аль-Язиджи, того самого, который в 1619 г. стремился поставить на патриарший престол Кирилла Даббаса. Паша Триполи Юсуф Сайфа при посредстве своего секретаря Сулеймана аль-Язиджи санкционировал постройку монастыря и преобразовал статус окружающих земельных угодий из тимара (условного держания, выделяемого за несение военной службы) в вакф. Акты монастыря сохранили имена христианских старейшин, первых ктиторов Баламанда – шейх Абу Салих, упомянутый шейх Сулейман, нотабли деревни Фи‘а хадж Фархат и хадж Бутрус. В списке донаторов стоит и Юсуф-паша, губернатор Триполи. 974 |
| Содержание анафоры: 1 . Вступительный диалог и Praefatio не сохранились. 2 . Папирус начинается с заключительной части Intercessio, все слова которой находят себе соответствие в заключительной части Intercessio анафоры ап. Марка. 3 . Pre-Sanctus и Sanctus анафоры папируса из Дейр-Балайзах, как уже отмечалось, близки к соответствующим частям анафор ап. Марка и Евхология Сарапиона. 4 . Epiclesis I начинается с прошения о «наполнении» славой Божией, но не Даров, как в анафорах ап. Марка и Евхология Сарапиона, а «нас»; сразу вслед за этим прошением следует прошение об освящении Даров Духом Святым и о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы 294 . 5 . К Epiclesis I присоединено моление о собрании Церкви воедино, восходящее к «Дидахэ». В отличие от анафоры Евхология Сарапиона, здесь это моление переработано так, что в нём собрание Церкви воедино сопоставляется не только с процессом приготовления хлеба, но и со смешением в чаше вина и воды; иными словами, в анафоре папируса из Дейр-Балайзах это моление приложимо и к хлебу, и к чаше; возможно, именно поэтому оно находится не посреди Institutio (как в анафоре Евхология Сарапиона), а перед ним. 6 . Institutio анафоры папируса из Дейр-Балайзах вводится словом «γρ», играющим ту же роль, что и слово «τι» в анафорах литургии ап. Марка и Евхология Сарапиона. К установительным словам Христа над чашей прибавлены как бы сказанные от Лица Самого Господа слова ап. Павла «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию...» ( 1Кор. 11:26 ), причём, в отличие от анафоры ап. Марка, говорится о воспоминании только смерти Господа. 7 . За Institutio следует фраза: «Смерть Твою возвещаем, Воскресение Твоё исповедуем»; неясно, чем она является – Anamnesis, которое читает священник, или аккламацией народа, как в анафоре ап. Марка. 8 . Второй листок папируса обрывается на словах «и молимся», скорее всего, открывающих Epiclesis II. 9 . Третий листок папируса содержит окончание некой молитвы, содержащей прошение о том, чтобы Причащение принесло пользу причастникам и заканчивающейся славословием; это может быть как окончанием Epiclesis II и заключительным славословием анафоры, так и окончанием благодарственной молитвы после Причащения 295 . Новая реконструкция анафоры: Hammerstaedt. S. 171–186 296 ; факсимиле: Roberts, Capelle. Op. cit. |
| Ириней Лионский). В 399-400 гг. Феофил, архиеп. Александрийский, сначала под влиянием обстоятельств настроенный против антропоморфитов, осудил оригенистов ( Clark. 1992). Первая пол. V в. стала временем 2-го расцвета пахомианского М. Новый расцвет связан с именем архим. Шенуте Атрипского († 436; датировка по: Diebner, Nauerth. 1994), настоятеля монашеского союза, состоявшего из 2 монастырей: т. н. Белого и Красного мон-рей, расположенных в В. Египте близ совр. г. Сохаг. Белый мон-рь (араб. Дейр-эль-Абьяд), основанный дядей Шенуте, апой Пжолем, ок. 340 или 350 г., превратился при архим. Шенуте в крупный центр не только монашеской, но и всей церковной жизни Египта. Устав прп. Пахомия в мон-рях, руководимых Шенуте, был сильно упрощен: мн. дисциплинарные и литургические установления (напр., деления монахов на 24 «дома»; общие собрания в месяце месоре) были отменены, в отношении монахов применялись телесные наказания. Красный мон-рь (араб. Дейр-эль-Ахмар, Дейр-Анба-Бишой), основанный в середине - 2-й пол. IV в., занимал по отношению к Белому мон-рю второстепенное положение и подчинялся тому же уставу. Несмотря на то что в В. Египте сохранялась и старая система пахомианских мон-рей с центром в Пбоу, к-рой мон-ри Шенуте не подчинялись, авторитет Шенуте в V в. был намного выше, поскольку он осуществлял широкую социальную деятельность в регионе и пользовался большим уважением у местных светских лиц, защищал крестьян от произвола крупных землевладельцев и армии, кормил местное население во время голода, предоставлял убежище крестьянам в периоды нашествия кочевников (влеммиев, эфиопов). Мон-ри Шенуте в отличие от мон-рей прп. Пахомия являлись центрами книжности и переписывания книг. Шенуте и его ученики не только изучали Свящ. Писание, но и интересовались сочинениями отцов Церкви, житийной лит-рой и апокрифами, осуществляли переводы с греческого на коптский. Сам Шенуте является крупнейшим оригинальным копт. писателем, сочинения которого написаны в разных жанрах по правилам греч. риторики. После смерти Шенуте настоятелем Белого мон-ря стал его ученик Виса , продолжавший активную благотворительную деятельность, находясь с тесном контакте с местными епископами. |
|
|
