| 2 . Отзывы здравого рассуждения о возможности богопознания видим в учении отцов церкви. «Я познал Тебя, но не без тебя, а в Тебе, поскольку Ты – Свет, просветивший меня», так исповедует бл. Августин 49 . Точно так же и другие учители исповедали, что мы можем познавать Бога во внутренней природе нашей и в природе видимой 50 , а особенно в сверхъестественном откровении 51 . «Если хочешь быть богословом и достойным божественного: соблюдай законы; божественными заповедями иди к высокой цели; поскольку деяние есть восхождение к созерцанию», так говорит богослов Григорий и вполне согласно с опытной мудростью 52 . § 13. Сколько можем знать о Боге? 1 . Бог, говорит апостол, живет в свете неприступном, Его же никто же не видел есть от человек, ниже видети может ( 1Тим. 6:16 ). Это означает, что хотя Бог открыл себя людям, но величие Божие беспредельно и потому недоступно, – человек не в состоянии вполне обнять Его. В этом смысле писание называет Бога непостижимым ( Псал. 147:5 . Рим. 11:13 ), неиспытанным (Иса. 40:28, Иов. 11:7, 9 . Притч. 30:3 ). Потому-то апостол сказал: разумное Божие яве есть в них γνωςον του Θεου – то, что может быть узнано о Боге; у нас нет и не может быть такой приемлемости, такой способности, чтобы познать, обнять всё божество. Боговидец Моисей молил Господа: покажи мне славу твою. И Господь отвечал: не узриши лица моего: не бо узрит человек лице Мое и жив будет… Егда же приидет слава Моя, и покрыю рукою Моею на тя, дóндеже мимо иду. И отьиму руку Мою и узриши зядняя Моя ( Ис. 33:18, 23 ). Слова эти говорят, что а) пока человек находится в земной жизни, – он не в состоянии зреть чистое божественное существо. б) Пока он находится в пределах конечного, земного бытия, Бог является ему только в пределах того же бытия и человек может видеть только задняя Божия – только отражение славы Божией. Апостол писал: отчасти разумеем: видим убо ныне, якоже зерцалом ( δ εσοπτρου) в гадании, тогда же лицем к лицу. Верою ходим, а не видением ( 1Кор. 13:9, 10, 12 ). По отражению предмета в зеркале видна наружность предмета и при том не вся, а только одна сторона ее; но вовсе не видно внутреннего содержания предмета. |
| В 1993 году церковь возвратили верующим, и началось её восстановление. Купол и колокольню пришлось отстраивать заново. К сожалению, фотографии с первоначальным видом храма не сохранились, поэтому трудно было доподлинно установить, как он выглядел раньше, каково было его внутреннее убранство. 4 декабря 1993 года во Введенском храме отслужили первую службу. http://www.on-line.crimea.ua/guide/cherch3.html На храме - мемориальная доска в честь князя В.М. Долгорукого-Крымского. Введенский храм - один из древнейших греческих храмов Феодосии, построен он был еще в средние века. Ученые датируют время основания храма VIII-IX вв. Он был освящен в честь одного из главных событий в истории христианства - Введения во храм Пресвятой Богородицы. В конце XVIII века в Екатеринославской епархии было учреждено викариатство. В Введенском храме с 1787 года разместилась кафедра викария, которого называли Епископом Феодосийским и Мариупольским. Первым епископом стал архимандрит Дорофей (Возмуйлов), переведенный из Нежинского Благовещенского монастыря. Ему императрица Екатерина II лично подарила крест и панагию. Владыка Дорофей скончался в 1790 году и был похоронен в Таганроге. В том же 1790 году из-за ветхости архиерейский дом перенесли в Старый Крым, но все владыки продолжали служить во Введенской церкви. Всего было пять епископов Феодосийских и Мариупольских: первого епископа сменил Моисей (Гумилевский), затем епископами были Иов (Потемкин), Гервасий и Христофор (Сулима). При епископе Иове викариатству были подчинены Фанагория (Тамань) и земли Войска верных казаков Черноморских. В январе 1800 года Феодосийская консистория перестала существовать. В 1854 году к древней Введенской церкви сделали большую пристройку. Епископ Гермоген, посетивший Феодосию, оставил описание этой церкви: «Алтарь небольшой с тремя арками и одним окном. Престол на четырех каменных столбах с мраморною верхнею доскою, по сторонам между столбами изображены: с восточной стороны - воскрешение Лазаря, с западной - Воскресение Христово, с северной - снятие Спасителя с креста, с южной - распятие на кресте. Жертвенник в стене. Иконостас в византийском стиле устроен был еще в 1776 году, но в 1882 году уступлен тюремной церкви и заменен новым. Над царскими вратами - сияние, вокруг которого наложена деревянными греческими буквами надпись: «Со страхом Божьим и верою и любовью приступите». Старожилы Феодосии вспоминают, что служба в храме велась на греческом и русском языках. Храм был небольшой, но очень красивый: над входом - белоснежная колокольня, купол украшен цветным стеклом. Во дворе храма был построен дом для священника и четырехклассная начальная школа, над входом которой красовалась надпись: «Элинико сколио» (греческая школа). В 1885 году храм насчитывал 1259 прихожан. |
| Владыка понимал – теперь, когда во Франции алтарь Христов и престол королевский ниспровергнуты, русским проповедникам необходимо не только вооружаться против неверия, суеверия и раскола, но, утверждая истину догматов, раскрывать высоту нравственного учения и таким путем подавлять семена лжеучений. Блюститель чистоты веры, святитель восставал против суеверия и ханжества, полагая, что «истина веры ничем столь не опорочивается и не унижается, как примесью лжей суеверных и ханжеских» 230 . Свою ревность по истинной вере и великодушие показал митрополит Платон в 1795 году в деле университетского профессора Мельмана. Этот поклонник немецкой философии, знаток греческой и латинской словесности считал основой религии философию, а понятия о нравственности черпал из сочинений языческих писателей. Митрополит возразил ему, заявив, что истинная философия может быть почерпнута только из Откровения. Но, видя упорство ученого немца, владыка дважды советовал ему не высказывать, по крайней мере, своих мыслей на лекциях. Когда же тот не принял такого условия и объявил, что почитает себя обязанным сообщить слушателям свои убеждения, митрополит Платон обратился к куратору московского университета Хераскову, который, после совещания со старшими профессорами, решил удалить Мельмана из университета. Недоброжелатели выдали ревность святителя по вере за гонение. Митрополит Платон в письме своем выразил соболезнование о жребии молодого ученого, «признавая его достойным снисходительного исправления». Мельман же, несмотря на разногласие, отозвался в письме своем о московском архипастыре: «In eo summa ars ratio» («В нем высочайшее искусство и высочайший разум»). Митрополит Московский по-прежнему продолжал «поражать буйное неверие» в своих проповедях. Под его влиянием в Первопрестольной появилось много достойных проповедников. Назовем некоторых из них: Макарий Сусальников, Амвросий Подобедов , Моисей Гумилевский, Павел Пономарев, Августин Виноградский , Владимир Тредьяков... Наступал воистину период процветания красноречия духовного. И публика обнаруживала к пастырскому слову явное сочувствие. Аудитории и церкви были полны слушателей, в числе которых находились и вельможи. |
| и иеродиакон Зосима в 1420 г. поклонялись мощам преподобной Елисаветы в Констант. монастыре св. Козмы и Дамиана 303 . † Воспоминание о преподобном Савве Печерском Празднование Молченской иконе Богоматери Празднование этой иконе совершается в Молченской Софрониевой пустыни 18 сент., а в Путивльском Молченском монастыре 24 апреля. Икона явилась 18 сент. 1405 года на болоте Молче, в 20 верстах от Путивля, где существовал монастырёк, разорённый татарами около 1605 г. По случаю его запустения икона перенесена в 1605 г. в Путивльский монастырь, вероятно, 24 апреля, когда и празднуется иконе в Путивле. Хотя же монастырь на месте обретения и был возобновлён около 1630 года (это – Софрониева пустынь), но икона осталась в Путивльском монастыре (см. Архим. Димитрия месяцеслов святых, вып. 3, Тамб. 1880, стр. 164). На иконе Богоматерь в венце, с главой полунаклонённой к правой стороне; на правой руке её Богомладенец, обратившийся к предстоящему перед Ним какому-то святому и десницей показующий вверх; в левой руке у Богоматери лестница и башня с пятью верхами. Позади виднеются здания, может быть – вид монастыря. 298 О ней Menologium Basilii et Synaxarium ad 24 april, Пролог и Четь-Минея на 24 апр. Подробное житие её ныне неизвестно. 300 Ни в Менологе, ни в Синаксаре не указаны время и место подвигов св. Елисаветы. Но так как мощи её покоились в обители Бессребреников, построенной императором Юстинианом (518–527 г.), то этим определяются время и место подвигов её. 301 Менолог Василия: „святая и чудотворица Елисавета, последовав учению св. отцов, с детства обрекла себя на труды благочестия. Потому получив дар исцелений, исцеляла всякие болезни. Совершила она много великих дел: помогала бедным и вдовам, доставляла пропитание сиротам; тех, которые терпели обиды, защищала от притеснителей. Во всякое время года, одетая только одной одеждой, переносила зимой стужу, согреваемая Духом Св. Во всю жизнь никогда не мыла тела своего. Как вдревле Моисей, 40 дней пробыла без всякой пищи. В три года, устремив ум к Богу, не подымала очей своих на небо. |
| Отселе легко понять, что тот, кто так любил слово Божие, не мог, занимаясь объяснением, объяснять его бегло, без особенного внимания; Златоустый употреблял для дела толкователя и все дарования свои, столько редкие, и все сведения, столько обширные, хотя для других предлагал из своих сокровищ не более того, что вместить могли слушатели его. Потому-то и в толкованиях его на Ветхий Завет так много превосходного, – а толкования его на Ветхий Завет навсегда останутся лучшим руководством для толкователей слова Божия. Самое первое и общее достоинство всех толковании его на Свящ. Писание неподражаемая ясность изложения богодухновенных мыслей, которою так отличаются и все сочинения его. 1 . Что касается до толкований его на Ветхий Завет: то а) главное высокое свойство их есть строгое внимание к буквальному значению Свящ. Писания и к связи мыслей. Он называл делом неразумия грубо-чувственный буквализм: но считал опасным для самой веры и усиленный аллегоризм, как дело произвола 1190 . Относительно связи мыслей писал он: «Не надобно просто схватывать слова Писания и вырывать их из связи и сродства содержания; не надобно брать голые слова, лишая их помощи со стороны предыдущего и последующего, чтобы потом просто насмехаться и делать увертки. Ибо, если в судах, где рассуждаем о делах мирских, мы выставляем все служащее к оправданию, – и место и время, и причины и лица и весьма многое другое: не нелепо ли тогда, как предлежит нам подвиг за жизнь вечную, приводить слова Писания просто, как случилось» и пр. 1191 . б) При объяснении св. текста Ветхого Завета св. Иоанн по местам обращался к еврейскому подлиннику, и даже прямо считал это нужным: напр. в объяснении Быт. 1:8 , он говорит, что так как Ветхий Завет писан на евр. языке, то при объяснении его надобно обращаться к евр. языку... «таким образом в точности знающие еврейский язык говорят, что наименование неба выражается у евреев во множественном числе; с теми согласны и знающие сирский язык. Потому-то блаженный Давид сказал: небеса небес, не потому что много небес, – тому не учит нас блаженный Моисей, но потому, что на еврейском языке один предмет выражается множественным числом» 1192 . Впрочем звание еврейского слово-выражения св. Иоанн приобретал только из толкований греческих; и хотя по месту рождения мог знать сирский язык, сродный с еврейским 1193 , но занятый греческою ученостью он не мог так хорошо понимать дух еврейского и сирского языков, как понимал прп. Ефрем, и потому держался преимущественно Греч. перевода; потому его толкования выражений ветхозаветных уступают первенство объяснениям прп. Ефрема. |
| Престольник соборной церкви Софии Моисей, святой и преподобный по жизни, показал великое благорасположение ко мне; он приказал мне пребывать с ним; но я жил по заповеди епископа Василия в мало времени по смерти Василия, в устроенном им монастыре. Спустя не мало времени по смерти Василия, нашла на меня печаль горькая, что лишался я обоих Василиев; я думал с собою: возвращусь я туда, откуда пришёл; много молил я о том Господа, Пречистую Богородицу и великого между пророками Предтечу Иоанна. – И вот, не долго после преставления своего является мне ночью святитель Василий, архиепископ великого Новгорода, и повелевает мне идти в северную сторону к морю; там, сказал он, есть большое озеро Онега, и назвал мне остров. Но я не внял сему явлению. Немного времени спустя явился мне другой Василий, епископ Кесирийский, и сказал: «помни, Лазарь, что сказал тебе Василий великого Новгорода; иди на указанное тебе место; ты погребёшь брата нашего Макария, митрополита Египетской страны; у тебя будет большая обитель, и ты соберёшь много иноков». Тогда я грешный стал помышлять о святом месте, о котором сказали оба епископа, и за явление их прославил Бога от всей души. Я стал расспрашивать многих о том месте; мне говорили много, что то место очень удобно для устроения монастыря. Был в то время в Новгороде весьма уважаемый посадник Иван Захарович, – Я пришёл к нему и просил уступить мне остров, именуемый Мучь, чтоб соорудить там церковь и монастырь. На первый раз он пожалел острова и отказал мне в нём. Я стал приставать к нему, но он оскорбился и не дал мне острова. Я остался в скорби и недоумевал, как мне быть. Я молился Богу, Пречистой Богородице и святому Предтече, и когда задремал, явился мне святой Василий с мудрым Николаем и благословляя сказал: «не скорби, бедный Лазарь; получишь показанное тебе место, куда велел я тебе идти». – Когда пробудился я и пришёл к гробу святителя Василия, – долго плакал, лобызал гроб его, но возвратясь в келью никому не сказал. Спустя малое время после того, господин мой Василий, епископ Новгородский, явился Ивану в грозном виде и сказал: «Иван! приказываю тебе, – пусть остров Мучь на озере Мурманском будет отдан для устроения монастыря и для пребывания на нём другу нашему Лазарю; это – твоё достояние; но здесь прославится имя Матери Божией». |
| Рассматривая историю в. заветной церкви, не можем не видеть, что Дух Божий животворно носился и над в. заветною церковью. Св. Стефан, обличая иудеев, говорил: вы присно Духу св. противитеся, яко же отцы, ваши, такожде и вы ( Деян. 7, 51 ). И Давид молился: сердце чисто созижди во мне Боже... и Духа Твоего св. не отыми от Мене ( Псал. 50, 11. 12 ). Но смотря на туже историю, не можем не увериться и в том, что чада древней церкви действительно не имели таких обильных даров Духа Божия, какие ниспосланы чадам новой церкви. Люди с Духом Божиим в в.заветной церкви были явлениями редкими и необычайными. Таковыми видим избранных праведников – Авеля, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова и других подобных. Таковы были пророки Исаия, Иеремия и пр. Таковы были люди, коих Бог воздвигал для особенных важных действий, напр. Иосиф ( Быт. 41, 38 ), Веселеил ( Ис. 35, 31 ), 70 старейшин (числ. 11, 25). Велик ли был народ израильский в сравнении с племенами земли, современными ему? Но Моисей выражал только желание, что весь народ Божий мог быть пророком Божиим, желание никогда не осуществившееся. О когда бы дано было всем людем Господним быти пророки! О когда бы дал Господ Духа своего на нас ( Числ. 11, 29 )! Пророки исповедовали, что то время впереди, когда Дух Божий будет действовать на людей с особенною крепостью и в обширном круге. У пророка Исаии Бог говорит: не бойся рабе, Мой Иаков, возлюбленный израил, котораго Я избрал, ибо Я излию воды на жаждущее и влагу на изсохшее; излию Дух мой на семя твое и благословение Мое на чада твоя ( Исх. 44,2.3 .). Здесь ясно изрекаются две истины: а) будущему семени Иакова предоставляется преимущество обладания дарами Духа и б) семя сие в то время, как изрекается пророчество, представляется семенем иссохшим, землею сухою, еще не имеющею достаточной влаги Духа Св. ( Ис. 13, 3. 55, 1, 3. 58. 11 ). И у пророка Иезекииля Бог возвещает: дам вам сердце новое и дух нов дам вам... И Дух Мой дам вам (36. 26. Езек. 47, 1. 12). Точно также будущему времени предоставляется излияние Духа на людей у пророка Захарии (12, 10). И излию на дом Давидов и на живущия в Иерусалиме Дух благодати и щедрот, и возрят нан, Его же прободоша. Здесь новая Черта та, что с точностью определяется и время когда будет·излияние Духа, – это то время, за которым последует воззрение на прободенного (см. прор. о Мессии). Яснее представляется будущее ниспослание Духа у пр. Иоиля: и будет по сих, излию от Духа моего на всяку плоть... на рабы Моя и на рабыни Моя: во дни оны излию от Духа моего (2, 28. 29). · § 220. Обетовал ли Искупитель послать Духа освятителя? |
| Он оставлял за человеческою волею свободу, не исключая благодати. Еще блж. Августин уличал пелагиан в том, что они ложно толковали слова Златоустого в свою пользу 1151 . Златоуст не считал несправедливостью – утверждать, что человек добрым употреблением свободы заслуживает себе благодать. От выставлял Авраама образцом добродетелей и говорил, что он достиг такой высоты силами, дарованными ему Творцом. «Бог хранил Авраама под своим особенным покровом, но если бы Авраам не творил столько, сколько мог он делать силами данными ему, то и Бог не делал бы для него столько, сколько делал» 1152 . Тем не менее Златоуст считал благодать необходимою для спасения и чистой добродетели и называл великим догматом веры ту мысль, что одной доброй воли мало человеку в деле спасения, если он не получит силы свыше 1153 . «Научись как слаба натура, когда оставляет нас Бог 1154 . Нельзя нам исправно делать что-нибудь доброе, без благодати Божией 1155 . И любовь твоя без благодати небесной ничего не значит 1156 . Не думайте, что кажущееся вам полезным таково на самом деле. И в этом имеем нужду в помощи Божией; так человек сам по себе слаб и ничтожен 1157 . Благодать спасает нас» 1158 . Благодать действуя в нас, не уничтожает и не ослабляет в нас свободы, а укрепляет ее для добра 1159 . Точно так худое делаем мы по своей свободе 1160 . Св. Златоуст учил, что «человеческая природа имеет у себя достаточный закон в совести 1161 . Нас не учат тому; что блуд есть нечистота, а воздержание – дело чистое. Моисей, дав закон: не убиеши, не прибавил: убийство есть зло, а только запретил грех , – совесть прежде его сказала, что убийство злодеяние. Откуда языческие законодатели взяли свои законы о браках, о договорах, о убийстве? Поздние научились от предков? Но откуда взяли их предки? Откуда как не из совести, в которой Бог насадил семена благие, ведение добра и уважение к добру 1162 ? Почти о всех частных предметах деятельности христианской Златоуст предлагает наставления. В двух книгах о сокрушении он живо изображает, как необходимо грешнику каяться, и каково должно быть сокрушение его. Увещания к Феодору, падшему представляют все грозное и все утешительное из Веры Христовой, чтобы возвратить падшего на путь обетов его. Из бесед, его о покаянии особенно превосходна 5-я беседа его 1163 . |
| С высшей точки зрения, строго следует различать пути, как произошли Божественные имена. Когда человек подмечал в откровении особенную силу Божию, то он запечатлевал это в своем сердце, сознании и потом выражал в слове, в имени. В пояснение, можно указать на следующие примеры. После того, как, по настоянию Сарры, Агарь с сыном была изгнана из дома Авраамова, она заблудилась в пустыне. Для укрепления умирающего от жажды Исмаила, явился Ангел Господень и указал на источник воды, которой Агарь напоила дитя свое ( Быт.21:14–19 ). Отсюда видно, что всевидящее Око Божие не оставляет уповающих на Него; и следствием откровения для человека явилась потребность приписать высочайшему Существу новое имя: Всевидящий. Вот имена Божии, полученные Моисеем в откровении: «И сниде Господь в облаце, и предста ему тамо Моисей: и призва именем Господним. И мимоиде Господь пред лицем его, и воззва: Господь, Господь Бог щедр, и милостив, долготерпелив, и многомилостив, и истинен» ( Исх.34:5–6 ). Таким образом, истина, что имена Божии даны через откровение, заслуживает доверия, и освящена авторитетом древнего предания; тем более, что из того же откровения объясняются: вся жизнь богоизбранного народа, его история, различные узаконения и т. п. Затем, наш автор говорит о двух видах богопознания: откровенном и естественном. Хотя последнее имеет немаловажное значение в постижении вечного Существа, тем не менее, оно бледнеет перед познанием первого вида. Действительный характер естественного богопознания состоит в том, что посредством наших естественных способностей и водительством Духа Божия мы можем возвыситься до понимания Бога, как Творца вселенной и Промыслителя мира. Святой апостол Павел высшую степень такого понимания определяет двумя началами: «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). При дальнейших же запросах верующей души, сердца и ума, естественное богопознание безмолвствует. Что есть Бог в Самом Себе? Каково высочайшее личное бытие Его? Каков характер Его промышления о мире? В чем проявляется Его благость к роду человеческому? При решении этих вопросов, на помощь человеку приходит откровение Божие. Оно, живое и деятельное, есть, как бы, указующая десница и, поставляя человека лицом к лицу с Божеством, всецело дает ему возможность созерцать Бога во всем великолепии Его вечного блаженства и любви. |
| Тогда граждане ответили с городских стен: «царь! мы научены чтить и поклоняться Богу Вседержителю и Слову Его, Которым всё сотворено, и Его Святому Духу, оживотворяющему всё, не вводя многих богов, ни умаляя единоначалия, но почитая единого Бога в трёх ипостасях. Той единой Силе покланяемся и почитаем, которую чтили отцы наши Авраам, Исаак и Иаков, Моисей, Аарон, Самуил и все пророки». Тогда царь Гомеритский, беззаконнейший между держащимися закона Моисеева, раздражился, и на многие дни держал их в осаде, употребляя машины и страшнейшие орудия военные; но не мог повредить городу, державшемуся на камне веры Христовой ( Мф.7:25 ), как замок Сион в Иерусалиме, окружённом горами, и Господь окрест народа Своего отныне и до века ( Пс.124 ). Вот что делал земной и тленный (σκιδης – призрачный) царь, не попуская никому выходить, а всех, живших на предместьях, городских полях и владениях, выгнал и некоторых погубил, а других роздал в рабы своим вельможам, вождям и начальникам племён. Узнавши же, что не может взять города, подражает человекоубийце змию, всегда завидующему хотящим жить благочестиво, начинает клясться и свидетельстоваться Богом неба и закона и святыми силами: «не нанесу вреда никому из граждан, ни буду принуждать к оставлению чтимой вами веры, а только хочу иметь вас в подданстве, чтобы мне отворили город, и я вошёл туда для осмотра его и собрания следующей мне на этот год дани, по обычаю взимаемой с каждой души, живущей в городе, и которая составляет один елкас». Елкас же есть царская Гомеритская монета, слитая из золота, весом в двенадцать керат; так что ежегодной дани с города Неграна было сто тридцать талантов золотом. Талант же в стране Эфиопов и Гомеритов имеет тринадцать фунтов. А жители города, всегда повинуясь святым заповедям Спасителя нашего Бога, сказали: «царь! от закона, пророков и святых Апостолов мы научены чтить Бога и повиноваться царям земным в должном ( 1Пет.2:17 ; Рим.13:7 ); и вот, доверяя клятвенному твоему обещанию, отворяем город, и ты можешь взойти, с кем хочешь. Но да будет тебе известно, что. если обманешь нас, Бог поможет нам и всю злобу твою обратит на главу твою и на царство твоё. А если нет, то и мы объявляем тебе словами Анании, Азарии и Мисаила, что содержим веру не по единоначалию твоему, и кощунству твоему не согласуемся, но считаем приобретением смерть и жизнь во Христе, умершем за нас и воскресшем; и да живёт в нас Христос!» Сказавши это, отворили город. И вошёл коварный змий, царь Гомеритский, поклявшийся, что «не обижу и не трону вас, если добровольно предадите мне этот город». |
|
|
