| В следующий воскресный день, в сопровождении христолюбивого воинства, назначили совершить крестный ход с Казанской иконой Богоматери на Лобное место для принесения Господу и Пречистой Его Матери торжественного благодарения за избавление своё от врагов. Когда совершилось это священное, торжественное шествие, во сретение ему вышел из Кремля архиепископ Арсений с священным собором, неся Владимирскую икону Богоматери, честный крест и другие святые иконы, бывшие в плену. Узревши чудотворную икону Богоматери, воины и народ от умиления и радости пролили слёзы и лобызали св. изображения. По изгнании врагов из Москвы, князь Пожарский освятил храм в своём приходе Введения Богородицы на Сретенской улице в Москве, и в этом храме поставил икону Богоматери Казанской. Священники храма донесли царю и великому князю Михаилу Феодоровичу о чудесах, бывших от иконы в бою с гетманом и при взятии Москвы. Михаил Феодорович и матерь его великая старица инокиня Марфа Ивановна возымели великую веру к образу и повелели праздновать в Москве дважды в год и установили крестный ход. Первое празднество и крестный ход в 8-й день июля, когда явилась Пречистая Богородица в Казани, а другое в 22-й день октября, когда очистилось Московское государство. Чудотворный образ украсил многою утварью князь Дмитрий Михайлович Пожарский, по обету своему, в 1625 г. Ныне оба праздника совершаются с крестным ходом в Казанский собор. Со времени изгнания Поляков из Москвы и России и восшествия на Всероссийский престол Михаила Феодоровича икона Казанской Божией Матери сделалась семейной в царском роде. В 1649 году, 22 октября установлено совершать празднование Казанской Богоматери во всей России, по случаю рождения у Алексея Михайловича наследника престола – цесаревича Димитрия Алексеевича, – что для России, недавно испытавшей тяжкие бедствия от пресечения царского рода, служило радостным залогом будущего благоденствия. Так 29 сентября 1649 года в окружной царской грамоте царя и великого князя Алексея Михайловича писано было Маркеллу, архиепископу Вологодскому и Велико-Пермскому, о праздновании Казанской чудотворной иконе Пресвятой Богородицы в 22-й день октября: «в 1613 году, в 22-й день октября, милостью Божией, молитвами и заступлением Пречистые Владычицы нашей Богородицы Казанские чудотворные иконы, на память Аверкия, епископа Иерапольскаго чудотворца, Московское государство от Литовских людей очистилось, и ради сего Божия милосердия уставили праздновать Пречистой Богородицы чудотворной иконе Казанской, в царствующем граде Москве, при отце нашем блаженные памяти великом государе царе и великом князе Михаиле Феодоровиче всея России. |
| В том же 1797 году Николай Михайлович переехал из с. Щепятина в г. Карачев для совместного жительства с родной сестрой своей Дарьей Михайловной, супруг которой, Семен Феодорович Передельский, служил тогда по выбору дворянства членом Карачевского уездного суда. Дети Николая Михайловича, Михаил, Алексей и Павел, вместе с двоюродным своим братом Алексеем, сыном Передельского, были тогда же помещены в городское приходское училище. Михаилу было тогда 9 лет. Здесь-то начал и окончил свое школьное образование отрок Михаил, будущий духовный вождь и наставник. Когда же Николай Михайлович в летнее время, по требованию хозяйства, уезжал в свою деревню, сельцо Щепятино, дети его, чтобы не прерывать занятий, оставались в Карачеве на попечении своих ближайших родственниц, Дарьи Михайловны Передельской и Авдотьи Ивановны Сандуловой 4 . Около 1801 года, когда Передельские переехали в свою деревню, они взяли к себе домашнего учителя для продолжения воспитания сына. По воспоминанию сего последнего, «учителя звали Артемоном Петровичем... (фамилии, пишет он, не упомню) из благородных, – человек благочестивый и с познаниями в науках». Тогда и Михаил со своими двумя братьями переехал в дом своей родной тетки, где они и продолжали обучаться вместе с ее сыном чистописанию, грамматике и арифметике. В деревне у Передельских Михаил прожил не более года. В 1802 году он поступил бухгалтером в уездное казначейство в г. Льгове Курской губернии, где место казначея занимал тогда С.Я. Сандулов, родственник Михаила, а места бухгалтерских помощников заняли – родной брат Михаила Алексей и двоюродный, также Алексей, Передельский. «Три нас малолетка, – рассказывал сей последний, – управляли канцеляриею казначейства с особенною исправностию». Впоследствии старец Макарий в разговорах с близкими прибавлял к этому: «Бывало, из-за одной копейки, по случаю недочета, приходилось просиживать по целой ночи, дабы свести приход с расходом». Место бухгалтера было очень трудное, но четырнадцатилетний юноша проходил эту должность с редким усердием и с такою точностию и исправностию, что обратил на себя внимание губернского начальства. По случаю смерти начальника стола счетной экспедиции в Казенной палате Цицурина Михаил Николаевич вызван был в Курск занять эту должность в 1805 году и в том же году получил первый классный чин. |
| В южном приделе расположено также созданное Сергеем Антоновым очень выразительное распятие — в его пластике ощущается глубокое знание древних традиций. И в то же время оно вполне авторское, его выразительные формы очень совре-менны. Резной образ Воскресения Христова, также работы Антонова, встречает входящего в храм еще на лестнице, подготавливая его к переживанию главного таинства, совершаемого в храме, — евхаристии. Соединяя в одном произведении силуэт креста и фигуру воскресшего Спасителя, художник достигает невероятной концентрации образа и передает зрителю ощущение Христовой победы над смертью. Убранство надвратной церкви Андреевского монастыря можно без преувеличения назвать уникальным произведением современного церковного искусства. В каждом элементе этого храма ощущается сплав художественного мастерства и глубокого бого-словского и литургического осмысления образов, уважение к традиции и смелая современная интерпретация древнего наследия. Перед художниками, работающими в памятниках церковной архитектуры, всегда стоит непростая задача: не исказить художественный облик памятника и сохранить его архитектурные особенности и в то же время создать не музей, а храм, в котором будет совершаться богослужение. Ирина Зарон и Сергей Антонов прекрасно справились с поставленной задачей благодаря деликатному худо-жественному решению интерьера, удачно вписав новую живопись и новые иконы в древние стены храма. Историческая справка: Андреевский монастырь на Воробьевых горах — один из древнейших в Москве, согласно преданию, был основан в конце XIII b., но упоминается впервые в летописи XVI b. Тогда обитель называлась Преображенской пустынью «в Пленницах». В 1640 г. киевский митрополит Петр (Могила) обратился к царю Михаилу Феодоровичу с просьбой поселить в Москве ученых монахов из киевского Братского в честь Богоявления Господня. Монастырь на Воробьевых горах был отдан ученым монахам, которые стали обучать здесь «детей боярских и простого чину грамоте греческой и словянской». С тех пор в Андреевском монастыре селились монахи из украинских, белорусских, литовских и других православных монастырей. По царскому указу туда принимали ученых людей, а также священников и диаконов, «в житии, и чине, и во чтении и пении церковном, и келейном правиле изрядных». |
| Время первоначального основания в селе церкви неизвестно; но в начале XVII столетия она уже существовала и освящена была в честь Святителя и Чудотворца Николая, как это видно из челобитной священника села Мельничного, писанной в 1632 году, в которой сказано: «Царю, Государю и Великому Князю Михаилу Феодоровичу, всея Руссии, и Великому Государю Святейшему Патриарху Филарету Никитичу Московскому и всея Руссии, бьет челом и являет нищий, Ваш Государев, богомолец, Суздальской Архиепископии, Дорковския десятины, сельца Мельничнова, Никольский поп, Алексеище Игнатьев, Шуи города, на дворника князь Григорья Васильевича Мещерскаго, и Петра Ивановича Внукова, на Тимку Нефедьева». В 1711 году, вместо обветшавшей деревянной церкви, построена была новая деревянная церковь и освящена в прежнее наименование – в честь Святителя и Чудотворца Николая; в 1822 году при сей церкви построена была теплая каменная церковь во имя Св. Апостола Иакова, брата Господня, с таковою же колокольнею. В 1836 году деревянная Николаевская церковь за ветхостию была упразднена, а вместо нее построена ныне существующая каменная церковь. В 1869 году в теплой Иаковлевской церкви устроен придел – в честь Преображения Господня. Таким образом, в настоящее время в церкви три престола: в холодной – в честь Святителя и Чудотворца Николая и в теплой – во имя Св. Апостола Иакова, брата Господня, и в честь Преображения Господня. Из священных церковных древностей, имеющихся в церкви, особенное внимание заслуживают: а) древняя икона Святителя и Чудотворца Николая, почитаемая прихожанами и окрестными жителями за чудотворную; б) напрестольный сребропозлащенный крест; в нем вложен серебряный ковчег, на лицевой стороне коего изображена икона Божией Матери, а внутри его находятся частицы св. мощей разных святых, лики коих изображены на задней стороне ковчега; в) наперсный крест, с надписью на задней стороне: «кавалера князя Шуйскаго». Церковные документы хранятся в целости: копии метрических книг с 1805 года и исповедных росписей с 1829 года. Опись церковного имущества составлена в 1894 году, – также хранится в церкви. |
| Гурия, Варсанофия 505 и Германа 506 казанских (обрет. 1595 г.), Романа Владимировича угличского (1595 г.) 507 , Антония Римлянина (1597 г.) 508 , митр. Филиппа (перенес. в Соловецкий мон. 1591 г. и в Москву в 1652) 509 , царевича Димитрия (1606 г.) 510 , преп. Макария Унженскаго (1620 г.) 511 , Германа Соловецкого (1623) 512 , св. Владимира (1636) 513 , Александра Свирского (1641) 514 , вел. кн. Георгия Всеволодовича (1645) 515 , преп. Кирилла Новоезерского († 1532, обрет. 1649) 516 , кн. Даниила Александровича московского (1652) 517 , Даниила игум. переяславского († 1540, обрет. 1652) 518 , Саввы Сторожевского († 1407, обрет. 1652) 519 , Нила Столбенского († 1555, обрет. 1667) 520 , Симеона Верхотурского (1692) 521 и др. Обретаемые мощи полагались иногда под спудом или закладывались в стене, как например Геннадия Костромского (обрет. 1646 г.), Никандра Псковского (свидет. 1687 г.) и др. Вместе с мощами с Востока приносились в Россию и другие святыни. Из них замечательны: риза Господня, присланная в дар царю Михаилу Феодоровичу и патр. Филарету персидским шахом Аббасом (1625 г.) 522 , гвоздь из креста Господня, присланный из Грузии (1686 г.) 523 , части животворящего креста 524 и т. п. 525 § 25. Священные времена В круге священных времен появились новые праздники и поминовенные дни. Кроме того на самой границе патриаршего периода с следующим (1700 г.) произошла перемена в летосчислении: гражданский год, прежде вместе с церковным начинавшийся с 1 – го сентября, указом Петра I (1699 г. 20 – го декабря) 526 был отделен от церковного и стал считаться с 1 – го января; на это число перенесено и празднование новолетия. Из праздников в честь русских святых появились следующие: Василия Блаженного – 2 – го августа (установл. в 1588 или 1589 г.), преп. Иосифа Волоколамского – 9 – го сентября (с 1579 местный, а с 1591 общий), московских святителей Петра, Алексия, Ионы – 5 – го октября (совместное празднество с 1595 г.), казанских просветителей Гурия и Варсанофия – 4 – го октября (совместная память с 1595 г.), кн. |
| Демографические и политические изменения повлекли перемены в церковной географии: Гишская (Курмухская) кафедра была упразднена во 2-й пол. XVI в., паства вошла в юрисдикцию «митрополита Кахети», т. е. Алавердского архиерея (Мат-лы по истории груз.-рус. взаимоотношений. 1937. С. 414). После присоединения Вост. Грузии к Российской империи (1801) началось покорение Джаро-Белокан и Элису (до 1830). В 1850 г. к наместнику на Кавказе кн. М. С. Воронцову из Саингило (Закатальского окр.) прибыла делегация ингилойцев с просьбой окрестить их; наместник стал крестным отцом первых ингилойцев-христиан. Начался активный процесс обращения местного груз. населения в христианство. Значительные христ. общины были в Кахи, Корагани, Алибегло, Котуклу, Мешабаши ( Джанашвили. 1913. С. 66-67). В церковном отношении регион Саингило вошел в юрисдикцию Алавердского викариатства Карталино-Кахетинской епархии Грузинского Экзархата РПЦ. После восстановления автокефалии ГПЦ в 1917 г. территория К. е. была включена в состав Бодбийской епархии ГПЦ ( Бубулашвили. 2009. С. 270-287), в 1995 г.- Некресской. В 2009 г. эти районы были переданы в прямое подчинение Католикосу-Патриарху всей Грузии Илии II (Гудушаури-Шиолашвили) в составе Дедоплисцкаройской (Хорнабуджской) епархии ГПЦ. 3 июня 2014 г. груз. приходы исторической пров. Эрети были выделены в самостоятельную Эретскую (Кахско-Курмухскую) епархию ГПЦ. Святыни В церкви в Загеми находился митрополичий крест, в к-ром хранилась частица Ризы Господней. По сообщению источников, святыня считалась чудотворной: «...хто немощенъ к той Срачице коснетца с верою, и тово Бог милует, от той Срачицы исцелеет; а кто к той Срачице коснетца без веры, и у тово тотчас очи выпадут» ( Белокуров. 1891. С. 21, 45-46). После нашествия на Вост. Грузию иран. шаха Аббаса I в нач. XVII в. Риза была вывезена в Иран и в 1625 г. подарена шахом российскому государю Михаилу Феодоровичу ( Жордания. Хроники. 1897. Т. 2. С. 449). Отчеты российских послов в Кахети сохранили сведения о Нерукотворном образе Спасителя из церкви Загеми: «...стоит... в монастыре у Спаса в церкви под царскими дверми, заделан был цкою золотою... И... преж того которые цари и святители хотели того образа смотрить и его открыти, и они за дерзновенье ослепли да и померли вскоре...» (Мат-лы по истории груз.-рус. взаимоотношений. 1937. С. 97). По сведениям М. Г. Джанашвили, особенно почиталось Четвероевангелие, напечатанное в типографии царя Вахтанга VI в Тбилиси в 1709 г., которое хранилось в доме семьи Хуцишвили в сел. Кахи ( Джанашвили. 1913. С. 72). Архиереи |
| Земская Дума не имела никакой власти и была только выражением народного смысла, призванного на совет государем; поэтому самому, она не только не могла произвести никакого раздвоения власти, но утверждала её, связуя воедино волю государя с обычаем и нравственным чувством народа. Когда, после смерти Годунова, наступили бедствия России, ни Самозванец, ни Шуйский, избранный противозаконно, не смели стать лицом к лицу с Земскою Думою; а во время сиротства государственного, она отдала снова всю власть, в которую временно была облечена, новоизбранному царю Михаилу Феодоровичу Романову; и он, и его преемники любили совещаться с нею, скрепляя государственную силу любовью и смыслом народа. Так надобно понимать значение Земских Соборов, дабы яснее разуметь и пользу, принесённую им, и многие явления древней Русской Истории. После Земской Думы и собрания светских законов в Судебнике, Иван Васильевич Грозный созвал и собор духовных лиц, дабы привести в порядок некоторые церковные постановления, истребить некоторые остатки язычества, и устранить случайно вкравшееся злоупотребление. Собор этот известен под именем Стоглавого, по числу статей, им утверждённых. Таковы были первые плоды советов Сильвестра и Адашева: мир и тишина в государстве, кротость в правлении, усовершенствование законов и любовь народа. Но царю и его советникам известно было, что, на поприще науки и вещественного просвещения, Россия отстала далеко от государств западных. Иоанн понимал необходимость науки и потребовал из чуждых земель учителей для своей России. К несчастью, вражда соседей, Поляков, Ливонцев и Шведов, полагала преграду благим намерениям царя: они останавливали и заключали в темницы иностранцев, отправлявшихся в Россию по его призыву, ибо понимали уже всю силу России и в преступном себялюбии, думали оградить себя от будущей опасности, удерживая в невольном невежестве Русских людей, просящих просвещения и науки. Все эти завистливые соседи получили впоследствии наказание своё. Первая же изо всех была наказана, ещё при царе Иване Васильевиче, Ливония, дерзко нарушавшая народное право и нравственную обязанность. |
| И поэтому паства начала относиться к нему с особой любовью. Это глубокое уважение принимало трогательные формы, когда он прибывал для служения в праздник: ступеньки храма и весь путь его был усыпан цветами. И он шел в храм Божий совершать то таинственное Богу служение, которое, как сказано в тайной молитве священнослужителя, «велико и страшно самим Небесным Силам». Владыка не относил лично к себе тот почет, с которым относилась к нему благодарная паства. Он понимал, что это только символ «архиерейского пути», который начинается исповедничеством и завершается мученичеством за Христа. И более того – символ пути, которым прошел от рождения до крестной смерти Единственный, Величайший Архиерей, истинный Бог и истинный Человек, Господь наш Иисус Христос. Об этом преславном пути говорит Евангельское слово, которое произносит диакон в начале Божественной литургии при обращении к служащему Архиерею: «Тако да просветится свет твой пред человеки, яко да видят добрая дела твоя, и прославят Отца нашего, Иже на небесех, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь!» Здесь следует отметить одно событие, связанное с народными торжествами, в которых Архиепископ Феофан (в ту пору – Епископ) принял непосредственное участие. В 1913 году, юбилейном для России, всенародно праздновалось историческое событие как для Церкви, так и для государства – трехсотлетие Дома Романовых. В тяжкие дни Смутного времени, 21 февраля 1613г. Великим Всероссийским Собором в Москве, Церковным и Земским, был избран на Всероссийский Царский Престол живший с матерью-монахиней в монастыре совсем юный боярин Михаил Феодорович Романов. Лютое то было время, поэтому бедная монахиня-мать не дала своего согласия и благословения единственному сыну. Тем более, что и отец его боярин Феодор Никитич Романов, насильственно постриженный в монахи, находился где-то в плену у поляков. И надо было употребить много усилий и даже прибегнуть к угрозам именем Божиим, чтобы убедить мать принять избрание и «призвание Божие Михаилу быти Царем на Руси». |
| К сер. XVII в. активизировались связи К.-Б. м. с Москвой. 29 янв. 1640 г. монахи К.-Б. м. направили царю Михаилу Феодоровичу письмо с просьбой прислать для монастырской церкви иконы, священническое облачение и богослужебные книги, а также предоставить помощь Греко-славянскому уч-щу в Киеве (РГАДА. Ф. 124. Оп. 1. Д. 1. Л. 27-31). В посольстве кон. 1639-1640 г. в Москву участвовал настоятель К.-Б. м. игум. Леонтий (Бронкевич). Братия просила царя пожертвовать обители иконы, церковные сосуды, облачения, книги (Евангелие, Устав, Минеи на 12 месяцев), а также средства на ремонт. Игум. Леонтию было выдано 100 р. «на всякое церковное и монастырское строение». 3 апр. 1640 г. на приеме у царя Михаила Феодоровича глава посольства наместник Киево-Печерский Игнатий (Оксенович-Старушич) предложил основать в Москве обитель, в которой бы старцы и братия из К.-Б. м. «детей боярских и простого чину грамоте греческой и славянской учили». В обращении к царю посол писал: «Яко милосердый царь и светило всему православному роду российскому, по воли своеи государской сотвори, а отец митрополит Киевский государскую волю вскоре исполнит и старцов со учителми пришлет». При игум. Иннокентии (Гизеле) в 1646-1650 гг. земельные владения К.-Б. м. расширились. В 1647 г. скарбник киевский Данил Юрий Воронич записал обители Соляниковский пляц, а в 1649 г. польский король Ян II Казимир подтвердил право К.-Б. м. на имения Крестовоздвиженской и Трехсвятительской церквей. В июне 1649 г. игум. Иннокентий (Гизель) направил из обители в Москву ученых иеромонахов Арсения Сатановского (Корецкого) и Епифания (Славинецкого) . Вместе с другими посланиями они привезли царю Алексею Михайловичу письмо с просьбой о выделении милостыни. В ответ в Киев были отправлены 200 р. и царская жалованная грамота с позволением монахам К.-Б. м. приезжать в Москву за милостыней раз в 5 лет. 30 авг. 1650 г. по ходатайству старцев Арсения и Епифания игумену была послана новая жалованная грамота с разрешением приезжать за милостыней раз в 3 года. |
| к. соборный священник и причт не хотели отдавать икону - источник их единственного дохода. Пришлось обращаться в Москву к государю Михаилу Феодоровичу Романову, и в 1618 г. он прислал указ воеводам кн. А. Г. Козловскому и Е. И. Мясоедову передать икону в Знаменский мон-рь. Образ перенесли в мон-рь и поставили в храме Рождества Пресв. Богородицы, где «все к ней притекают и исцеление получают». Позже ее поместили в Знаменский собор (рассказ о переносе в собор не входит в «Сказание...») (Знаменский собор был сооружен в 1649 г., перестраивался в 1816-1826 гг., К. и. находилась в соборе до 1918). После изложения приведенных событий следует перечисление чудес от иконы. Чудо 1: исцеление водой из источника в Коренной пуст. работавшего там слепого (чудо не ранее кон. XVI - нач. XVII в.; Раздорский. 2003. С. 145. Примеч. 8). Чудо 2: защита Курска в 1634 г., при нашествии на приграничные рус. земли «поляков, черкес и татар». К тому времени «слава от образа по всем местам разливалась», и на Черкасской земле в Киеве кн. Иеремия Корибут-Вишневецкий, желая «добыть себе славы», захотел покорить Курск, о к-ром «его клевреты» говорили, что его никто не может взять. В те годы в Курске воеводой служил кн. Петр Григорьевич Ромодановский, при нем находился голова стрелецкий и казначей Иван Бунин. Отряды Вишневецкого скрытно вдоль Сейма подошли к городу и застали его жителей врасплох. По «Сказанию...», внезапно на колокольне сам по себе стал бить колокол, а потом в город прибежал сын боярский Никифор Малодов и сообщил, что Вишневецкий с войском в 5 поприщах от города. Было видение Девы, ходящей по городским стенам. Горожане храбро сражались под защитой Богородицы, и нападающие бесславно отступили, Курск не был покорен. Чудо 3: в 1632 г. крымские и нагайские татары напали на Коренную пуст., пытались поджечь церковь; один насельник спасся на дереве около источника. Чудо 4: в 1637 г. царевичи со мн. ордынцами Курскому у. «ничтоже учиниши». Чудо 5: в 1642 г. кн. П. Д. Пожарский ехал в Москву через Курск и в Знаменском мон-ре, где находилась К. |
|
|
