| В XIX в. в Крапивне насчитывается четыре приходские церкви: Никольская, Михаилоархангельская, Космодамианская и Троицкая, которая до 1764 г. была монастырской. Упоминаемая ранее Пятницкая церковь была упразднена в 1790 г. Помимо приходских церквей существовала также кладбищенская Всесвятская церковь. Церковь во имя Святителя Николая Чудотворца с приделом Св. мучеников Фрола и Лавра известна уже в 1616 г. Церковь была деревянной до 1759 г. Каменная церковь построена в 1759-1764 г. г. усердием тульского купца Герасима Стефановича Сушкина, «сподобившегося, - как он писал в прошении, - послужити на гроб родителя своего, строителем», по грамоте, данной преосв. Порфирием Коломенским в 1759 г. на имя Сушкина и прихожан Николаевской церкви. В мае 1764 г., по благословению преосв. Феодосия, архимандритом Тульского Предтечего монастыря Илларионом было совершено освящение новопостроенной церкви. Проект храма был сделан архитектором Иваном Бартом в 1740-х гг. Из сочинения Филиппа Генриха Дилтея которого явствует, что в 1767 г. в Крапивне была соборная церковь. Соборной именовалась церковь Никольская. В 1764 г., после освящения построенной каменной Никольской церкви, строителем ее Г.С. Сушкиным выражено желание назначить ее Соборною, по недостатку Собора в городе. Желание это было отклонено или оставлено без внимания, вероятно потому, что собрание священноцерковнослужителей на Царские дни было тогда в Троицком монастыре. Однако стоит заметить, что в одном из документов, датированных 1783 г., священник Николаевской церкви Кондрат Иванов подписался «Соборной Николаевской церкви священником». Факт, возможно указывающий, что именно в этой церкви собирались священники для молебного пения после уничтожения Троицкого монастыря в 1765 г. Это вполне совпадает также с указанием Дилтея на то, что в 1767 г. (после упразднения Троицкого монастыря) в Крапивне существовала соборная церковь. В 1781 г. оказалось нужным устроить в Никольской церкви вновь иконостас. В 1802 г. преосв. Мефодий разрешил прихожанам сделать в храме некоторые поправки, а именно возобновить Св. иконы и пришедшее в ветхость постенное писание. |
| Преемником еп. Владимира на посту начальника миссии стал епископ Бийский свт. Макарий (Невский; 1883-1891) — «второй Макарий», как звали его новокрещеные алтайцы. Он поступил в миссию в 1855 г. по окончании Тобольской духовной семинарии, трудился в миссии 36 лет и прошел все ступени миссионерского служения от катехизатора и учителя миссионерской школы до начальника миссии. После перевода на Томскую (1891), а затем на Московскую (1912) кафедры свт. Макарий не оставлял попечения о миссии и был ее духовным руководителем. Епископу Макарию принадлежит особая заслуга в создании большого числа миссионерских школ и в деле издания книг на алтайском языке. 22 августа 1920 г. свт. Макарию по предложению Святейшего Патриарха Тихона пожизненно был присвоен титул митрополита Алтайского. После свт. Макария Алтайской миссией руководили Бийские епископы Владимир (Сеньковский; 1891-1893), Мефодий (Герасимов; 1894-1898), Сергий (Петров; 1899-1901), Макарий (Павлов; 1901-1905), Иннокентий (Соколов; 1905-1924). В это время трудились выдающиеся миссионеры-подвижники протоиереи Арсений Ивановский, Василий Постников, Гавриил Оттыгашев и др. С 1904 г. миссия вынуждена была противостоять распространению бурханизма — алтайской формы ламаизма, претендовавшего на роль национальной религии алтайцев. К 1917 г. Алтайская духовная миссия имела 31 миссионерское отделение, обнимавшее 434 селения с числом крещеных алтайцев и шорцев 46729 чел. В состав миссии входили 3 миссионерских монастыря: Николаевский Улалинский женский, Благовещенский Чулышманский мужской, Бийский Тихвинский женский (учрежден как община в 1897, с 1900 — монастырь) и 2 миссионерские иноческие общины: в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в Чемале и Матурская в честь Иверской иконы Божией Матери (учреждена в 1913). К этому же времени в 84 школах обучалось 3297 чел. (2071 мальчик и 1226 девочек, из них детей коренных жителей — 971 мальчик и 363 девочки). Летом 1917 г. распоряжением Временного правительства школы были отобраны у миссии, после этого большинство школ прекратило свое существование, т.к. новая власть не смогла обеспечить их содержание. С установлением в 1920 г. на Алтае советской власти централизованное управление Алтайской миссией было нарушено, в 20-30-х гг. XX в. все миссионерские станы, монастыри, часовни и другие учреждения были закрыты. |
| Общий научный и богословский уровень о. Василия нельзя назвать высоким. Достаточно познакомиться с его заочной полемикой с одним из серьезнейших греческих ученых митрополитом Шведским Павлом по поводу издания книги «Посещение больного духовником» (Επσκεψις πνευματικο προς ασθεν). Авторство этой книги, которую написал иеромонах Мефодий Анфракит , о. Василий совершенно необоснованно приписал перу преподобного Никодима и издал ее под именем святого , а в дальнейшем настаивал на своей правоте вопреки очевидности и всем разумным доводам своего оппонента . Эта полемика с одним из иерархов ярко характеризует автора, а также отсутствие научной добросовестности в его подходах и оценках. В марте 1993 года было принято и опубликовано «Заявление» (νακονωσις) Священного Кинота Святой Горы за подписью представителей всех монастырей, в котором высказывания Х. Яннараса в адрес трудов Святогорца подвергаются резкой критике, сам профессор называется заблудшим, а его взгляды — хулой на святого и заблуждениями. Подробный разбор тезисов Яннараса Кинот оставил «иным братьям, обладающим временем и серьезным богословским образованием». И тут же ссылается на уже упомянутую книгу Волудакиса . В подтверждение своего мнения Кинот приводит целый ряд свидетельств афонских старцев — архимандрита Гавриила, настоятеля монастыря св. Дионисия; монаха Феоклита Дионисиатского; Герасима Микрояннанита. Также приводятся высказывания румынского старца Клеопы, а далее — ряда известных богословов: о. Иоанна Мейендорфа, митрополита Гедеона, русского богослова Хиварина и других. Следует заметить, что цитаты названных авторитетов носят скорее панегирический характер и совсем не затрагивают поставленную Яннарасом проблему. Резюмировать «Заявление» можно следующим образом: св. Никодим Святогорец по сумме заслуг (прежде всего — за издание «Добротолюбия) является величайшей фигурой православия (μχρι σμερον — до сего дня), «большей, нежели святитель Григорий Палама». Если же «неосознанно (νεπιγνστως) в его труды по понятным историческим причинам вкрались (παρεισφρυσαν) некоторые выражения, напоминающие схоластическое богословие, то они ни в коей мере не затрагивают православной перспективы и направленности его трудов» . Наконец, афонские отцы призывают Яннараса к покаянию . |
| Иверский храм – единственный в Харбине, который был украшен мозаичными иконами. С 1924 г. настоятелем его был протоиерей Николай Вознесенский, с 1934 г., по принятии монашества, он – викарный епископ Димитрий Хайдарский († 1947) и первый декан богословского факультета 31 . Современник-очевидец, характеризуя особенность этого храма, отмечает, что он считался «рассадником богословского образования» в Харбине 32 . Неся служение псаломщика, Е. Н. Сумароков в 1924 г. одновременно стал членом епархиального совета Харбинской и Маньчжурской епархии, а позднее – ответственным секретарем епархиального совета, исполняя также обязанности юрисконсульта 33 . В 1932 г., в год десятилетия Харбинской епархии, он на епархиальном собрании представил доклад «по делу регистрации и утверждения “Устава Харбинской епархии” у китайских властей» 34 . Е. Н. Сумароков подвизался в епархии при трех иерархах: первым архиереем новоучрежденной в 1922 г. епархии был архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий (Герасимов, с 1931 г. – митрополит; † 1931) 35 , с 1931 г. – архиепископ Мелетий (Заборовский; † 1946), с 1946 г. – архиепископ Нестор (Анисимов) 36 . В 1939 г. владыка Мелетий решением Заграничного Синода был возведен в сан митрополита в связи с 50-летием служения в священном сане. Е. Н. Сумароков говорит о Харбинской епархии во время его правления: «Жизнь… епархии с ярко выраженным православным уклоном русской жизни, сильно поражающих иностранцев, представляет собою единственное явление в Церкви рассеяния» 37 . Характерно, что улицы в городе имели русские названия. Известно, что Е. Н. Сумароков жил по адресу: улица Офицерская д. 8, кв. 4 38 , на этой же улице находился Иверский храм 39 , где он был псаломщиком. Военно-политическая обстановка в Маньчжурии была очень неспокойной 40 , в довершение всего Маньчжурия была завоевана японцами. Митрополит Нестор (Анисимов) пишет, как «5 февраля 1932 г. Харбин был взят японскими войсками. При этом японцы, гоня противника через весь город, не дали ни одного выстрела в черте города, и на городской территории не пострадал ни один мирный житель» 41 . В результате успешных военных действий японской армии произошли политические изменения. «С марта 1932 г. по август 1945 г. на территории Маньчжурии существовало созданное японцами Маньчжурское государство – Маньчжоу Го» 42 . Проводя определенную политику, японцы, как отмечал позднее владыка Нестор, требовали «совершать ритуальные поклонения своей мифической богине Аматерасу, калеча тем самым чистые души православных детей» 43 . |
| Но надо быть объективным – мнения были разные. Ходатайства в пользу поминовения Кирилла Владимировича как императора имели место, но в преддверии Собора 1926 г. было немало и резко отрицательных отзывов, которые были мной опубликованы в книге «Русская Зарубежная Церковь в 1925 – 1938 гг.» (М. 2011). Так, архиепископ Пекинский Иннокентий (Фигуровский) считал вопрос о поминовении Кирилла Владимировича несерьезным: «Если будет предписано молиться, то получится от этого только один конфуз». Архиепископ Харбинский Мефодий (Герасимов) отвергал возможность поминовения Кирилла Владимировича как императора даже в нарочитые дни. По словам архиепископа, «о признании великого князя Кирилла Владимировича Императором и поминовении его за богослужением, хотя бы только в нарочитые дни, как Императора, не может быть и речи. Сколько мне известно настроение правых элементов на Дальнем Востоке, то подавляющее большинство относится совершенно отрицательно к выступлению Великого Князя». Против поминовения Кирилла Владимировича как императора выступил и епископ Нерчинский Мелетий (Заборовский). Такое поминовение архипастырь считал «неблаговременным, в виду отрицательного отношения к сему со стороны православного русского населения Полосы Отчуждения [КВЖД]». Подобным образом высказался и епископ Нестор (Анисимов): «По нашим наблюдениям ни в Маньчжурии, ни вообще на Дальнем Востоке провозглашение Великого Князя Кирилла Владимировича себя Императором не пользуется сочувствием . Небольшая кучка людей, это провозглашение приявших, состоит главным образом из людей, имевших в прошлом то или иное к Великому Князю Кириллу Владимировичу отношение. Таким образом, в представлении массы населения, сам провозгласивший себя Императором Великий Князь не является таковым и поминание Его, как Императора, могло бы вызвать только смущение и недоумение большинства русских людей». Проживавший в Праге епископ Сергий (Королев) возможность поминовения допускал только в случае просьб молящихся, считая при этом, что даже в нарочитые дни поминовение нежелательно, так как в вопросе об императорском достоинстве Кирилла Владимировича нет единомыслия. |
| Тем не менее, внутренняя её жизнь бьётся слабее, чем в Константинополе. Причиной этого служит крайняя бедность александрийской церкви, немногочисленность её паствы и духовенства, скудость религиозно-просветительных учреждений и т. п., обусловливаемые тяжёлыми обстоятельствами прежней исторической жизни александрийского престола. Для более или менее благоприятного существования эта церковь нуждается в посторонней материальной помощи. Единоверная Россия в течение XIX века оказывала ей немалые благотворения. Ещё при императрице Анне Иоанновне, в XVIII веке, у нас был учреждён так называемый палестинский штат, в силу коего было определено «впредь всем восточным престолам и монастырям выдавать через каждые пять лет по 500 рублей, и за сими деньгами присылать старцев, а им в дороге давать подводы и корм, и содержание на месте, или получать сии деньги по векселю». Согласно этому определению, император Николай Павлович в 1834 г. повелел отдать александрийскому престолу все те деньги, которые причитались ему по палестинскому штату, в количестве 7.650 рублей ассигнациями, и сверх того пожаловал 20 тысяч рублей из собственных средств. В последующее время александрийская патриархия аккуратно получала назначенное ей штатом жалованье и, кроме того, имела и имеет немалый доход от своего московского подворья при храме святителя чудотворца Николая в Подкопаях. Большие милости были оказаны александрийскому престолу в Бозе почивающим Государем Александром III, по стопам коего шествует и царственный Сын Его, Император Николай II. Современный общий вид города Антиохии Глава VII. Антиохийская церковь в XIX веке Внешняя судьба антиохийской церкви в XIX веке. – Деятельность антиохийских патриархов этого времени. – Патриархи: Анфим, Серафим и Мефодий. – Деятельность блаженнейшего Иерофея. – Патриарх Герасим и Спиридон. – Современный патриарх Мелетий. – Права и власть антиохийского патриарха. – Берат, данный патриарху Мелетию султаном Абдул-Гамидом. – Епархиальные архиереи и низшее духовенство в Сирии. |
| Завещая мир, Христос Спаситель вместе с тем сказал: Не мните, яко приидох воврещи мир на землю: не приидох воврещи мир, но меч ( Мф.10:34 ). При действовании Царствия Божия в мире неизбежно выступают и меч от врагов, как сила, противная Христу, и достойный меч от последователей Христовых, как напряжение доброй деятельности. Истинный последователь Христов не противится злу греховными средствами, но всячески действует против зла благословенными от Господа средствами... Каков же мир Христов? Мир Христов есть деятельный внешний мир со всеми ближними и дальними. Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте ( Рим.12:18 ), говорится в слове Божием. Мир Христов есть мир совести как нравственная безукоризненность. Мир Христов есть мир с Богом как дерзновенная молитва» 24 . 29 января 1915 года была освящена построенная при архиерейском доме крестовая церковь . В епархии в это время был недостаток в священнослужителях, и владыка Сильвестр обратился к епископу Оренбургскому Мефодию (Герасимову) с просьбой разрешить приглашать для служения в храме иеромонахов из Полтавской епархии. Епископ Мефодий поддержал просьбу владыки Сильвестра, и по указу Синода 7 марта 1915 года епископ Сильвестр был назначен настоятелем новообразованного Георгиевского монастыря в Челябинском уезде; ему было предоставлено право приглашать иеромонахов и монахов из Полтавской и других епархий 25 . Служа в Оренбургской епархии, владыка все силы отдавал пастве, большую часть времени проводя в поездках по церквам Челябинского уезда, благоустраивая духовную жизнь приходов. Самый указ Святейшего Синода от 4 июня 1915 года о назначении преосвященного Сильвестра епископом Омским и Павлодарским застал его в пути и стал ему известен только спустя неделю. Через день епископ выехал в Петроград, чтобы здесь познакомиться с положением дел той епархии, где ему предстояло служить. Испросив разрешение Синода, владыка посетил Полтаву. Из Полтавы епископ проехал в Киев, где принял участие в торжествах в честь святого князя Владимира. |
| Железная дорога (КВЖД) и управление ею продолжали оставаться совместными, китайско-советскими. Русские, обслуживавшие железную дорогу, подчинялись советскому и китайскому правительству одновременно. Из 100 тыс. русского населения Харбина примерно 50 % составляли белоэмигранты и почти 40 % — люди, считавшиеся советскими подданными. Положение русских из белоэмигрантов вначале было очень тяжелым, потому что китайцы нередко выдавали их советскому правительству. Огромными налогами китайские чиновники облагали хозяйства крестьян и казаков. Грабили их и шайки китайских и русских бандитов. Царило беззаконие. В 1929 г. русские красные отряды вторглись в Маньчжурию, в район Трехречья. Митр. Антоний (Храповицкий) обратился тогда ко всем народам мира: «Душу раздирающие сведения идут с Дальнего Востока. Красные отряды вторглись в пределы Китая и со всей своей жестокостью обрушились на русских беженцев — выходцев из России, нашедших в гостеприимной китайской стране прибежище от красного зверя. Уничтожаются целые поселки русских, истребляется все мужское население, насилуются и убиваются дети, женщины. Нет пощады ни возрасту, ни полу, ни слабым, ни больным. Все русское население, безоружное, на китайской территории Трехречья умерщвляется, расстреливается с ужасающей жестокостью и с безумными пытками» С. 56]. Волна русских беженцев хлынула в Харбин, их всех приютил «Дом-убежище» и другие социальные организации Харбинской епархии, и лишь к 1930 г. они стали возвращаться в Трехречье. Для многих Харбин стал спасительным уголком, сохранившим дух дореволюционной России. Здесь возрождалась русская промышленность и торговля, открывались храмы, строились учебные заведения. С 1920-х гг. здесь жили архиеп. Мефодий (Герасимов) и епископы Мелетий (Заборовский), Нестор (Анисимов), Иона (Покровский; умер в 1925 г.). Первоочередной задачей Церкви стала забота о русских эмигрантах. В пригороде Харбина (Модягоу) был построен храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» при Камчатском подворье, более известный как Дом Милосердия архиеп. |
| В монастыре Стефан составляет зырянскую азбуку и начинает переводить Св. Писание и богослужение. В те времена (да и несколькими веками позднее) на Руси это было делом неслыханным. Колонизация племен, населявших Русь, приводила к их обрусению, т. е. к потере национальной самобытности. Богослужение совершалось всюду на славянском языке, на местном произносили лишь проповедь и изъясняли Св. Писание и богослужение. Свт. Стефан сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий для всего славянства. Он как бы умалил славянский язык, славянское богослужение, как бы умалил русскую культуру до уровня зырян. В основу алфавита были положены не славянские или греческие буквы, а простейшие зырянские знаки — «тамга», или «пасы», выдавливавшиеся на бересте или вырезавшиеся на палочках С. 15]. Одновременно он собирал нужные «сведения о Пермской земле и ее жителях и соседних народах, о реках и путях сообщения» С. 89]. Перевод Евангелия и богослужения (прежде всего литургии), а также научная и духовная подготовка заняли не менее пятнадцати лет. Следует сказать об одной особенности того времени: монгольское иго многие воспринимали как последние дни христианского мира, поскольку в это же время постепенно рушится Византийская империя, православные народы попадают под иго неверных. Кроме того, приближался 7000-й год от сотворения мира (1492), который многими воспринимался как грядущий конец света. Казалось бы, зачем придумывать какую-то азбуку для маленького народа? В 1379 г. (перед Куликовской битвой) иеромонах Стефан получил благословение еп. Герасима, антиминс, святое миро, книги, затем отправился в Москву, к князю Димитрию Донскому, получил от него охранную грамоту и, наконец, ушел к зырянам. В 1379 — начале 1380 г. святитель пришел в Малую Пермь. Он собирался «или обратить неверных ко Христу, или пострадать и положить голову за Спасителя» С. 156]. Зыряне были идолопоклонниками, по всей Зырянской земле стояли деревянные истуканы, которым приносили в дар драгоценную пушнину. Поклонялись Войпелю — покровителю северного ветра, Зарни Ань — Золотой Бабе, духам лесов, рек и озер, почитали «прокудливую» березу и соблюдали многие другие языческие обычаи. |
| 94 Братство свт. Гурия создано на основе высочайше утвержденных «Основных правил для учреждений православных церковных братств» от 8 мая 1864 г. (с препровождением синодального указа от 31 июля 1864 г.). 95 Братство заменило собой Епархиальный комитет Миссионерского общества, согласно Уставу, утвержденному определением Св. Синода от 5 августа — 6 ноября 1898 г. 96 Николай Петрович Остроумов (1846—1930) — писатель, тюрколог; окончил курс в Казанской духовной академии в 1870 г., студент Ильминского; преподавал в академии основное богословие и татарский язык; в 1877 г. был назначен инспектором народных училищ Туркестанского края, в 1879 г. — директором Туркестанской учительской семинарии, а с 1883 г. состоял директором ташкентской мужской гимназии. 97 Камчатский полуостров в наши дни заселен несколькими народностями, которые жили здесь и до прихода первых отрядов русских казаков-землепроходцев в XVII в. К этим народностям относятся: коряки, проживающие в северной и центральной частях полуострова; ительмены, населяющие юго-западную часть Камчатки (в пределах Тигильского района); эвены, которые расселены относительно компактными группами на территориях Быстринского, Пенжинского и Олюторского районов; алеуты, в большинстве проживающие на территории Алеутского района (остров Беринга); чукчи, проживающие на севере Камчатки, в Олюторском и Пе-нжинском районах. 98 Иларий Александрович Анисимов — старший брат митр. Нестора стал военным. 99 По воспоминаниям Владыки Нестора, записанным его духовными детьми, кронштадтский пастырь «передал о. Нестору неполную бутылочку хереса… Впоследствии на Камчатке в тяжелые минуты болезни одна капля этого хереса являлась для о. Нестора лучшим лекарством» С. 58— 59]. 100 Свет: Газета. 1922. 24 июня. 101 Совещание состоялось 13—14 сентября 1922 г. в г. Никольск-Уссурийске. Присутствовали также: архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий (Герасимов), епископы: Забайкальский и Нерчинский Мелетий (Заборовский), Владивостокский и Приморский Михаил (Богданов), Токийский и Японский Сергий (Тихомиров). |
|
|
