| Второе крещение – возобновление христианской жизни в Кавказской Албании – состоялось во времена царя Вачагана Благочестивого из иранской Аршакидской династии (487-510). В то время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией, а Вачаган построил в Албании храмов «по числу дней в году». В истории Кавказской Албании было много трагических и славных эпизодов, гонений на христиан, возрождения церковной жизни и т.д. Являясь близкой по укладу церковной жизни, а впоследствии, после Халкидонского собора и по вероучению, к Армянской церкви, церковь Албанская пережила вместе с ней разные перипетии – совместное противостояние, как общим угрозам, так и антагонизм во взаимоотношениях. Судите сами. - В 451 году состоялась кровопролитное сражение (Аварийская битва) восставших албанцев в союзе с армянами и грузинами против персов, за свое право исповедовать христианство. Получив тогда упорное сопротивление, персидский шах Йездигерд принял акт веротерпимости и признал: «Кто чему желает поклоняться – пусть и поклоняется». - В конце IV – начале V вв., как в Армении, так и в Кавказской Албании встал вопрос о создании собственной церковной письменности. Над этим работала целая школа под руководством Месропа Маштоца, который изучил многие алфавиты того времени (сирийский, греческий, арамейский, персидский). Месроп свободно обращался с формами букв: снимал или прибавлял части, закруглял или выпрямлял, переворачивал и т.д., а также обращался не только с формой букв, но и с их направлением. В его «команде» трудились и представители албанского католикосата, в частности священник Вениамин. По просьбе албанского царя Арсвала через представителей Албанской церкви Месроп Маштоц «…отправился в Алванк, обновил их алфавит, возродил традиции ученья...». - 506, 527, 551 гг. – Соборы в Двине. Албанский, армянский и грузинский епископат отмежевалась от православных сторонников Вселенского IV Халкидонского собора, выработав собственное монофизитское учение. В 607 г. Грузинская церковь приняла определение Халкидонского собора, отмежевавшись от албан и армян. |
| В 60-х гг. IV в. иран. войска, вторгшиеся в Армению, разрушили В. до основания (Фавстос Бузанд). Город был восстановлен при католикосах Нерсесе Великом (353-373) и Сааке Партеве (387/88-439), в правление к-рого на рубеже IV-V вв. страна испытала кратковременный подъем: ок. 406 г. усилиями этого католикоса, Месропа Маштоца и царя Врамшапуха (389-414) создана арм. письменность, в 406 г. в В. открылась 1-я арм. школа. Близость храма Эчмиадзин к царскому дворцу сыграла важнейшую роль в утверждении патриаршей кафедры именно в В., так же как после упразднения царства (428 г.) пребывание марзпанов (правителей Армении в составе Сасанидского Ирана) в Двине привело к переезду католикоса в новую столицу в 461 г. Важная роль В. сохранилась, в 484 г. кн. Ваан Мамиконян с основания восстановил здание кафедрального собора, здесь сформировался крупный монастырский центр, объединивший собор и прилегающие к городу общины, а настоятель Лазар Парпеци учредил 1-ю в Армении б-ку. К V-VI вв., вероятно, относятся руины 2 однонефных церквей, одна к востоку от совр. ц. прмц. Рипсиме, др. недалеко от ц. Шогакат. На протяжении VII в. строительство в В. велось попечением католикосов, по большей части халкидонитской ориентации. Католикос Комитас I Ахцеци в 618 г. возвел церковь-мартирий дев Рипсимид (см. ст. Рипсиме церковь ) и вновь восстановил собор, католикос Езр I Паражнакертци (630-641) выстроил церковь-мартирий прмц. Гаяне (Гаиании), католикос Нерсес III Таеци (641-661/62) возвел круглый храм Звартноц и патриарший дворец вблизи В. на месте знаменательной встречи освобожденного из неволи свт. Григория и царя Трдата III. Оккупация Араратской долины арабами, турками-сельджуками, монголо-татарами и др. кочевниками привела к разрухе и упадку В. Возрождение древних обителей началось в 1441 г., когда решением Эчмиадзинского Собора резиденция католикоса из Сиса (Киликия) была перенесена в В. Покупка В. католикосом Григором Х Джалалбекянцем (1443-1465/66) и превращение его в монастырское владение повысили значение церкви и способствовали развитию сельского хозяйства, во 2-й пол. XV в. производилось восстановление обветшалого кафедрального собора. |
| В условиях этого политического и культурного кризиса у М. М. созревает мысль о создании специальной арм. письменности. С этой идеей он обратился к арм. католикосу св. Сааку I Партеву , к-рый сразу же поддержал М. М., т. к. сам в это время размышлял о том же (Там же. III 49). Католикос созвал Собор, куда прибыли все епископы ААЦ ( Корюн. Житие Маштоца. 6; Мовсес Хоренаци. История Армении. III 52), и на нем официально решил вопрос о необходимости создания армянской письменности, перевода Свящ. Писания и богослужебных книг. О решении Собора был извещен царь Армении Врамшапух (389/400-414), к-рый его поддержал и со своей стороны сообщил, что недавно от некоего мон. Авеля узнал о существовании арм. письменности в Месопотамии. Сначала царь Врамшапух отправил посланника Вахрича Хадуни к некоему сир. еп. Даниилу, у которого, по его сведениям, сохранились арм. письмена древних времен. Вахрич привез их; за этими текстами закрепилось название «Данииловы письмена». Согласно Мовсесу Хоренаци и Корюну, это были образцы письменности арм. языка более ранней исторической эпохи. «Данииловы письмена» не сохранились, и ученым приходится лишь строить догадки относительно их происхождения и состава. Царь приказал использовать «Данииловы письмена» как основу для обучения арм. грамоте. М. М. собрал учеников и начал занятия. Однако скоро выяснилось, что Даниилов алфавит несовершенен, поскольку не передает все звуки арм. языка. В 404-405 гг. М. М. приступил к созданию нового алфавита и для этого по приказу царя и напутствию католикоса отправился в Месопотамию. Он обошел города Амиду (ныне Диярбакыр, Вост. Турция), Эдессу (ныне Шанлыурфа, Вост. Турция), Самосату (ныне Самсат, Вост. Турция), встретился с учеными, представителями светских властей, духовенством, в т. ч. с еп. Даниилом. По словам Корюна, никто из них не смог оказать ему помощь. Тогда М. М. стал молиться о ниспослании помощи свыше. За то, что он претерпел «много лишений в [деле] оказания доброй помощи своему народу... ему было даровано такое счастье всемилостивейшим Богом: святой десницей Своей Он, как Отец, породил новое и чудесное дитя - письмена армянского языка. И там Он поспешно начертал, дал названия и расставил [письмена по порядку], расположил [их] по силлабам-слогам» ( Корюн. Житие Маштоца. 8). По рассказу Корюна, создание арм. алфавита было божественным чудом, к-рое было даровано М. М. за его молитвы и труды на благо арм. народа. Создав 1-й вариант алфавита в Эдессе, М. М. переехал в Самосату и там вместе с греческим писцом и каллиграфом Ропаносом (Руфином) усовершенствовал начертание арм. букв. |
| Нередко письма из «К. п.» являются едва ли не основными источниками сведений о тех или иных событиях и людях. Особенно важны послания, в которых речь идет о Вселенской Церкви, такие как: «Каноническое послание блаженного Макария, патриарха св. города Иерусалима, к армянам»; письмо свт. Кирилла Александрийского (412-444) Несторию; послание свт. Келестина I Римского (422-432) к Несторию; переписка между арм. католикосом свт. Сааком I и Месропом Маштоцем, с одной стороны, и свт. Проклом К-польским и еп. Акакием Мелитинским - с другой (1-я пол. V в.); переписка патриарха Акакия К-польского (472-489) с Петром Монгом (кон. V в.); «Энотикон» визант. имп. Зинона (482); послания армян к представителям Халдейской и Сиро-яковитской Церквей и их ответные письма (VI-VII вв.); переписка груз. католикоса Кириона I с арм. духовными и светскими владыками (605-609); «Письмо ромеев армянам» свт. Германа К-польского, привезенное в Армению в 728 г. Степаносом Сюнеци, ответ Степаноса на это письмо; послания свт. Фотия К-польского и ответы на них (2-я пол. IX в.); «Письмо арм. царя Васпуракана Гагика императору греков Роману» (XI в.); переписка между духовными и светскими представителями Армении и Киликийской Армении и др. Особую ценность представляет «Каноническое послание блаженного Макария, патриарха св. города Иерусалима, к армянам» (полное название: «Каноническое послание блаженного Макара, патриарха святого города Иерусалима, к армянам о положении дисциплин Всеобщей (Кафолической) Церкви, согласно которым не подобает преходить установления и порядки»), к-рое содержится также и в «Книге канонов». А. Терян, издавший текст этого послания, обосновал его аутентичность. Об этом свидетельствуют и доказательства Р. Варданяна, согласно которым это письмо было переведено католикосом Сааком Партевом (387-425). Особое значение это послание имеет для истории литургии и изучения богослужебной практики Иерусалимской Православной Церкви в IV в. Наряду с «Канонами Ипполита» оно содержит одно из самых ранних свидетельств практики миропомазания органов чувств после крещения. |
| Но в первую очередь это история чтения Евангелия. Как ежедневного чтения Писания во время литургии или обедни в рамках любой (византийской, римской, армянской, коптской) традиции, чтения, непременно связанного с таинством евхаристии, или «воспоминания», как говорит об этом в Евангелии от Луки сам Иисус, о той последней, или Тайной, вечери, что Он совершил со своими учениками в ту ночь, когда был предан, так и келейного чтения Слова Божия христианами всех эпох и народов. Чтения, к которому человек приступает в тишине и полном молчании — наедине с Богом и самим собою. Следовательно, это история и той молитвы, которая рождается в человеческом сердце во время чтения Библии. Но еще это история сохранения самого текста Евангелия, судьбы его древнейших рукописей, копирования старых манускриптов в тишине древних монастырей и изготовления его новых копий, история перевода его текста на новые языки — латинский, коптский, армянский, грузинский, славянский и так далее — и мучительных поисков тех языковых средств, которые помогли бы в переводе на новый язык как можно точнее и правильнее передать смысл оригинала. История блаженного Иеронима, переведшего Писание на латынь, и Месропа Маштоца — автора древнейшего армянского перевода Евангелия. Святых Кирилла и Мефодия и их продолжателей с их славянским текстом Писания и святителя Филарета (Дроздова) с его сотрудниками как создателей русского, так называемого Синодального, перевода Библии. Наконец, история христианства — это история личного ответа каждого христианина на тот призыв, что находит на страницах Евангелия. Так, например, было со святым Антонием, жившим в Египте в IV в. н. э., который принял решение уйти в пустыню и стал основателем христианского монашества, задумавшись над евангельскими словами: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19:21). Случайно войдя в церковь в то самое время, когда они читались во время службы, будущий святой и аскет ad se Dominicum traxit imperium, то есть «принял повеление Господне, как обращенное к нему лично» и his auditis aliud non quesivit («услышав эти слова, ничего другого не спрашивал»), как говорит об этом Франческо Петрарка в знаменитом письме, где он рассказывает о том, как поднимался на гору Вентозу 26 апреля 1336 года и сам в тот день почувствовал, что с ним устами блаженного Августина говорит Бог. |
| О. Варданян), между 415 и 420 гг. заложил основу буд. «К. к.». Он занимался переводом, редактированием и сочинением богословских трудов, в числе которых было много произведений, относящихся к церковному праву (каноны, канонические решения, письма о них). Ему приписывают первые составленные на арм. языке церковные каноны, редактирование Константинопольских канонов, а также послания К-польскому архиеп. свт. Проклу (434-446), написанные совместно с Месропом Маштоцем . В результате активной переводческой деятельности еще в V в. были переведены с греческого на арм. язык «Апостольские правила (Климента)», правила первых 3 Вселенских Соборов (Никейский (325), К-польский (381) и Эфесский (431)), 6 вост. Поместных Соборов (Анкирский (314), Неокесарийский (между 314 и 325), Гангрский (ок. 340), Антиохийский (341), Лаодикийский (365), Сардикийский (ок. 343)). В арм. сборнике указывается еще и 7-я группа канонов под т. н. Кесарийским Собором, который также упомянут в сир. и лат. версиях, однако, как это убедительно доказано рядом экспертов ( Schwartz. 1936. S. 16-17; Kaufhold. 1976. S. 11-15), в этот период в Кесарии не проходили Соборы, и ошибка возникла из-за контаминации греч. оригинала. Кроме того, на арм. язык были переведены правила архиеп. Тимофея Александрийского (380-385), приписанные его учителю архиеп. свт. Афанасию Александрийскому (328-373), с добавлением обширного ряда оригинальных канонов, и правила свт. Василия Великого в сокращенном виде (51 арм. канон фактически составляют письма святителя, написанные с целью исправления канонического порядка). 3 Вселенских Собора, участие в них арм. духовенства и принятые на них канонические решения широко освещены арм. историками Агафангелом (IV в.), Фавстом Бузандом (V в.), Мовсесом Хоренаци (V в.), Корюном (V в.) и др. Согласно арм. источникам, в работе I Вселенского Собора участвовал сын и преемник свт. Григория Просветителя еп. Аристакес (320/5 - ок. 333); он привез канонические решения Собора, которые затем были дополнены свт. |
| Первые сведения о епархиальном делении К. появляются в 1-й пол. V в.: в лапидарной надписи храма Урбниси упоминяется еп. Урбнисский «отец Микаел». В Житии Месропа Маштоца, созданном его учеником Корюном в сер. V в., сообщается, что еп. Самуилу (возможно, имеется в виду епископ Дманисский) была вручена Таширская паства ( Koriwn. 2005/2007. P. 83-84). Корюн был выходцем из К. и носил сан епископа, но неизвестно, какой епархии. Во владении Картлийских питиахшей, согласно Мученичеству вмц. Шушаник Якова Цуртавели (между 476 и 483), было неск. епархий; среди них - Цуртавская, архипастырь которой назывался также «епископом дома питиахша». В эпиграфических памятниках 2-й пол. V в. упоминаются «первоепископ» Никозский Захария (надпись на церкви Гвтаеба, Земо-Никози) и еп. Болнисский Давид (надписи Болнисского Сиони). При царе св. Вахтанге Горгасали Грузинская Православная Церковь (ГПЦ) стала автокефальной. Глава Картлийской Церкви, носивший до этого титул архиепископа Картлийского, получил титул католикоса. Архиепископом Картлийским стал именоваться епископ Самтаврский. В источниках этого времени также упоминается «епископ царского дома» ( Koriwn. 2005/2007. P. 78; Книга посланий. 1968. С. 97), однако не совсем ясно, был ли он епископом царского домена (И. Джавахишвили , С. Какабадзе) или придворным епископом, к-рый благословлял царскую трапезу (акад. прот. К. Кекелидзе ). В 70-х гг. V в. царь св. Вахтанг провел реформу ГПЦ и учредил новые епархии, среди них в К.- Мцхетскую (Самтаврская), Никозскую (Шида-Картли); Манглисскую, Болнисскую, Агаракскую (Хунанская) (Квемо-Картли). Церковная организация быстро развивалась, и уже в нач. VI в., по сведениям епископа Сирийской монофизитской церкви Симеона Бет-Аршамского (510-525), в ГПЦ насчитывалось 33 епископа ( Simeon. 1719. P. 355). 22 епископа, епископ царского дома и католикос, присутствовавшие на I Двинском Соборе (505-506) и подписавшиеся под постановлениями Собора, упоминаются в «Книге посланий», в частности епископы К.- Самтаврский, Дманисский, Болнисский, Цуртавский, Тбилисский, Манглисский, Руисский, Самтависский, Цилканский и Хунанский (Книга посланий. 1968. С. 97-98). |
| По традиции «местечко Гис» идентифицируется с селением Киш Шекинского района, а церковь, построенная Елисеем, идентифицируется с церковью селения Киш. Эта точка зрения подтверждается многими свидетельствами проповеди святого Елисея в левобережной Албании. Эта часть территории Албании в грузинских исторических источниках именуется Элисени. Многие церкви здесь носят имя святого Елисея. Конечно, современная постройка никак не может быть отнесена к столь раннему периоду. Однако, обнаруженные археологическими раскопками в церкви и на ее территории древние фундаменты, культовые погребения и утварь, говорят о том, что церковь стоит на участке, издревле почитаемом, и ее наиболее древняя постройка относится к первым векам по Р.Х. Трудно предположить, что святой Елисей действительно построил церковь в современном понимании этого слова. Возможно, он установил на этом месте алтарь и «принес бескровную жертву», или же приспособил для этого существующую уже языческую культовую постройку. В любом случае известие об устроении Елисеем церкви относится к тому месту, на котором сейчас стоит церковь селения Киш. Такое мнение вы-сказывали многие ученые историки и архитекторы, в том числе З.Бунятов, Д.Ахундов, Ф.Мамедова, Г.Чубинашвили и другие. В «Истории албан» селение с названием Гис упоминается еще раз в связи с событиями начала V века. В главе XXVII I-oй части «Историческое повествование о Месропе и товарищах его» Моисей Каланкатуйский пишет, что возвращающийся из Иерусалима Маштоц «проходя по дороге в Армению, достиг пределов Востока в области Ути и расположился жить в болотистых местах, покрытых мхом у места, называемого Гис. Он утвердил веру возобновленной церкви и проповедование Евангелия распространил в стране Утиев, в Агвании, Лпинии, Каспии и в ущелье Чога». Албанский историк Киракос Гандзакский в своей «Истории» повторил сведения «Истории албан» о проповеди святого Елисея и основа-нии церкви в селении Киш. В период всего средневековья Киш оставался центром епархии. Здесь по свидетельству Вахушети находилась кафедра епископа Элисени, Цукети и Шеки. |
| - серые финансовые схемы в своей экономической деятельности и при взымании десятины с членов церкви; - политическая деятельность, заключающаяся в прямых выборах в органы власти, членство в оппозиционных партиях, создании «правозащитных» структур, финансируемых из-за рубежа, создание и участие различных молодежных организаций, от религиозных до военно-охотничьих. Все эти методы уже были применены как в России, так и в постсоветских государствах. О силе и возможностях мормонов говорит один уже давно забытый факт из современной истории России. 27 июня 1996 года бывший тогда на вершине могущества секретарь Совета Безопасности РФ, помощник президента по национальной безопасности генерал Александр Лебедь на пресс-конференции выразил поддержку традиционным для России религиям, заявив, что «разнообразным сектам, в частности мормонам, нет места на российской земле», и даже назвал мормонов «плесенью». Очень скоро генерал сильно пожалел об этих словах. На него было оказано настолько сильное давление со всевозможных сторон, что Лебедь вынужден был очень долго и униженно извиняться. Позиции мормонской церкви в России настолько сильны, что, согласно публикации «Новой газеты», в беседе с послом США Уильямом Бернсом в сентябре 2006 года митрополит Кирилл, ныне Патриарх Московский и всея Руси, «предположил, что нет необходимости испытывать озабоченность присутствием мормонской церкви в России». Американский посол завел речь именно о положении мормонов, однако митрополит Кирилл заверил его, что в отношении мормонов у РПЦ нет претензий. И это при том, что официально РПЦ резко отрицательно относится к мормонской церкви и даже не относит ее к христианским конфессиям. Сама же ЦИХСПД занимает резко антиправославную позицию, ведет агрессивную пропаганду против РПЦ, хотя официально призывает к миру и братству. Но вернемся к Джону Хантсману. Его деятельность на наших просторах началась еще в СССР в 1988 году после землетрясения в Гюмри. В Армении появилась мормонская неправительственная организация International Relief and Development (IRD) («Международная Помощь и Развитие»), которая стала оказывать гуманитарную помощь и одновременно создавать различные структуры. Помощь была настолько велика (по некоторым данным до млн), что в настоящее время в Гюмри есть школа и улица имени Хантсмана, Хантсман стал почетным гражданином Гюмри и был награжден орденом Месропа Маштоца. Все это позволило ему активно заниматься бизнесом в Армении через основанную в Ереване фирму «Хантсман билдинг продактс» - дочку корпораций «Полимер Материалс» и «Хантсман Интернейшнл». А в 1992 году с разрешения тогдашнего президента Левона Тер-Петросяна и в благодарность за содействие и гуманитарную помощь в РА была официально зарегистрирована церковь мормонов. |
| Так, Степанос Сюнеци (Орбелян) писал, что в крепости Багаберд в Сюникском царстве, в 1170 г. тюрками-сельджуками было сожжено свыше 10 тыс. рукописей, привезенных в крепость в основном из Татевского и соседних с ним мон-рей. Однако немаловажную роль в развитии рукописной традиции играло особое отношение армян к манускриптам как к субъекту, а не к объекту культуры. Это явление в арм. культуре прослеживается по сей день, когда жители той или иной местности, подарившие рукопись матенадарану, приходят на «свидание» к своему манускрипту и делятся с ним новостями. Во время тех или иных катаклизмов вместо драгоценностей в первую очередь спасали рукописи. Со временем, поняв такое отношение армян к историческим текстам, захватчики не уничтожали рукописи, а стали их «брать в плен» вместе с людьми, уверенные, что получат за эти тексты хороший выкуп. Напр., в XIII в. «в плен» к монголам попал Ванакан Вардапет с Евангелием из монастыря Хоранашат. Кроме того, в тяжелые времена рукописи выносили из хранилищ и прятали в крепостях, труднодоступных пещерах, зарывали в землю в сундуках, о чем упоминают многие армянские авторы. Таковы, напр., сведения историка Киракоса Гандзакеци о рукописных коллекциях Санаинского и Ахпатского монастырей, спрятанных во время нашествий 1105 и 1151 гг. В результате долгого пребывания в неблагоприятных условиях рукописи иногда портились, как это случилось с истлевшими и окаменевшими рукописями вышеназванных монастырей, которые были обнаружены в пещерах лишь в кон. XVIII в. Более того, чтобы спасти рукопись, люди часто рисковали жизнью и жизнью близких. Такова история «Мушского Гомилиария». Рукопись была создана в 1201-1202 гг. в Ерзнке, а потом хранилась в Муше, в монастыре св. Апостолов. В 1204 г. она попала в руки сельджуков, но была выкуплена за огромную цену. В 1915 г., во время геноцида армян, рукопись спасли 2 женщины, разделив ее на 2 части. Они обернули себя ее листами и вывезли под одеждой с большим риском для жизни и своей, и окружающих, ибо турками было объявлено о неминуемой расправе с теми, у кого найдут рукопись. |
|
|
