Андрей Григорьев , доктор филологических наук Все лекции цикла можно посмотреть здесь .   Каждый год 24 мая в славянских странах празднуется день святых равноапостольных Кирилла и Мефодия первоучителей словенских. С 1863 года в России это и день славянской письменности и культуры. В этот день мы вспоминаем основное деяние солунских братьев – создание славянской письменности. Почему именно в 1863 году был учрежден этот день – потому что в 863 году, за 1000 лет до этого, Кирилл и Мефодий приезжают в Моравию с просветительской миссией. И современная научная традиция, несмотря на наличие различных мнений по данному вопросу, склоняется к тому, что Кирилл и Мефодий первоначально создают глаголицу и затем, либо они сами, либо, вероятнее всего их ученики, обычно здесь вспоминают имя Климента Охридского, создают кириллицу. Таким образом у славян до Кирилла и Мефодия, как считают ученые, не было особой специфической письменности, а после появления Кирилла, Мефодия и их учеников возникают сразу две славянские азбуки. И действительно, глаголица производит впечатление азбуки, которая является продуктом индивидуального творчества первоучителей, также, как, например, и азбука армянская, которую еще в V веке создает известный просветитель и теолог Месроп Маштоц. Многие отмечают, что буквы глаголицы нельзя возвести к какому-то одному единственному алфавиту. Их прототипы можно найти и в сирийском, и в хазарском, и в иранском, и в том же самом армянском алфавите. Но только в глаголице есть такое уникальное явление – первая буква алфавита представляет собой крест и называется «аз», то есть в переводе «аз» – это местоимение «я». Ну, предполагается, что ученик, который приступает к изучению азбуки, а ее изучали, чтобы читать христианские тексты, конечно же, должен написать первую букву, то есть нарисовать крест и произнести ее название «аз», то есть «я» – это означает: «я – христианин». И здесь мы видим глубокий символизм глаголицы. Но на самом деле само название «глаголица» происходит от слова «глагол», сейчас мы это слово воспринимаем, как название части речи, а первоначально глагол – это слово, причем слово Божье и такая особенность употребления этого слова ощущалась еще в XIX веке, и Пушкин, если вы помните: «Когда Божественный глагол до слуха чуткого коснется, душа поэта встрепенется…», ну или в классическом стихотворении «Пророк»: «Восстань пророк и виждь, и внемли, исполнись волею моей, и, обходя моря и земли, глаголом жги сердца людей». Это слова Бога, то есть именно имеется в виду Божественный глагол, слово Божье.

http://academy.foma.ru/tag/alfavit-i-bib...

В качестве столичного архиерея он принял участие в спорах относительно Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского, которые вспыхнули после Третьего Вселенского Собора. Жаркая дискуссия относительно богословского наследия этих двух представителей Антиохийской школы сначала вспыхнула в Эдессе. В период 412–435 годов епископом здесь был Раввула – человек, несомненно, яркий и неординарный, строгий и ревностный подвижник, остававшийся таковым до самой кончины. Как богослов Раввула во многом следовал традициям св. Ефрема Сирина , полемизируя против многих ересей, которых тогда много было в сирийском ареале (вардесаниты, манихеи и т. д.). Одновременно он разделял многие богословские взгляды Александрийской школы и, в частности, горячо защищал слово «Богородица» как наиболее емко выражающее таинство Домостроительства спасения. И не случайно, что христологические воззрения Раввулы тесно сближались с христологией св. Кирилла Александрийского , а поэтому в спорах относительно Нестория Эдесский епископ, нисколько не колеблясь, встал на сторону Александрийского святителя. Именно в качестве Эдесского предстоятеля Раввула оказывал всяческое покровительство и поддержку возникшей здесь еще в IV веке знаменитой школе. Однако большинство преподавателей и учеников этой школы ориентировалось на традицию Антиохийской школы, высоко ставя авторитет Диодора и Феодора. Во главе их стоял Ива, являвшийся как бы «руководителем проекта» по переводу произведений указанных антиохийских богословов на сирийский язык; после смерти Раввулы в 435 году Ива занял Эдесскую кафедру. Между этими двумя разнородными, а часто и противоположными богословскими тенденциями в Эдессе возник конфликт, который вскоре перекинулся в Армению. В римской части ее горячим сторонником св. Кирилла Александрий ского и непримиримым оппонентом Нестория и Феодора Мопсуестийского был Акакий Мелитенский, который в своих посланиях убеждал армянского католикоса Саака и армянскую знать осудить несторианство. католикос занял уклончивую позицию в спорном во просе, но в персидской части Армении нашлось немало христиан, поддержавших Раввулу и Акакия. Представителями их стали ученики Месропа Маштоца пресвитеры Леонтий и Авель, которые привезли в Константинополь к Проклу послание армянских христиан, просивших столичного предстоятеля разрешить спорный вопрос о православности взглядов Мопсуестийского епископа. Отвечая им, св. Прокл и написал свой знаменитый «Томос к армянам», датирующийся 435 годом, который во многом представляет собою шедевр древнецерковного учения о Лице Господа Иисуса Христа. Анализ Томоса Святителя Прокла

http://azbyka.ru/otechnik/Prokl_Konstant...

Лист из Мушского гомилиария. 1201–1202 гг. (Матен. 7729. Л. 3) М. г. был создан в крупнейшем скриптории мон-ря Авагванк близ г. Ерзнка (пров. Высокая Армения (Бардзр-Айк)). Переписчик - свящ. Вардан из Карина, 2 художника - Степанос и неизвестный (возможно, тот же Вардан), переплетчик - Киракос (работал в 1205), заказчик и получатель - правитель г. Баберда парон Аствацатур. Краткие памятные записи писца и художника присутствуют почти на каждом листе в начале чтений, часто вписаны в инициалы. Основной колофон на л. 602 об. написан в 1205 г. В нем рукопись названа «жемчужиной», что свидетельствует о понимании уже в то время уникальности М. г. В колофоне рассказывается, что вскоре после создания рукописи Баберд подвергся нашествию иконийского султана Рукн ад-Дина, книга оказалась в руках у тюрк. судьи, и ее пришлось выкупать за 4 тыс. серебряных монет, собранных в течение 3 лет. После этого М. г. был помещен в мон-рь Сурб-Аракелоц в Муше, где оставался до 1915 г., был переплетен и снабжен памятной записью. В М. г. также есть множество памятных записей позднейших времен, вплоть до 1906 г. В 1828 г. рукопись была разделена на 2 части для удобства использования. Во время геноцида армян в 1915 г. мон-рь Сурб-Аракелоц был разграблен и разрушен, братия погибла. М. г. удалось спасти. Существуют различные версии истории спасения рукописи. Согласно одной из них, нем. офицеры, находившиеся в Османской империи, собирались увезти в Германию резную дверь монастырского храма Сурб-Аракелоц и М. г., но наступление арм. партизан-добровольцев во главе с Андраником сорвало их намерения. Наиболее распространенной является история о том, как женщины, оставившие родные дома, вынесли часть М. г. на российскую территорию, доставили рукопись в Тифлис и сдали ее в Армянское благотворительное об-во. Вторую часть рукописи в 1916 г. в церкви в Эрзуруме нашел российский офицер Н. А. де Роберти, увез с собой в Тифлис и сдал в то же об-во. Позже обе части рукописи были перевезены в Ереванский литературный музей, а оттуда - в Матенадаран им. Месропа Маштоца.

http://pravenc.ru/text/Мушского ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Современное здание матенадарана Научно-исследовательский центр древних рукописей в Ереване (Армения). С V в. словом «матенадаран» (арм. ) в армянском языке было принято называть хранилища рукописей и книг. Слово впервые засвидетельствовано в армянской версии «Хроники» Евсевия Памфила (ок. 600), где этот термин был использован в основном для обозначения соч. «Историческая библиотека» Диодора Сицилийского (I в. до Р. Х.). Матенадараны были не просто депозитариями, а центрами со своими скрипториями, в к-рых создавали и переписывали рукописи, переводы различных книг, составляли комментарии к Свящ. Писанию, готовили богослужебные книги. Именно в таком хранилище в нач. V в., после изобретения арм. алфавита, святые Месроп Маштоц и Саак I Партев вместе с учениками начали переводить Свящ. Писание, положив начало арм. лит-ре, как переводной, так и оригинальной. Этот центр с хранилищем книг был создан в Вагаршапате, древней столице царства Армения. Совр. М. считается преемником древнего и носит имя Месропа Маштоца. Сведения о существовании различных матенадаранов есть во мн. арм. источниках на протяжении всей истории Армении. В V в. историк Лазар Парпеци писал, что в 483 г., будучи настоятелем собора в Вагаршапате (позже Св. Эчмиадзин ), он пользовался матенадараном, в котором были собраны арм. и греч. рукописи. Активно развернувшаяся переводческая деятельность тоже способствовала накоплению многочисленных рукописей на различных языках. В средние века матенадараны в основном создавали при монастырях, роль которых как центров просветительской и научной деятельности повышалась, обеспечивая непрерывность развития арм. школы. Кроме того, цари, князья, представители высшего духовенства и др. имели свои личные подобные хранилища (напр., известен матенадаран царя Левона II в Киликийской Армении в нач. XIII в.). Во время военных действий и нашествий врагов множество рукописей погибало.

http://pravenc.ru/text/Матенадаран ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МХИТАР АЙРИВАНЕЦИ [Ереванци; арм. ] (между 1222 и 1235, Ереван - 1297/1300, мон-рь Гегард (Айриванк или Гегардаванк)), деятель арм. христ. духовной культуры, педагог, ученый, историк, церковный поэт, композитор. Уже современные М. А. источники характеризуют его как весьма влиятельного вардапета в Армении. Сведения о рождении и детстве М. А. скудны, однако зрелые годы освещены довольно полно. В 1265-1275 гг. М. А. преподавал в школе при мон-ре Хор-Вирап, одновременно вел педагогическую и церковную деятельность во владениях княжеского рода Орбелян. В 1278 г. (или чуть позже) М. А. стал настоятелем мон-ря Гегард (Айриванк; отсюда и когномен Айриванеци). В 1279 г. он возглавил монастырскую школу, одновременно курируя религиозно-культурные центры княжеского рода Прошян-Хахбакян (Танаат, Скхуник и др.). В 1289 г. М. А. становится отшельником в одной из высокогорных пещер близ Айриванка. Надпись, оставленная в 1290 г. на стене его обители, гласит, что М. А. жил здесь в строгом соответствии с правилами отшельничества. Часть богатого лит. наследия М. А. связана с его церковно-просветительской деятельностью. В частности, он отредактировал литургические книги армянского обряда и существенно расширил свод канонов. Доступным для современников языком М. А. изложил Житие прп. Алексия, человека Божия , а также Житие св. Степаноса Сюнеци, почитаемого в арм. традиции. Одним из наиболее значимых трудов М. А. является сборник, получивший название «Чарэнтир» (Избранные речи), над переписыванием которого он трудился в Айриванке между 1271 и 1285 гг. Сохранилась авторская рукопись, находящаяся ныне в собрании Матенадарана имени Месропа Маштоца (описание состава рукописи см. в изд. Генеральный каталог рукописей Матенадарана им. Маштоца/Сост.: О. Еганян. Ер., 2008. Т. 4. 1500 (на арм. яз.)). Она представляет собой большой фолиант, 2-й по величине среди арм. рукописей после Мушского гомилиария (Матен. 7729, 1201-1202 гг.; см. в ст. Армения ), с к-рым он во многом сходен по составу. Рукопись «Чарэнтир» содержит 1189 листов, несколько из них утрачено (в начале и в конце сборника). Текст написан аккуратным красивым почерком, мелкими, близко расположенными буквами. «Чарэнтир» открывает письмо Евсевия , еп. Кесарийского († 339/40), Карпиану, к-рое предваряет его «Евангельские каноны», содержащие указание параллельных мест канонических Евангелий (CPG, N 3465). Этот труд Евсевия встречается во мн. арм. рукописях, содержащих евангельский текст. Затем следуют книги НЗ: Евангелие от Иоанна, синоптические Евангелия, Деяния св. апостолов, соборные послания и Послания ап. Павла. Далее помещены краткие версии неск. литургических книг, за к-рыми следует ВЗ. Примечательно, что библейский текст выверен по неск. рукописям, разночтения отмечены на полях. Перикопы сопровождаются лекционарным аппаратом . В сборник также включены ветхозаветные и новозаветные апокрифы.

http://pravenc.ru/text/Мхитара ...

28 марта 2024 г. Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Русско-армянские межконфессиональные связи в Древнерусском государстве В статье кандидата богословия, преподавателя кафедры Церковной истории Московской духовной академии иеродиакона Георгия (Рамазяна) предпринимается попытка показать, как складывались и развивались русско-армянские межконфессиональные связи в Древнерусском государстве, взаимоотношения князей и духовенства Русской Церкви с представителями армянского народа, принадлежавшими к трем религиозным традициям в рамках единого армянского этноса: православными армянами (известными как армяне-халкидониты или «греки», единоверные грекам и русским), входившими в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, прибывшими на Русь в свите царевны Анны и князя Владимира (затем на службе и других князей); представителями непосредственно Армянской Церкви; армянами-павликианами и другими близкими к ним еретическими группами, не имевшими отношения к Армянской Церкви. Статья 1. Начало русско-армянских контактов. Армяне на службе у древнерусских князей В древнеармянских источниках сохранились сказания о том, что христианская проповедь отцов и учителей Армянской Церкви не ограничивалась только Арменией, с IV по X вв. она доходила и до «северных народов», начиная со св. Григория Просветителя (нач. IV), его внука Григориса – первого епископа Кавказской Албании, Месропа Маштоца – создателя армянского алфавита, и до более поздних миссионеров, проповедовавших среди гуннов, алан, хазар, касогов-черкесов (X в.) и др. Среди различных племен и народов в «Армянской географии», приписываемой Мовсесу Хоренаци (однако, вероятнее всего, принадлежащей армянскому ученому VII в. Анании Ширакаци), повествуется и о «25 славянских народах» .

http://bogoslov.ru/article/6192720

[  назад  ] История Армянской Апостольской церкви Традиция считает, что христианство в Армению принесли апостолы Фаддей и Варфоломей (отсюда название - Апостольская). Задокументированное распространение христианства среди армян начинается с деятельности Григория Просветителя. Его проповедь привела к принятию христианства армянским царем Тиридатом. Признанной датой этого события считается 301 г. (исторически более достоверна дата 314 года). Григорий стал епископом-католикосом и главой армянской церкви . Все языческие святилища были закрыты или переделаны в церкви, их владения переданы христианскому духовенству, возникли многочисленные монастыри. Пост католикоса стал наследственным в роду Григория Просветителя. Богослужение в течении всего IV века велось на сирийском и затрудняло миссионерскую деятельность. В 396 г. Месроп Маштоц создал армянский алфавит (который с тех пор остался неизменным), что позволило в следующем веке перевести на армянский не только Библию (в 406 году), но и много других литературных произведений. Таким образом, церковь стала поистине народной и помогла впоследствии армянам сохранить себя в качестве национальной общины. В 451 году армянская церковь не участвовала в рботе Вселенского Собора в Халкидоне, а в следующем 452 престол католикоса был перенесен из Эчмиадзина в Двин. В то время Армянская церковь была занята борьбой с зороастризмом (который пыталясь насадить соседняя Персия) и не следила за христологическими спорами в Византии. В 506 г. состоялся церковный собор в Двине, который не признал решения Халкидонского Вселенского Собора, таким образом Армянская церковь порывала с Византийской . В 992 престол вновь был перенесен - из Двина в Ани. И далее престол Католикоса всех армян передвигался вслед за столицей армянского государства (если оно существовало). В 551 году был образован самостоятельный Албанский (Агванкский) католикосат . Попытка объединить церкви имперских окраин (Армянскую, Коптскую, Сирийскую) с государственной, в Византии в начале VII века на первый план выдвинула монофелитское вероучение. В 631/2 году в Карине был созван Собор, на котором византийский император, армянский Католикос Езр и их последователи пришли к соглашению, которое, однако, так и не объединило две церкви. Попытки объединения предпринимались также в 654, 728 годах, середине IX века. После падения Армении в 11 веке многие армяне переехали в Малую Азию (Киликию), где было основано новое сильное армянское государство, туда же переместился и престол католикоса . Киликийское государство оказывало активную помощь крестоносцам в Палестине, а армянская церковь активизировала контакты с церковью католической . В 1117 году выделился самостоятельный Архтамарский католикосат .

http://hierarchy.religare.ru/h-aincvost-...

" АРМЯНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ТРАДИЦИОННО ДОРОЖИТ СВЯЗЯМИ С РУССКИМ ПРАВОСЛАВИЕМ " Интервью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II газете " Коммерсантъ " ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ СБОРНИК ДУШЕПОЛЕЗНЫХ ТЕКСТОВ [Главная] [Сомневающемуся] [Новоначальному] [Общество] [Вопросы] [Мамам и папам] [Россия] [Библиотечка] [Новости] [Крохотки] [Гостевая] ГЛАВНАЯ СОМНЕВАЮЩЕМУСЯ НОВОНАЧАЛЬНОМУ ОБЩЕСТВО ВОПРОС - ОТВЕТ МАМАМ И ПАПАМ РОССИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕЧКА НОВОСТИ КРОХОТКИ О САЙТЕ ГОСТЕВАЯ " АРМЯНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ТРАДИЦИОННО ДОРОЖИТ СВЯЗЯМИ С РУССКИМ ПРАВОСЛАВИЕМ " Интервью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II газете " Коммерсантъ " , " Коммерсантъ " , 26 сентября 2001 года Закончился визит в Армению патриарха Московского и всея Руси Алексия II, приуроченный к празднованию 1700-летия принятия Арменией христианства как государственной религии. В Ереване Алексий II согласился ответить на вопросы Ъ. - Ваше святейшество, какое значение для Русской православной церкви имеет празднование Армянской апостольской церковью 1700-летия принятия христианства в качестве государственной религии? - Исторически сложилось так, что Армения стала первым государством, где христианство утвердилось в качестве государственной религии. Это случилось еще до того, как святой равноапостольный Константин Великий издал так называемый Миланский эдикт (313 год), по которому христианство получило право на легальное существование на всем пространстве огромной Римской империи. Вера во Христа стала важнейшим фактором, определившим пути формирования армянской государственности и культуры. Напомню, что сама письменность возникает в Армении в конце IV - начале V века в связи с необходимостью сделать доступными тексты Священного Писания, а автор армянского алфавита Месроп Маштоц канонизирован Армянской Апостольской Церковью. Общение с Церковью, обладающей столь давней и богатой христианской традицией, имеет для нас большое духовное значение. Мы верим, что уважительные, построенные на взаимном доверии и любви отношения с армянскими христианами способствуют полноте свидетельства о Христе в современном секулярном мире.

http://zavet.ru/publ/patr-int.htm

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Свт. Саак Великий, Армянский. Икона (автор Георгий Казарян, 2008) Св. Католикос Саак Партев, инициатор перевода Библии на армянский язык, дарит Священное Писание своему внуку Вардану. Картина художника Мартироса Алтуняна. Организовав школы в подвластной персам части Армении, святые Маштоц и Исаак переехали в византийскую часть страны. Получив разрешение и финансовую помощь от императора Феодосия Младшего и Константинопольского архиепископа святителя Аттика , а также пользуясь поддержкой святителя Акакия, епископа Мелитинского , Исаак и Месроп стали открывать армянские школы и в византийской части Армении. В 421 году, после четырехлетнего пребывания в подвластной ромеям Армении, святитель Исаак вернулся на свою кафедру в столицу Вагаршапат ( Эчмиадзин ). Здесь он вместе с князьями (нахарарами) утвердил на царство царевича Арташеса (Арташира; 421-428). Молодой и неопытный царь Арташес вел неподобающую царю разгульную жизнь, не слушаясь ни отеческих наставлений великого Исаака, ни прещений князей. Вскоре он стал ненавистен подданным, и князья решили свергнуть Арташеса с царского трона. Положение осложнялось тем, что Арташес был последним представителем династии Аршакидов, и его свержение означало бы упразднение царства и всецелое подчинение Армении Персии. С этой безумной затеей князья обратились к католикосу, прося его примкнуть к ним. Не поддавшись ни уговорам, ни угрозам князей, полный пастырской любви даже к развратному Арташесу, архипастырь смело заявил, что не может променять своего царя на правителя-перса: " Не дай Бог, чтобы я предал своё заблудшее овча волкам или вместо того, чтобы заботиться об его исцелении, ниспроверг его в бездну. Хотя царь и блудит, но он крещён; хотя и блудит, но он - христианин. Грешит плотью, но в своей душе он верит во Христа. Да, он питает немощь к женщинам, но не поклоняется огню. Итак, я не променяю свою больную овцу на здорового волка! "

http://drevo-info.ru/articles/13671815.h...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОВАННЕС I МАНДАКУНИ [арм. (?)(?) ] (ок. 403, сел. Цахнот, пров. Аршаруняц, Вел. Армения - ок. 490, сел. Бернос (?)), арм. святой (поминается в числе св. католикосов на литургии) католикос Армянской Апостольской Церкви (ААЦ; с 478). Принадлежал к школе католикоса Саака I Партева Великого и Месропа Маштоца . На престоле католикоса был преемником своего дяди Гюта I . Первые годы правления О. М. прошли под знаком борьбы армян против персид. владычества, когда он проповедями и молитвами поддерживал арм. войска. Во время марзпанства Вахана Мамиконяна (с 485) О. М. занимался церковно-адм. деятельностью, направленной на укрепление ААЦ; перенес престол католикоса из Вагаршапата в Двин . В те же годы при содействии Вахана Мамиконяна были восстановлены мн. арм. церкви и мон-ри, пострадавшие во время войны. В соответствии с проводившейся тогда политикой ААЦ О. М. боролся с распространением в Армении влияния сторонников несторианства и приверженцев Халкидонского Собора (см. Вселенский IV Собор ). По инициативе католикоса на арм. язык было переведено греч. «Опровержение Халкидонского Собора и Томоса [папы] Льва» монофизитского богослова Тимофея II Элура , патриарха Александрийского. Под именем О. М. в рукописях известно ок. 40 наставлений, речей и проповедей, в т. ч. «К святым мученикам Христовым», «Призыв к покаянию», «Наставление для монахов-отшельников» (указания, касающиеся быта анахоретов). Сборник, состоящий из 26 гомилий, в основном нравоучительного характера, авторство к-рых в арм. традиции приписывается О. М. (ряд совр. исследователей атрибутируют их писателям VII в. Ованнесу Майраванеци и Ованнесу Цахнатци - см.: Christianismes Orientaux. P., 1993. P. 145), оказал большое влияние на дальнейшее развитие арм. риторского искусства и является важным культурологическим источником. Установленные О. М. каноны включены в сб. «Книга канонов». По свидетельству арм. историков, О.

http://pravenc.ru/text/2578123.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010