| Первые православные общины в США, в числе прихожан которых были в том числе и греки, со времени своего возникновения находились в юрисдикции Камчатской, Курильской и Алеутской (позднее Алеутской и Североамериканской) епархии Русской Православной Церкви, которая первой среди поместных Православных Церквей начала миссионерскую деятельность на Американском континенте. Греческие эмигранты в США находились в ведении Греческой православной духовной миссии Русской Церкви, традиционно возглавлявшейся архимандритом-греком. Но в послереволюционные годы Константинопольская Патриархия начинает действовать в США без оглядки на Русскую Церковь и ее канонические структуры, существующие в Америке. Линия поведения, избранная в это время Фанаром во взаимоотношениях с Русской Православной Церковью, полностью коррелировала с политикой западных стран в отношении впавшей в послереволюционный хаос России, считаться с которой в международных отношениях полностью перестали. В октябре 1918 г. по благословению Патриарха Константинопольского Германа V Мелетий (Метаксакис) посетил США и без согласования с канонической властью Русской Православной Церкви в Северной Америке, которую в отсутствие архиепископа Алеутского и Североамериканского Евдокима (Мещерского), находившегося в то время в Москве на Поместном Соборе 1917-1918 гг., осуществлял епископ Канадский Александр (Немоловский), учредил в Нью-Йорке т.н. «Синодальную комиссию». Комиссию возглавил титулярный епископ Родостольский Александр (Димоглу), инициировавший деятельность по объединению греческих приходов в Северной Америке в единую структуру, которая первоначально перешла в юрисдикцию Элладской Православной Церкви , а затем вошла в состав Константинопольского Патриархата. Деструктивное влияние Константинопольской Патриархии на церковную жизнь непосредственно на территории послереволюционной России сказалось, прежде всего, в поддержке, которую она оказала силам, действовавшим в направлении достижения автокефалии Православной Церкви на Украине. |
| Пожалуй главной проблемой, волновавшей православных верующих в Чехии, Словакии и Закарпатской Украине в межвоенный период, была проблема канонической юрисдикции. Уже с 1920 года на территории новообразованного Чехословацкого государства начала свою миссию Сербская Православная Церковь. Архиерейский Собор Сербской Церкви назначил в Чехословакию своего делегата, которому поручалось провести работу по первоначальной организации Православия в этом регионе. Этим делегатом стал будущий священномученик епископ Нишский Досифей (Васич). Именно владыка Досифей сыграл решающую роль в подготовке хиротонии святителя Горазда (Павлика). Однако осенью 1922 года группа православных верующих в Праге вышла из подчинения епископу Досифею и завязала переписку с Константинопольским Патриархом Мелетием IV (Метаксакисом). В результате 2 марта 1923 года Патриарх Мелетий и Священный Синод Константинопольской Церкви издали томос «О создании Православной Архиепископии в Чехословацкой республике», а 4 марта того же года архимандрит Савватий (Врабец) был рукоположен во архиепископа Пражского и всей Чехословакии. Тем самым было положено начало печально известному спору между Константинопольской и Сербской Церквями за право канонической юрисдикции в Чехословакии. К сожалению, проведенные в 1924 году при поддержке государственных властей Чехословакии переговоры между архиепископом Савватием, с одной стороны, и епископами Гораздом и Досифеем, с другой, не привели к урегулированию конфликта. В результате 22 ноября 1925 года общее собрание Чешской религиозной православной общины в городе Ческа Тршебова приняло решение об отказе от дальнейших контактов с Константинополем. На этом собрании председателем общины был избран епископ Горазд. Чехословацкие органы государственной власти подтвердили решения, принятые в Ческой Тршебове. Однако архиепископ Савватий и небольшая группа его сторонников не подчинились постановлениям этого собрания и продолжали подчиняться Константинопольскому Патриархату. Хотя существование в Чехословакии разных церковных юрисдикций и создало временную трудность в деле объединения всех православных в Единую Поместную Церковь, нельзя не отметить труды подчинявшихся архимандриту Савватию выдающихся миссионеров Русской Зарубежной Церкви архимандрита Виталия (Максименко) и епископа (будущего митрополита) Вениамина (Федченкова). |
| Помимо канонической Церкви в Г. есть общины т. н. старостильников, к-рые возникли в результате протеста против принятия 23 марта 1924 г. Элладской Церковью календарной реформы К-польского Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса), согласно к-рой вводился т. н. новоюлианский стиль, по к-рому праздники пасхального цикла праздновались по старому, юлианскому календарю, а неподвижные праздники - по григорианскому. Старостильники не смогли сохранить единство управления и уже в 30-х гг. XX в. начали разделяться, в наст. время они представляют собой неск. орг-ций (матфеиты, григориане, флориниты-киуситы, геронтиевцы, каллиниковцы, киприаниты, авксентьевцы и др.), нек-рые из них насчитывают значительное количество верующих и даже имеют мон-ри. Эти орг-ции не имеют канонического общения ни с одной правосл. Церковью. Общее количество их последователей достигает ок. 200 тыс. чел. Римско-католическая Церковь имеет в Г. 4 митрополии-архиеп-ства: Афины; Керкиры, Закинфа и Кефалинии; Родоса; Наксоса, Андроса, Тиноса и Миконоса, в состав к-рого входят 4 еп-ства-суффрагана: диоцезы Хиоса, Крита, о-ва Тира (Санторин), Сироса и Милоса, а также Апостольский Викариат Фессалоники, Апостольский Экзархат греч. католиков визант. обряда и Ординатура католиков арм. обряда. Общее число католиков - 128 тыс. чел. Дохалкидонские Восточные Церкви Армянская Апостольская Церковь имеет 8 тыс. верующих в 9 общинах. Приток арм. переселенцев начался в 20-х гг. XX в. из Турции, первая община Армянской Церкви возникла в 1922 г. в Афинах. Позднее стали прибывать армяне из Ирана и Ливана. Протестантские церкви, деноминации и секты Англиканская Церковь в Г. насчитывает 3 прихода, объединяющие ок. 3 тыс. чел., входит в состав Церкви Англии в Европе, являющейся членом Англиканского содружества. Лютеранство в основном распространено среди немцев, колонии к-рых появились в Г. в 1836 г. В наст. время действуют 7 приходов Евангелической Церкви Германии с общим количеством верующих 1 тыс. чел. Реформатство представлено Греческой Евангелической Церковью, насчитывающей 35 приходов, 4 тыс. чел. Конгрегационалисты объединены в Союз армянских евангелических общин Ближ. Востока, образованный в 1923 г.,- 3 общины, ок. 1 тыс. верующих. Баптисты входят в Союз Баптистских церквей в составе Баптистского всемирного альянса , насчитывающий 3 общины, 380 верующих. |
| Рассчитывая на поддержку Предстоятелей Поместных Православных Церквей, в том числе и патриарха Константинопольского, митрополит Антоний (Храповицкий) направил 18 февраля 1923 г. обращенное к ним Послание, содержавшее призыв не признавать действительности таинств в обновленческом и украинском автокефальном расколах . Спустя немногим более месяца, 24 апреля 1923 г. Священный Синод и Смешанный Совет Константинопольского Патриархата приняли постановление, запрещавшее представителю Вселенского патриарха в Москве участвовать в суде над патриархом Московским и всея России Тихоном (Беллавиным) . Следует отметить, что в это время готовился к открытию обновленческий «Второй Поместный Всероссийский Собор» (29 апреля – 9 мая 1923 г.), на котором предполагалось извержение из сана находившегося под арестом патриарха. Кроме того, принятое Вселенской Патриархией постановление рекомендовало русским иерархам воздержаться от участия в этом осуждении, поскольку «все Православие (hapasa i ortodoxia) смотрит на Патриарха Московского и всея России как на исповедника (homologitin)» . Данное постановление явилось основанием для Архиерейского Синода РПЦЗ к опровержению принятого на обновленческом Соборе решения . Важной составляющей взаимоотношений Архиерейского Синода РПЦЗ с Вселенской Патриархией явилась внешнеполитическая поддержка последней со стороны русских иерархов. Так, 4 января 1923 г. митрополит Антоний (Храповицкий) направил официальное обращение президенту Лозаннской конференции, в котором выражал обеспокоенность в связи с возможным удалением Константинопольской патриархии из Стамбула. Невозможность переселения Вселенского патриарха объяснялась следующим образом: «Константинопольский Патриарх для православных христиан всех стран является верховным судией, а упразднение или унижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и унижением всей Православной Церкви» . Сложившееся конструктивное взаимодействие между Вселенской Патриархией и Архиерейским Синодом РПЦЗ обусловило первоначально позитивное отношение русских иерархов в эмиграции к инициативе патриарха Мелетия (Метаксакиса) по созыву Комитета представителей Поместных Церквей. Первое сообщение о готовящемся форуме в журнале «Церковные ведомости», являвшемся официальным органом Архиерейского Синода РПЦЗ, было опубликовано в 5–6 за 14–28 марта 1923 г. В приложении к официальной части редакция журнала разместила краткую заметку «Совещание о новом стиле», из которого следовало, что в ближайшее время патриарх Мелетий (Метаксакис) предполагал провести в Константинополе совещание представителей Восточных Патриархатов и Автокефальных Церквей для обсуждения вопроса о реформе церковного календаря . |
| Реально же православие в Чехии было восстановлено в ΧΙΧ–ХХ вв. трудами русской иерархии, русских и сербских священнослужителей. Отправной точкой является 1870 год, когда к православию митрополитом Исидором были присоединены первые двенадцать чехов, а в Праге создан православный храм свт. Николая. Перед Первой мировой войной в Подкарпатской Руси активизируется движение русинов, направленное на воссоединение с православием и соединение с Россией. После Первой мировой войны создается православная Мукачевская епархия под руководством епископа, принадлежавшего к Сербской Церкви. Именно Сербская Церковь сыграла ключевую роль в создании Православной Чешской Церкви, поскольку Сербский Патриарх Димитрий в 1921 г. посвятил первого чешского православного епископа — Горазда (Павлика), будущего священномученика . И надобно отметить сомнительную роль Константинополя в событиях, связанных с образованием Чешской Православной Церкви: Патриарх Мелетий (Метаксакис), известный как проводник нового стиля и сторонник русских обновленцев, в 1923 г. посвящает архимандрита Савватия (Врабеца) в параллельные епископы Чехии и дарует ему автономию. Естественно, это породило т. н. «савватиевский» раскол, немало затруднивший чешскую церковную жизнь. Таков акт автономии, на который любит ссылаться Константинопольский Патриарх и его сторонники! Реальная же каноническая Православная Церковь под омофором владыки Горазда принадлежала Сербской Православной Церкви. К сожалению, она подверглась разгрому после убийства рейхскомиссара Богемии Г. Гейдриха и беззаконной расправы с владыкой Гораздом. Основная заслуга в ее воссоздании принадлежит Русской Православной Церкви и лично Святейшему Патриарху Алексию Ι, которому удалось достигнуть воссоединения русских приходов в Чехословакии с Матерью-Церковью и включить их в Чехословацкий Экзархат, который стал основой возрожденной Православной Чешской Церкви . Сербская Православная Церковь, не имевшая сил для восстановления православия в Чехословакии, совершенно добровольно отпустила Чехословацкую Православную Церковь в юрисдикцию Московского Патриархата решением своего Священного Архиерейского Собора от 15 (2) мая 1948 г. В связи с этим Экзарший Совет на своем заседании, состоявшемся 2 октября 1951 г., принял определение Священного Синода Православной Церкви в Чехословакии от 1 октября 1951 г. по вопросу осуществления автокефалии. Государственное управление по церковным делам своим решением от 19 октября 1951 г. сообщило, что чехословацкое правительство не возражает против того, чтобы Православная Церковь в Чехословакии была объявлена автокефальной. |
| С 20-х годов 20 века, с патриарха Мелетия Метаксакиса, активного члена масонских лож, начинается омасонивание Константинопольского патриархата. Метаксакис расставил всюду свои христоборческие кадры. Его первым каноническим преступлением был отказ от юлианского календаря и навязывание этого отказа другим Поместным Церквам. Фанар стал проповедовать экуменизм и совместные богослужения с еретиками. Константинопольские патриархи вошли в сговор с ВЧК-ОГПУ и активно поддерживали пробольшевистский обновленческий раскол. А Святого Патриарха Тихона клеймили как «врага трудящихся» и «контрреволюционера». Позднее янки поставили патриархом Афинагора, который в 1965 г. самовольно, без согласия других Поместных Церквей, снял анафемы 1054 г. с Римской курии, с непокаявшегося Папы Павла 6-го. Наш тогдашний Патриарх Алексий Первый осудил это безчинство в телеграмме главе Элладской Церкви. И сегодня Патриарх Варфоломей (кстати, ревностный воспитанник папских вузов, сполна пропитавшийся ересями Ватикана) продолжает дружить с главным еретиком планеты. Второй Ватиканский собор 1962-1965 гг. - это уже полное и окончательное отречение от христианства католической церкви вплоть до введения цензуры на Новый Завет и слова Спасителя об иудеях. Грех распятия Христа с синедриона был снят Римской курией, как будто Спасителя распинали монголы или скифы. Варфоломей даже пригласил еретиков-папистов и протестантов в качестве желанных гостей на т.н. Критский собор 2016 г. Замечательный русский мыслитель Татьяна Грачева пишет: «Речь идет, в конечном счете, об уничтожении через вирус католицизма всей христианской государственности в мире ... Носителями бомб, начиненных зарядом дехристианизации, стало руководство Католической церкви. Это подтверждает тот факт, что важнейшим результатом Второго Ватиканского собора стала стремительная дехристианизация западных государств». И далее: «Союз и сотрудничество с Ватиканом означает союз и сотрудничество с Ротшильдами, являющимися функциями антихриста. Союз с Ватиканом будет для нашей Церкви означать не что иное, как союз с антихристом со всеми вытекающими отсюда последствиями для нашей веры, народа и государства». |
| Ситуация, конечно, неприятная, но весьма характерная: на гроб выдающейся личности слетается воронье. Только в современной православной среде можно привести такие разнообразные примеры, как митрополит Иоанн (Снычев), протоиерей Александр Мень, иеромонах Серафим (Роуз) и протоиерей Николай (Гурьянов): после смерти каждого из них возникают те или иные «движения за сохранение бесценного наследия», агрессивные по настроению, раскольнические по природе, губительные по результатам. И владыка Антоний (Блум) далеко не исключение из этого ряда, тем более, что последние его годы его были отмечены ослаблением архиерейской власти и неприкрытой активизацией антицерковных сил в Сурожской епархии. Если так, то протодьякон и его команда со своим ужасом ломают комедию. Им прекрасно известны те добрые плоды, которые всходят сегодня из семян, засеянных владыкой Антонием. Ужасаются же они в точности противоположному: что его наследие – то есть, дело православной проповеди, внутренней и внешней, в России, в Западной Европе и по всей земле, дело раскрытия Святого Православия навстречу нашим современникам в их повседневной жизни, личной, общественной, государственной, – с Божией помощью и трудами Русской Церкви, от Патриарха и Синода до простых верующих, монахов и мирян, – за последнее время резко шагнуло вперед, и перспективы дальнейших успехов очень обнадеживают. Ужасаются они неминуемому вскрытию своего блефа, краху своего дутого авторитета, краху монополии на «православную духовность». «Дух Радонежа» в Англии и в Лондоне – это не что иное, как Русская Православная Церковь, и ему противостоит не «наследие владыки Антония», которое неотторжимо и неотличимо от нее, а совсем иное наследие: злое, безбожное наследие духовного вождя и предтечи всей их новой «юрисдикции», Мелетия Метаксакиса, патриарха Константинопольского (1922-1923 г.г.), «…человека, который за свою относительно короткую, но очень бурную жизнь, успел побывать предстоятелем трех автокефальных Поместных Церквей, и добиться принятия большого количества решений, которые до него были несовместимы с Православием, человека попытавшегося изменить сами основы православной экклезиологии» (Мелетий Метаксакис: митрополит, архиепископ, папа и патриарх. Православие.Ru). |
| Соответственно, если и можно фиксировать изначальное внешнее единство христиан, то разве что на момент Пятидесятницы. Утверждение о том, что Церковь принимала участие в экуменическом движении с момента его появления,не соответствует действительности. Как мы уже отмечали выше, Русская Православная Церковь, как и ряд других Православных Церквей, воздерживалась от участия в экуменическом движении. На московском всеправославном совещании 1948 года Антиохийская , Александрийская , Грузинская , Сербская , Румынская , Болгарская , Албанская , Польская и Русская Православные Поместны е Церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане». В утверждении пункта 4 присутствует тонкая подмена Вселенской Церкви Константинопольским Патриархатом, поскольку только он принимал деятельное участие в экуменическом движении почти с самого начала. Так, в январе 1920 года местоблюститель Константинопольского патриаршего престола митрополит Прусский Дорофей Мамелис выпускает обращение под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти Церкви названы в обращении « сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагает основать «Общество Церквей» и в качестве первого шага для сближения принять « единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников». В 1923 году был проведен печально известный т.н. «Всеправославный конгресс» во главе с Патриархом Мелетием Метаксакисом, который ввел новый стиль, выдвинул идею женатого епископата, возможность священству жениться после рукоположения, приветствовал решения обновленческого лжесобора в Москве и, вместе с обновленцами, осудил арестованного большевиками Патриарха Тихона. Плоды экуменического сознания, как говорится, налицо. Вероятно, представители Константинопольского Патриархата, писавшие этот документ, слишком серьезно восприняли титул Константинопольского Патриарха «Вселенский» и сочли свой Патриархат Вселенской Церковью либо, в крайнем случае, выразителем ее сознания и самых сокровенных чаяний. |
| так называемое международное признание Вселенского Патриархата было сильно ограничено в силу объективных политических факторов. А именно: Константинопольский Патриархат после Малоазийской катастрофы потерял три древних исторических диоцеза, от которых сохранилась только малая часть, появилась экстренная необходимость восполнить потерю частей исторической территории на международной, не зависящей от турецких властей арене. Власть Вселенского Патриарха в диаспоре начала стремительно расширяться и усиливаться законными, сомнительными, а то и совсем не законными путями . Так, с точки зрения митрополита Христофора Леонтопольского, установление юрисдикций над бывшими частями Российской империи (Эстонская Церковь, Финская Церковь и пр.) носило неканоничный характер. Иными словами, «международное признание» давало Вселенскому Патриарху право претендовать на особую власть в Православной Церкви, ведь другие Церкви существовали не столько по международному, сколько по национальному праву. После Лозаннской конференции возникла дискуссия о подчинённости митрополий «Новых земель» (то есть митрополий в Северной Греции) Элладской Православной Церкви или Вселенскому Патриархату. К. Вавускос и митрополит Тирульский и Серентийский Пантелеимон (Родопулос) настаивали на том, что и после 1923 г. Вселенский Патриархат являлся объектом международного права и, значит, обладал особой властью над митрополиями «новых земель». Однако Э. Венизелос утверждал принцип равночинности (μοταξα) в отношениях между Вселенским Патриархатом и Греческим государством . Эта единочинность основывается на греческой конституции, в которой нет упоминания о «международной правовой личности Вселенского Патриархата» . Итак, представления о том, что «варварские народы» обозначают всю мировую диаспору, возникли только в ΧΧ в., начиная со Всеправославного конгресса 1923 г. в конце константинопольского периода патриарха Мелетия (Метаксакиса). Так, например, в 1931 г. была высказана следующая точка зрения: «Каждая страна, находящаяся за пределами некой определённой церковной области, церковно подчиняется Вселенскому Патриархату» . |
| «Умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе, и не соизволяли впредь приимати в общение отлученных нами...». Ссылаясь на правила I Никейского Собора, африканские отцы изрекают глубокое экклезиологическое основание для непризнания за Римскими епископами права на юрисдикцию в иных Поместных Церквях: «Ибо отцы судили, что ни для единыя области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно, и содержится твердо, и наипаче, когда каждому, аще настоит сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступати к соборам своея области, и даже ко Вселенскому Собору. Разве есть кто-либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнути правоту суда, а безчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном...». Далее в Послании говорится: «О том, чтобы некие, аки бы от ребра твоея святыни были посылаемы, мы не обретаем определения ни единаго собора отцев». А в заключении Послания находим пророческое предостережение, которым пренебрегли в Риме: «Итак не соизволяйте, по просьбе некоторых, посылати сюда ваших клириков изследователями, и не попускайте сего, да не явимся мы вносящими дымное надмение мира в Церковь Христову, которая, желающим зрети Бога, приносит свет простоты и день смиренномудрия». Слова эти поражают своей актуальностью применительно к развитию событий во взаимоотношениях между Поместными Православными Церквями в настоящий момент. Константинопольский Патриархат в прошлом, до злополучных акций Патриарха Мелетия (Метаксакиса), предпринятых в XX веке, когда на Фанаре не удержались от искушения по-мародерски воспользоваться плодами кровавых гонений на Русскую Церковь, подчинив себе часть ее канонической территории, противостоял папизму западному и не пытался подражать ему, претендуя на вселенскую юрисдикцию. Так, Патриарх Анфим VI вместе с Синодом Константинопольской Церкви писал папе Льву XII в ответ на его послание: «Божественные отцы, почитая епископа Рима только как епископа столичного города государства, предоставили ему почетное старшинство председательства, рассматривая его просто как первого по порядку епископа, то есть первого среди равных... Ни у кого из отцов нет намека на то, что епископ Рима есть единый началовождь Кафолической Церкви». |
|
|
