| Константинопольский Патриарх Мелетий признал большевицкую т.н. «Живую Церковь», которая приняла указание переходить на новый календарный стиль. Русская Церковь после Конгресса 1923 года была обманута руководством т.н. «Живой Церкви» пока св.Патриарх Тихон был в тюрьме. Однако, когда патриарх разобрался, Русская Церковь тотчас же отбросила решения неправославного собора. ПТ: Напоминаем нашим читателям, - обновленческий раскол в нашей Церкви произошёл в мае 1922 года в результате насильственного ареста Св.Патриарха Тихона и захвата высшей церковной власти группой обновленчески настроенного духовенства. «Наиболее массовой и организованной группировкой в обновленчестве поначалу была т.н. «Живая Церковь», по названию которой зачастую именовался и весь раскол. В первые месяцы после своего появления на свет «Живая Церковь» была озабочена не столько признанием со стороны Православных Поместных Церквей, сколько захватом позиций внутри Русской Церкви. Однако контакт с греками был установлен довольно быстро, и уже в августе 1922 года на съезде «Живой Церкви» в Москве в президиуме восседали представители Константинопольского и Александрийского Патриархов в России - архимандриты Иаков и Павел». Но вообще там не всё так однозначно было, уж простите за это выражение. Предлагаю посмотреть статью исследователя темы доктора церковной истории доктора о.Александра Мазырина «Константинопольская Патриархия и обновленческий раскол» . ОВ: Ну, прп. Авва Иустин выражался о патриархе Мелетие гораздо менее политкорректно. Так комментируя предложение провести Вселенский Собор, прп. Иустин (Попович) 7.5.1977 г. пишет, обращаясь к Св. Арх. Синоду СПЦ, о Цариградском патриархе Мелетие и его Конгрессе следующее : «Вопрос подготовки и созыва нового «Вселенского Собора» Православной Церкви не нов и не из последних в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос был уже поставлен при жизни несчастного патриарха Константинопольского Мелетия Метаксакиса, известного тщеславного модерниста и реформатора, создателя раскола в Православии на его так называемом «Всеправославном Конгрессе» в Константинополе в 1923 году». |
| — С Папой Бенедиктом XVI легче вести диалог, чем с его предшественником? — Впервые я встретился с будущим Папой Римским еще в 1974 году, тогда он был профессором и священником, а второй раз — в начале 80-х, когда в рамках православно-католического диалога я общался уже с кардиналом Ратцингером, архиепископом Мюнхенским. Теперь он Папа Римский. Я очень высоко ценю его богословие, его дисциплину ума и слова. Свою ясную мысль он и выражать умеет абсолютно ясно. У него никогда не бывает зазора между убеждением и словом. — Не это ли привело недавно к такой вспышке исламского негодования? — Это уже проблема реакции тех, кто негодовал. — Приедет ли Бенедикт XVI в Россию? Полезен ли такой визит? — Очень важно, что нынешний Папа Римский на нем не настаивает. Есть общее понимание того, что такой визит сам по себе не может изменить ситуацию к лучшему. А вот спровоцировать определенные трудности способен. Полагаю, что нам следует воздерживаться от любых шагов, которые могут осложнить и без того не очень простые отношения. В свое время приезд Папы Иоанна Павла II на Украину, как известно, не исцелил существующих там ран. Важно, что Бенедикт XVI открыт к тому, чтобы Русская Церковь и Ватикан совместно вырабатывали ответы на те вопросы, которыми живет человек в нынешнем мире, откуда вытесняются общехристианские ценности. Православные и католики должны сказать нечто общее всей Европе, своей пастве, которая не слышит пока единого голоса по основополагающим вопросам нашей жизни. Это воистину дорогого бы стоило. Хотя определенные шаги на этом пути уже сделаны: и на прошедшей недавно двусторонней конференции в Вене, и на Всемирном саммите в Москве в начале июля. Значительным шагом в этом направлении могла бы, вероятно, быть встреча в надлежащее время и в правильном месте Папы Римского и Московского Патриарха. — Что вы скажете по поводу того, что в последнее время весьма осложнились и отношения Московского Патриархата с Константинопольским Патриархом ? — Если считать, что это последнее время тянется уже почти сто лет, с той поры как Вселенскую кафедру занял Патриарх Мелетий (Метаксакис)... Да, Константинопольский Патриарх всегда почитался как первый среди равных, он председательствовал на общих богослужениях, его имя поминалось первым и было окружено особым уважением. Но Патриарх Мелетий ввел такое новшество: Константинопольский Патриарх — еще и глава всех православных, которые находятся за пределами исторических границ своих Поместных Церквей. Так, сюда автоматически могут быть причислены и, например, православные приходы, созданные русскими миссионерами на Аляске... |
| С тех пор, как папа Григорий в 1582-м году ввёл папский календарь и в то же самое время прервал празднование церковных праздников православных и римо-католиков, отвержение православными верующими папского изменения календаря стало своего рода явным проявлением исповедания Св.Предания. И так оставалось вплоть до 1922 года, когда Цариградский патриархат перешёл на папский календарь. Преподобный Авва Иустин выражался о патриархе Мелетие весьма неполиткорректно. Так комментируя предложение провести Вселенский Собор, прп. Иустин (Попович) 07.05.1977 г. пишет, обращаясь к Св. Арх. Синоду СПЦ, о Цариградском патриархе Мелетие и его Конгрессе следующее : «Вопрос подготовки и созыва нового «Вселенского Собора» Православной Церкви не нов и не из последних в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос был уже поставлен при жизни несчастного патриарха Константинопольского Мелетия Метаксакиса, известного тщеславного модерниста и реформатора, создателя раскола в Православии на его так называемом «Всеправославном Конгрессе» в Константинополе в 1923 году». Историю навязывания григорианского календаря Греческой церкви, политическое и прозелитское давление, под действиями которых Греческая церковь ввела григорианский календарь, новостильническая пропаганда прикрывает, но демонстрирует греческое новостильничество как пример для подражания. Ко времени введения григорианского календаря в Греческую церковь Греция находилась в не лучшем геополитическом положении, нежели в 1453-м году во время османской осады Константинополя, когда европейский альянс условием предоставления военной помощи ставил вопрос принятия папской унии. Греческая Церковь и народ были под давлением революционной власти в Греции, а внешне - под ударами Турции и унижениями атлантического альянса, с навязанным Царьградским патриархом, а на королевском престоле с иноверной европейской династией. Греческий народ - как видим - в тот момент был в состоянии, худшем, нежели во время осады Константинополя и последовавшей вслед за падением его османским игом. |
| Энциклика Константинопольской Церкви, составленная без консультации с другими поместными Церквами, в том числе и без соглашения с Русской Церковью, в выражениях, не запрашивающих мнения по этому предмету других автокефальных Церквей, но в плане уже принятого всем православным миром решения и в форме авторитетного обращения ко всем вообще христианским исповеданиям, явилась бесспорно порождением антиканоническим и поэтому вредным. Переживавшие известный кризис в период послевоенного устройства, как некогда прежде внешне разрозненные, поместные Право славные Церкви пускались в сепаратные плавания в далеко небезопасных инославных морях. Не имея канонического основания предрешать отношение к инославному вопросу других поместных Церквей, энциклика представляет собой первую публичную попытку Константинопольского престола подменить собой авторитет Единой Церкви. О том, что энциклика была несправедливо воспринята на Западе, как голос всей Православной Церкви, говорят решения Ламбетской конференции 1920 г. в которых утверждается, что «единение с Православной Церковью должно состояться, согласно с православными вселенскими постановлениями» . В соответствии со своей энцикликой Константинопольская Церковь вступает в официальное сотрудничество с деятелями экуменизма и уже в августе 1920 г. принимает участие на прелиминарной конференции по вопросам веры и устройства в Женеве. Константинопольский Синод, без ведома и согласия турецкого правительства, избирает на Патриарший престол греческого подданного Архиепископа Афинского Мелетия Метаксакиса. Патриарх Мелетий IV прибыл в Константинополь на корабле под византийским, желтым с черным орлом, флагом и вступил на трон. Турецкое правительство решительно опротестовало избрание. Отрицательно к Патриарху Мелетию отнеслось и греческое правительство вернувшегося к власти короля Константина. Вступление в обязанности Патриарха Мелетия IV ознаменовалось признанием Константинопольской Церковью действительности англиканской иерархии, которое он провел в 1922 г. |
| Автор этой теории – Константинопольский патриарх Мелетий IV Метаксакис . Но дело в том, что данный патриарх святительствовал во время после I мировой войны, когда рушились государственные границы, когда прекратилось существование империй – Российской, Австро-венгерской, Германской, Османской, возникновение множества новых независимых государств, полное переустройство международной политической системы и потеря патриархом Константинопольским тех прав, которые он имел в Османской империи. И, в попытках найти какую-то опору в этом меняющемся мире, была придумана эта теория, которая не имеет никаких канонических оснований. То основание, которое придумали авторы, зиждется на 28 Правиле IV Вселенского собора, который был в Халкидоне. Это правило, с одной стороны, определяет канонические границы Константинопольского патриархата, которых до этого Собора не существовало. Такой интересный патриархат, у которого не было своей территории. Чтобы в каком-то смысле уравнять его с другими Поместными Церквами, Отцы Собора решили, что Константинопольскому патриарху должны подчиняться митрополиты от трех диоцезов – это такие крупные административные подразделения в Византийской империи – диоцезу Асийскому, Фракийскому и Понтийскому. В наше время это примерно соответствует нынешней территории Турции. Кроме того, отцы собора определили патриарху Константинопольскому, чтобы он имел полномочия над митрополитами варварских народов, которые проживают в этих диоцезах. Как мы знаем, это было время великого переселения народов, они огромными массами приходили и поселялись на территории как Западной, так и Восточной Римской империи. Во время, когда проходил собор, речь шла о готах. Готы, поселившись на просторах Византии, приняли христианство. Но у них были собственные епископы, которые говорили на готском языке. Эти епископы не подчинялись местным. Так вот отцы Собора постановили, чтобы эти «варварские» епископы подчинялись также Константинопольскому патриарху. Но при обосновании этой доктрины небольшое добавление было, что не всех варварских народов, а только тех, которые живут в этих трех областях, нужно подчинить Константинопольскому патриарху. |
| В образовании Югославии, государства «трёхименного» и многорелигиозного «народа», введение григорианского календаря, как ревизионистского проекта в себе, в рамках югославского проекта играло ключевую роль. Югославский экуменизм подразумевал изменение «старой», сербско-православной истории и установление гибридного югославянского сербско-хорватско-словенского общего прошлого, установление общей памяти, чем создавались и предпосылки общего югославянского будущего. В этом деле переход на григорианский календарь имел функцию устранения преемственности в сербском историческом и политическом сознании, нашей православной памяти и предания. В Королевстве сербов, хорватов и словенцев григорианский календарь введён в первом месяце следующего же года после образования нового государства на основании Закона об уравнении старого и нового календарей от 10-го января 1919 года, опубликованном в первом номере «Официальных ведомостей Королевства сербов, хорватов и словенцев». Данным законом определяется, что на территории государства в день 15-го января 1919 года по юлианскому календарю прекращается действие юлианского, а 28-го января 1919 г. вводится летоисчисление по григорианскому календарю. В Королевстве СХС после 14-го января по юлианскому последовало 28-е января по папскому календарю. Так как хорваты и словенцы, будучи католиками, уже соблюдали папский календарь, введение григорианского календаря в Королевстве Югославии практически представляло собой переход Королевства Сербии на григорианский календарь. Согласно тому же закону и институты бывшего Королевства Черногории, государственность которой «влилась» в югославский проект, также перешли на григорианский календарь. Потом последовало навязывание римско-католической унии Сербской православной Церкви путём навязывания григорианского календаря. Переход СПЦ на папский календарь был запланирован в рамках югославянского и прозелитского проекта униатской миссии, направленной к Церквам Балкан и Ближнего Востока. Известным стало участие сербско-югославской делегации на так называемом Всеправославном конгрессе в Константинополе в 1923 году, созванном константинопольским патриархом Мелетием Метаксакисом в целях перевода православных Церквей на григорианский календарь, патриархом - представителем евроатлантической стратегии в Константинополе и «восточным папой», как его назвал Святой преподобный отец Иустин (Попович). На этом собрании присутствовали три православные автокефальные Церкви - Греческая, Румынскя и Сербская с югославскими деятелями, выносившими предложения, тогда как ближайшие Церкви - Антиохийская, Иерусалимская и Александрийская, отказались присутствовать на конгрессе. |
| В сообществах, где нет Духа Святого, мы не можем принимать таинства. Ведь таинство — это не магия, не результат тех или иных человеческих слов и действий, а реальная жизнь Церкви, которая осуществляется Духом Святым. Именно действием Святого Духа совершаются все церковные таинства. По этой причине для нас невозможно участие в таинствах Католической Церкви. Ведь некогда католики своими действиями поставили себя вне Церкви Христовой. Мы прерываем евхаристическое общение только в том случае, когда видим, что это общество потеряло благодать, ибо у них не действует Святой Дух — совершитель евхаристии. То, что ныне произошло, показывает печальное состояние православного мира, когда один епископ позволяет себе бесцеремонно, в нарушение всех канонов, вторгаться в дела епархии, которая никаким образом не находится в его власти. Такие действия направлены на разрушение основ Церкви. — Знает ли история Православных Церквей подобные примеры? — Для константинопольских Патриархов это не первый прецедент. Так, в 1918 году, вскоре после революции 1917 года, во время посещения Соединенных Штатов митрополит Мелетий (Метаксакис) учредил там греческую синодальную комиссию, целью которой было создание централизованной церковной структуры, а также назначил своего епископа. Но в то время в Северной Америке уже 80 лет находился русский епископ, и Русская Церковь имела там целую архиепископию, объединявшую всех православных жителей Америки независимо от их исторических корней. Тогда юрисдикция Русской Церкви в Северной Америке признавалась всеми Поместными Церквями. В США, кроме двух русских архиереев, были епископии для арабских приходов с центром в Бруклине и для карпато-россов с центром в Питсбурге, но возглавлявшие их епископы назначались Святейшим Синодом в Петербурге. Юрисдикцию Русской Церкви над приходами в Северной Америке на тот момент подтверждает официальный ответ Константинопольского Патриарха Иоакима III на обращение греческого священника Михаила Андреадеса, который был благочинным Западно-Американского благочиния русской епархии. Он просил константинопольского Патриарха прислать к ним в Америку греческого епископа. Патриарх Иоаким ответил, что «русские уже учредили епархию в Северной Америке» и назначение епископа может быть только «через российский Святейший Синод» и порекомендовал ему обратиться в Петербург, чтобы там решили вопрос о направлении «в Америку греческого епископа с русским богословским образованием». |
| В том же 1921 году, в Белграде Сербским Патриархом Димитрием во епископа Мораво-Силезского для Мораво-Силезского диоцеза Чехословацкой Церкви (объединения бывших римо-католиков, выразивших желание воссоединиться с Православной Церковью) был рукоположен чех архимандрит Горазд (Павлик), будущий священномученик. Чехословацкая (пражская) православная община, не добившись от Сербского Патриарха хиротонии архимандрита Савватия, в нарушение церковных правил, презрев каноническое священноначалие, обратилась 12 января 1923 г. за рукоположением Савватия в Константинополь. Мотивировка обращения к Константинопольской Церкви была сугубо политической. Свщмч. Горазд пытался предотвратить этот атиканонический акт. В феврале 1923 г. пражской общиной был получен положительный ответ на ее просьбу от Константинопольского Патриарха Мелетия (Метаксакиса). Сербский Патриарх Димитрий поддержал владыку Горазда и 17 февраля направил пражской общине письмо, в котором обратился со словами вразумления и напомнил о том, что община входит в состав Сербской Православной Церкви, которая и имеет каноническое право возведения епископов для Чехословакии. Но все было напрасно. Личные интересы возглавителей пражской общины соединились с интересами «восточного папизма» Фанара, что и привело к грубейшему попранию православного канонического права. 2 марта 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий издал Томос 1132, которым объявил о создании в юрисдикции Константинополя Автономной Чехословацкой Церкви, а 4 марта рукоположил архимандрита Савватия в «архиепископа Пражского и всея Чехословакии». Существование сербской канонической юрисдикции на территории Чехословакии было просто проигнорировано. Естественно, Сербская Церковь не могла мириться с таким грубым попранием ее священных прав. Законным епископом уже для всей Чехословакии стал свщмч. Горазд, осуществлявший свою деятельность при помощи экзарха Сербского Патриарха епископа Досифея. Первое время структуры Сербской Церкви и Константинополя действовали в Чехословакии параллельно. |
| Ведь в течение нескольких веков Российское государство, русские цари и императоры были защитниками православных христиан в Османской империи. Дипломатически это было закреплено в договоре между Россией и Турцией. И вдруг Русская Церковь оказалась в государстве, где правят атеисты. Патриарх Мелетий Метаксакис в 1920-е гг. заявил — тогда этот вопрос был спорным и болезненным — о том, что христиане, живущие в диаспоре, то есть вне канонических границ своих Поместных Церквей, должны находиться в юрисдикции Константинополя. Такая претензия не была принята другими Поместными Церквами, кроме грекоязычных, какими оставались Элладская, Кипрская Церкви и Александрийский и Иерусалимский Патриархаты. Они признали монополию Константинополя в диаспоре. Другие национальные Церкви, такие как Русская, Румынская, Сербская, Болгарская, с этим не считались. Но если какие-либо грекоязычные Церкви пытались открыть приходы в диаспоре, то в таких случаях Константинополь обнаруживал крайнюю нетерпимость, и ему удавалось принудить другие Церкви отказаться от подобных инициатив. Как дальше развивались отношения между Константинополем и Русской Православной Церковью? Чем дальше, тем больше амбиций появлялось у Константинополя. И в недавние времена дело дошло до четкого утверждения, что первенство чести — это не все первенство, которое принадлежит первому епископу, ему принадлежит также и первенство власти, а его полномочия должны быть примерно теми же, какие описаны в 34-м Апостольском правиле относительно епископа всякого народа. Или в 9-м правиле Антиохийского собора, где это говорится о митрополите. То есть первый епископ — это глава Церкви со вполне властными полномочиями. Самым болезненным образом это сказалось во взаимоотношениях с Русской Православной Церковью, ведь она объединяет не менее 2/3 всех православных христиан. Во времена Российской империи для внешнего взгляда ситуация складывалась таким образом: в России существует Русская Церковь, которая долго называлась Греческой Церковью, но за пределами России есть православные христиане, которые также примыкают к общине Русской Церкви. |
| Вот рассказ паши. «Однажды утром я мирно спал, вдруг святой Димитрий явился мне, одетый в генеральскую форму и с оружием. Он строго посмотрел на меня и приказал: “Немедленно вставай! Оденься, надень обувь и иди в такое-то место города, чтобы освободить молодого человека, который без суда и следствия был осужден на смерть твоим личным секретарем. Когда ты освободишь его, посади его на пароход “Микали”, стоящий в порту и готовящийся отплыть в Грецию”. Я поторопился тут же освободить молодого человека и отправить его в Грецию». Константин раскаялся в своем непослушании святителю Нектарию и, наконец, направился в Лонговардский монастырь, где игумен и братия приняли его с великой любовью и радостью. Через семь месяцев после поступления в монастырь, в декабре 1907 года, он был пострижен в малую схиму с наречением имени Филофей, что значит «любящий Бога», а на следующий день посвящен в диаконский сан. С благословения своего духовного отца через несколько лет, в 1910 году, отец Филофей совершил паломничество на Святую гору. Он свел там несколько душеполезных знакомств, но был разочарован общим духовным состоянием афонцев. Возвращаясь через Фессалоники, отец Филофей снова был арестован турками по подозрению в шпионаже. И снова святой Димитрий пришел к нему на помощь. Отец Филофей вернулся в Лонговарду, где в апреле 1912 года был рукоположен в священнический сан, а в октябре следующего года был возведен в сан архимандрита. Это возведение ознаменовало важное изменение в жизни отца Филофея: он стал принимать исповедь и произносить проповеди на Эгинских островах, а позже и в Афинах, на Пелопоннесе и в других частях Греции. В марте 1924 года он совершил большую поездку, исповедуя людей и проповедуя в южной Греции, на Крите, в Палестине, Аравии, Египте и на горе Синай. Отец Филофей был сильно взволнован посещением Святой Земли и потом убеждал христиан совершать паломничества именно туда, а не ездить по Европе. В тот же год поднялось великое смущение в Церкви из-за нововведения – григорианского календаря, принятого в 1923 году Константинопольским патриархом Мелетием (Метаксакисом), а в 1924 году – Синодом Элладской Церкви. |
|
|
