| Категория : Финляндия Материал из Азбука паломники Финляндия (фин. Suomi, швед. Finland; официально Финляндская Республика , фин. Suomen tasavalta, швед. Republiken Finland) — государство на севере Европы. Официальные языки - финский, шведский. Население — 5 479 800 чел. (2015). Содержание Крупнейшие города [ править править код ] 1) Хельсинки 2) Эспоо 3) Тампере 4) Вантаа 5) Турку Православие в Финляндии [ править править код ] Православная Церковь Финляндии (фин. Suomen ortodoksinen kirkko другие названия: Финляндская православная церковь, Финляндская архиепископия Константинопольского патриархата греч. Ορθδοξος Αρχιεπισκοπ Φινλανδας) — автономная православная Церковь, с 1918 по 1923 годы находившаяся в юрисдикции Московского патриархата; с 1923 года состоящая в юрисдикции Константинопольского патриархата. История церкви [ править править код ] Первыми православными на территории Финляндии были крещеные карелы (потомки карелов и в настоящее время составляют большую часть Финской церкви). Большой толчок развитию Православия дало присоединение Финляндии к России в 1809 году. Был совершён перевод богослужения, а также многих духовных сочинений на финский язык. В 1892 была образована Финляндско-Выборгская православная епархия. До 1918 года Финляндско-Выборгская епархия в Великом Княжестве Финляндском была частью Российской Церкви. После получения Финляндией независимости в 1917 году чрезвычайный Собор духовенства и мирян Финляндско-Выборгской епархии в 1919 году принял обращение к Святейшему Патриарху Московскому и всея России Тихону (Беллавину) о даровании епархии статуса автономной Церкви в составе Российской, что было признано Патриархом 11 февраля 1921 года. В 1918 год имущество бывшей Русской Православной Церкви в Финляндии было огосударствлено и в своей значительной части передано вновь возникшей Финляндской автономной Церкви. Церковно-правительственная делегация в составе протоиерея Германа Аава, протоиерея Сергия Солнцева и представителя Правительства профессора Эмиля Сетяля находилась в Константинополе с 2 по 13 июля 1923 года и обратилась к Константинопольскому Патриархату с просьбой об автокефалии; несмотря на протесты как Московской Патриархии, так и Русской Зарубежной Церкви, 6 июля 1923 года последовал Томос о даровании автономии Финляндской православной Церкви в юрисдикции Константинопольского патриархата, а 8 июля того же года Патриарх Мелетий (Метаксакис) совершил епископскую хиротонию эстонского протоиерея Германа Аава (Православная российская церковь), который был хиротонисан в викарного епископа Карельского. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРМАН [фин. Herman] (Аав [эст. Aav]; 2.09.1878, с. Хелламаа, о-в Моон (Муху), Эстляндская губ.- 14.01.1961, Куопио, Финляндия), архиеп. Карельский и всей Финляндии (1925-1960), первый Предстоятель автономной Финляндской Православной Церкви (ФПЦ). Род. в семье псаломщика и школьного учителя эстонца Василия Аава. Получив начальное образование в церковноприходской школе на о-ве Эзель (Сааремаа), в 1889 г. поступил в Рижское ДУ. С 1894 по 1900 г. учился в Рижской ДС, по окончании был назначен псаломщиком в ц. св. Марии Магдалины в Гапсале (Хаапсалу), где совмещал служение на приходе с преподаванием в местной школе. В 1904 г. женился и в этом же году Рижским и Митавским архиеп. сщмч. Агафангелом (Преображенским) рукоположен во диакона и иерея с назначением на приход в с. Лелле. В 1907-1911 гг. служил настоятелем прихода в с. Вяндра, с 1911 по 1923 г. был настоятелем прихода в Мустьяле на о-ве Сааремаа, где на него было возложено послушание благочинного Сааремского округа. Во время первой мировой войны и нем. оккупации Эстонии прот. Г. Аав был вынужден сочетать пастырское служение с работой в различных гражданских ведомствах. После провозглашения независимости Эстонской республики и образования автономной Эстонской Православной Церкви (10 мая 1920) прот. Герман вошел в состав ее церковного управления. В 1921 г. овдовел, сохранив за собой попечение над 6 детьми. В 1922 г. на Соборе автономной Эстонской Православной Церкви прот. Г. Аав был определен на викарную Нарвскую кафедру. В июне того же года на состоявшемся в Сортавале (Сердоболе) Соборе духовенства ФПЦ, к-рая 11 февр. 1921 г. получила от Патриарха Московского свт. Тихона статус автономии, прот. Г. Аав был избран викарным епископом с титулом «Сортавальский». Под давлением фин. правительства, требовавшего полной независимости Финляндской Церкви от Московского Патриархата, церковное управление ФПЦ приняло решение образовать собственную иерархию и добиваться от К-польского Патриархата статуса автокефалии. Несмотря на протесты Финляндского и Выборгского архиеп. Серафима (Лукьянова) , заявлявшего о неканоничности избрания без его согласия викарного епископа, церковное управление ФПЦ утвердило кандидатуру прот. Г. Аава и обратилось к К-польскому Патриарху Мелетию IV (Метаксакису) с просьбой совершить над ним хиротонию. В мае 1923 г. прот. Г. Аав принял финское гражданство и переехал в Финляндию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕНИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κνυας], самая большая по числу верующих епархия Александрийской Православной Церкви . Совр. название с 2005 г. В 1958 г. патриаршим и синодальным томосом была основана Восточноафриканская и Иринупольская митрополия, к-рая охватывала территории совр. Кении, Танзании и Уганды. Первоначально предполагалось, что кафедра митрополии будет находиться в Кампале (Уганда), но церковно-адм. центром стал Дар-эс-Салам (совр. Танзания, дословно - «дом мира», что на греческий переводится как Иринуполь), а с 1968 г.- в Найроби (Кения). До основания митрополии в Вост. Африке проживавших там православных эмигрантов из Греции и Кипра окормляли периодически направляемые для этой цели греч. клирики, которые переезжали с места на место. Среди них были архимандриты Никодим (Сарикас), Филофей (Иеридис, из Махерасского мон-ря на Кипре), Арсений (Ребабис) и др. Все они, за исключением архим. Никодима, к-рый приехал в Моши (совр. Танзания) в 1910 г. и остался в Вост. Африке до своей смерти в 1942 г., служили в этом регионе временно. Архим. Никодим стал первым крестить коренных африканцев (1925), обращая их в правосл. веру, и неоднократно направлял запросы в Александрийский Патриархат с просьбой принять их официально под свое покровительство. Православие начало распространяться в Кении в 30-х гг. ХХ в. Первопроходцами-миссионерами в Вост. Африке были 3 коренных африканца: Рувим Спартас (Реубен Мукаса Себанза или Сесбанджа) и Овадия (Кабанка Басаджикитало) в Уганде, бывш. англикан. свящ. Артур Гатуна (в Православии Георгий) в Кении. В 1932 г. епископ т. н. Африканской Православной Церкви в Юж. Африке Даниел Уильям Александер (эта Церковь ведет епископское преемство от одной из древних вост. Церквей - Сирийской яковитской Церкви) посетил Уганду и рукоположил во иереев Рувима Спартаса и Овадию Басаджикитало. Однако один из живших там греков объяснил Рувиму Спартасу, что тот не является каноническим православным епископом, и посоветовал обратиться к архим. Никодиму. По просьбе Рувима Спартаса архим. Никодим прибыл в Уганду, наставил его с учениками в православной вере и посоветовал им обратиться в Александрийский Патриархат, чтобы т. о. обрести Церковь-Мать. Александрийский Патриарх Мелетий II (Метаксакис) (1926-1935), который предвидел распространение Православия по всей Африке, решил принять их в свою юрисдикцию, но не успел осуществить это намерение до своей смерти. В 1934 г. он прислал Рувиму Спартасу правосл. богослужебные книги на англ. языке для перевода их на язык луганда. |
| Несколько слов о средневековых источниках «восточного папизма» Василий I (слева) и его сын Лев VI Мудрый. Миниатюра из хроники Иоанна Скилицы Бытует мнение, что «восточный папизм», или претензии Константинопольских патриархов на властные полномочия над Вселенской Церковью, возник поздно, чуть ли не в период патриаршества печально известного Мелетия Метаксакиса († 1935). Однако корни этого взгляда, оформившегося со временем во вполне систематизированное лжеучение, следует искать еще в средневековый период. Первым документом, на серьезном уровне выдвинувшим идею «восточного примата», является византийский сборник IX века «Исагога» («Эпанагога»), что переводится как «Введение». И в наши дни сторонники «восточного папизма» при построении своей аргументации ссылаются на «Исагогу» («Эпанагогу) как на непререкаемый авторитет. Рассмотрим, чем же, собственно, является этот сборник. Является ли «Исагога» «императорским законодательством»? «Византийским императорским законодательством» ее называют апологеты «восточного папизма», например митрополит Сардийский Максим (Константинопольский Патриархат), утверждавший, что «Исагога» в Византии являлась действующим кодексом , и пытавшийся таким образом придать ей слишком большой авторитет. Справедливость требует указать, что позиции, аналогичной той, что занимал митрополит Максим, придерживались и некоторые русские исследователи (например В. Сокольский и Г. Вернадский) . О научной спорности утверждения, будто бы «Исагога» являлась действующим законодательством, говорит протоиерей Валентин Асмус . Выдающийся византолог А.А. Васильев также говорит о двух точках зрения на характер «Исагоги», но в качестве первой приводит ту, согласно которой «“Эпанагога” никогда не была официально опубликована и осталась лишь законопроектом» . Цахариэ фон Лингенталь, Геймбах , Дёльгер , Дворкин однозначно называют «Исагогу» только законопроектом. Проектом закона, официально не объявлявшимся, считает «Исагогу» протоиерей Георгий Флоровский . Современный ученый А.М. Величко говорит, что уже сам официальный автор документа император Василий I «не дал ход “Эпанагоге”» . Протоиерей Владислав Цыпин утверждает, что, «по мнению большинства ученых, “Эпанагога” не была официально обнародована и осталась лишь законопроектом» . |
| Слесарев А. В. Глава III. Зарождение и развитие старостильного движения в первое десятилетие после календарной реформы (1924–1934) III.1. Предпосылки раскола Переход Элладской Православной Церкви на новоюлианский календарь в 1924 году вызвал резкое осуждение этого новшества отдельными представителями низшего духовенства, монашества и мирян, что вскоре после реформы породило движение сопротивления, вылившееся в церковный раскол. Своим возникновением явление старокалендарного протеста обязано целому комплексу, причин, его обусловивших. Во-первых, как уже упоминалось, изменение церковного календаря проходило в особо тяжёлое для греческого народа время. Это была эпоха крушения национальных надежд, острого ощущения всеобщей нестабильности и народного страдания, вызванного ужасами «малоазийской катастрофы». Однако смутное время оставляло неизменным единственное пристанище для исстрадавшихся душ, тихое прибежище для ищущих утешения – Православную Церковь , жизнь которой протекала в своём особом размеренном ритме. Календарная реформа воспринималась многими, как грубое попрание канонических норм в угоду политическим расчётам. Изменение привычных устоев церковной жизни достаточно часто становилось причиной расколов, ибо, по мысли протоиерея Георгия Флоровского , для многих в нововведении бывает «утерян священный ритм и уклад, [...] ритуал жизни, видимое благообразие и благостояние быта» 184 . Поэтому и в стихийно зародившемся старостильном движении было, вполне объяснимое психологически, стремление вернуть Церкви её «неотмирность», непричастность духу времени. «Раскол весь в воспоминаниях и в предчувствиях, в прошлом или в будущем, без настоящего. Весь в истоме, в грёзах и в снах» 185 , – переадресовываем мы слова о. Георгия Флоровского в отношении к греческим старостильникам. Вторая причина возникновения церковных нестроений в Элладской Православной Церкви неизбежно вытекает из первой и также носит психологический характер. В результате «малоазийской катастрофы» популярность премьер-министра Греции Е. Венизелоса сменилось всеобщим народным презрением, поскольку его планы по осуществлению «Великой Идеи» привели к национальной катастрофе. Негативное отношение естественным образом распространилось и на всё его окружение, в том числе и церковное. Отказ западноевропейских стран от военно-политической поддержки Греции обесценил в народном сознании прозападные экуменические инициативы митрополита Брусского Дорофея, патриарха Мелетия (Метаксакиса) и архиепископа Хризостома (Пападопулоса). Их деятельность прямо воспринималась как антинародная, а, следовательно, и антицерковная. В облике инославного Запада снова увидели извечного врага православного Востока. Следует особо отметить, что усиление антивенизелистских настроений привело к отставке премьер-министра уже в феврале 1924 года 186 , то есть месяцем ранее проведения календарной реформы. |
| Слесарев А. В. Глава II. Календарная реформа в Элладской Православной Церкви II.I. Исторический контекст и предпосылки проведения реформы II.I.I. Элладская Церковь и греческое государство накануне реформы С самого начала турецкого завоевания Византии, произошедшего в середине XV столетия, в сердцах покорённых греков не угасали надежды на восстановление греческого национального государства. Частичное осуществление стремлений многих поколений произошло в 1830 году, когда состоялось провозглашение независимого Греческого Королевства. Однако возрождённая Греция в территориальном отношении мало походила на некогда необъятную Византийскую Империю. Кроме того, множество греков в то время всё ещё проживало под властью турок на исконно греческих территориях. Именно в этих условиях первой половины XIX столетия зарождается и программно вызревает греческая великодержавная национально-освободительная доктрина «Μεγλη δα» («Великая Идея»). «Великая Идея» воплотила в себя греческую национальную мечту об освобождении всего народа и о воссоздании национального государства в пределах Византийской Империи. Начало в теоретическом построении данной идеологии было положено Адамантисом Кориасом (1748–1833) и Ригасом Фереосом (Велестинлисом) (1757–1838) 80 . Наиболее же целостное оформление идейно-политическая программа греческого освобождения получила в трудах влиятельного политика (впоследствии премьер-министра Греции) Иоанниса Коллетиса. Впервые И. Коллетис озвучил принципы «Великой Идеи» 27 января 1844 года на заседании Греческого Национального Собрания, заявив о том, что Собрание это призвано решать не только судьбу Греческого Королевства, но и судьбы всей греческой нации, широко представленной на территории Европейской Турции и Малой Азии 81 . Осуществление «Великой Идеи» предполагалось при комплексном использовании политических, исторических, военно-стратегических, этнических и конфессиональных элементов 82 . Наличие религиозной составляющей в национально-освободительной идеологии предполагало адаптацию внешней и внутренней деятельности Православной Церкви к требованиям «Великой Идеи». |
| А.В. Слесарев Содержание Об авторе Введение Глава I. Календарный вопрос в астрономическом, историческом и литургическом осмыслении I.1. Календарь в современной жизни Поместных Православных Церквей I.2. Календарь и принцип церковного единства I.3. Календарь в литургической жизни Церкви I.4. Календарь и православная Пасхалия I.4.1. Зависимость православной Пасхалии от иудейской I.4.2. Иудейская пасхалия и календарная традиция I.4.3. Юлианский календарь. Преимущества и недостатки I.4.4. Зарождение христианской Пасхалии I.4.5. Православная Пасхалия и юлианский календарь в свете решений Никейского собора I.4.6. «Вместе с иудеями» («Мετ των ’Ιουδαων») I.4.7. Окончательное оформление пасхалических таблиц и общехристианское календарное единство I.5. Григорианская календарная реформа I.5.1. Причины реформы I.5.2. Календарная реформа 1582 года I.5.3. Григорианская реформа и православный Восток Глава II. Календарная реформа в Элладской Православной Церкви II.1. Исторический контекст и предпосылки проведения реформы II.1.2. Вопрос перехода на новый стиль в Греческом государстве II.1.3. Вопрос перехода на новый стиль в II.2. Константинопольское Совещание 1923 г. и его постановление о календарной реформе II.3. Патриарх Константинопольский Мелетий IV (Метаксакис) II.4. Введение новоюлианского календаря в Глава III. Зарождение и развитие старостильного движения в первое десятилетие после календарной реформы (1924–1934 гг.) III.1. Предпосылки раскола III.2. Начало разрыва с «новостильной» Церковью III.3. Начало крупномасштабных гонений на старостильников III.4. «Старостильная уния» Глава IV. Возникновение и развитие греческой старостильной юрисдикции IV.1. Учреждение Священного Синода «Церкви Истинных Православных Христиан» Греции и возникновение старостильной иерархии IV.2. Первые старостильнические несогласия и разделения IV.3. Новая волна разделений (1943–1948 гг.) IV.4. Формирование «матфеевского» Синода Церкви ИПХ Греции» IV.4.1. Возникновение «матфеевской» иерархии IV.4.2. Каноническая оценка действительности хиротоний IV.5. |
| Слесарев А. В. Заключение При изучении явления старокалендарной схизмы становится очевидным, что возникновение этого феномена является следствием целого ряда причин, главной из которых представляется неглубокая укоренённость в богословии и церковном предании. Изучение древней истории Христианской Церкви позволяет убедиться в том, что в эпоху формирования Александрийской Пасхалии и принципов церковного времяисчисления, которая совпала с периодом Вселенских Соборов, при разрешении календарных вопросов Отцы Церкви всегда ориентировались на принцип церковного единства и принцип астрономической точности. Именно поэтому каноническое указание на запрет совершения Пасхи одновременно с иудеями означает отказ от неточной иудейской пасхалии. Неприятие схизматиками новоюлианского календаря основывается на том, что при переходе на это исчисление в определённые годы праздник Пасхи будет совершаться совместно с иудеями. В данном случае раскольники, ссылаясь на известный канон, трактуют его в абсолютно противоположном смысле. Более того, заявляя о нарушении новостильными Церквями канонических норм, старокалендаристы возводят вопрос времяисчисления на догматический уровень, что даёт им повод к разрыву церковного единства. Таким образом, главнейшей причиной возникновения старостильного раскола является вышеупомянутое неглубокое укоренение в Предании Церкви и забвение базовых принципов разрешения календарного вопроса. В связи с этим весьма уместна характеристика сущности всякой традиции, в том числе и церковной, которую даёт современный религиозный мыслитель Мартин Бубер: «Традиция – благороднейшая свобода для тех, кто воспринял её ясно и осознанно, но зато убогое рабство для унаследовавших её как привычку, воспринятую косно и инертно» 1053 . Помимо неверного понимания православной традиции в вопросе календаря, весьма важной причиной, подтолкнувшей греков к уходу в схизму, является психологическое неприятие нововведений, совершавшихся ради достижения более тесного единства с западными христианскими исповеданиями, что виделось крайне необходимым для реализации политического проекта воссоздания Великой Греции в пределах Византийской Империи. Поражение в Греко-турецкой войне, приведшее к «малоазийской катастрофе», породило разочарование в инициаторах сближения с Западом, наиболее представительным из которых в церковной среде был патриарх Мелетий (Метаксакис), «отец» календарной реформы. |
| Цель автокефального похода Константинополя — не Украина В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар 10 сентября, 2018 В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар Протоиерей Владимир Шмалий о конфликте между Московским и Константинопольским патриархатами Честно скажу, я не верил в то, что Константинополь будет действовать так как мы видим сейчас. Мой просчет заключался в переоценке религиозного фактора в мотивах Фанара, в частности того, что Константинопольский Патриархат всерьез относится к своей роли «хранителя единства Православия». К сожалению, последние действия Константинополя скорее подтверждают версию тех, кто считает, что идеей фикс Фанара является утверждение неопапистской теории и стратегии Константинопольского патриарха-авантюриста Мелетия Метаксакиса. Его краткое и бесславное патриаршество совпало с ирредентистской «малоазийской кампанией» Венизелоса (второй греко-турецкой войны 1919-1922 гг) с целью осуществления т.н. греческой националистической «великой идеи» восстановления Византийской империи на руинах Османской. Эта авантюра обернулась исходом греков из Малой Азии и упадком Фанара, некогда имевшего огромное финансово-экономическое и политическое влияние в Османской империи. «Великая идея» имела и чисто церковные проекции в виде объявленных в марте 1922 г. Метаксакисом претензий на глобальную юрисдикцию в западной Европе, Америке, Азии. Национализмы XIX века хорошо известны своей склонностью к конструированию/«воображению» (по Бенедикту Андерсону) истории, как части проекта по конструирования/«воображению» нации. Именно возникший и укрепившийся в новое время греческий национализм в период после провала «великой идеи» привел к конструированию теории глобальной юрисдикции Константинопольского патриархата. Это все та же греческая националистическая «великая идея», но в церковном облачении. Естественно, что под эту идею были инструментально и утилитарно подведены богословское и каноническое обоснования. Вот почему с такой нескрываемой ненавистью церковные греки-националисты относятся к любому упоминанию идеи «Третьего Рима». Им видится в этом попытка подрыва собственной «великой идеи» восстановления «Второго Рима» если уж не в роли столицы Византийской империи, то хотя бы («до времени и пока» как любят говорить в Стамбуле) в роли этакого «Православного Ватикана». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла История Христианства МЕЙНАРД [Мейнгард] († 1196), каноник августинского мон-ря в Зегеберге (ныне Бад-Зегеберг, Германия), в Гольштейне, католич. миссионер, 1-й епископ Ливонии (с 1186), св. Римско-католической Церкви (пам. 11 окт.) МЕКСИКАНСКАЯ ЕПАРХИЯ Православной Церкви в Америке (с 14 янв. 2009; с весны 1972 по 14 янв. 2009 - Мексиканский экзархат ПЦА) МЕЛАНИЯ ЕЛЕЦКАЯ (Пахомова Мелания Памфиловна; в монашестве Миропия (?); 1759-1836) затворница елецкого в честь иконы Божией Матери «Знамение» женского монастыря МЕЛЕКЕССКОЕ ВИКАРИАТСТВО Самарской епархии, существовало в 1923-1928 гг.; в составе Ульяновской епархии действовало в 1929-1935 гг. Иоганн Адам (1796-1838), нем. католич. богослов, один из главных представителей католич. тюбингенской школы богословия, историк Церкви, патролог МЕЛЕТИЙ (Леонтович Михаил Иванович; 1784 - 1784), свт. (пам. 12 февр., 29 (или 28) февр., а также в Соборах С.-Петербургских (3-я Неделя по Пятидесятнице), Сибирских (10 июня) и Белорусских (3-я Неделя по Пятидесятнице) святых), архиепископ Харьковский и Ахтырский МЕЛЕТИЙ (Якимов Михаил Кузьмич; 1835-1900), свт. (пам. 14 янв., 5 июня, а также в Соборах Рязанских, Липецких, Сибирских, Иркутских и Якутских святых), еп. Рязанский и Зарайский, миссионер, писатель МЕЛЕТИЙ (Картушин Михаил Поликарпович; 1859-1934), старообрядческий архиеп. Московский Белокриницкой иерархии (Русской православной старообрядческой церкви) МЕЛЕТИЙ (Смотрицкий Максим Герасимович; ок. 1577 - 1633), правосл. архиеп. Полоцкий, с 1631 г. униат. архиеп. Иерапольский, писатель-полемист, богослов, филолог МЕЛЕТИЙ I местоблюститель К-польского патриаршего престола в 1597-1598 гг.- см. ст. Мелетий I (Пигас), патриарх Александрийский (1590-1601) МЕЛЕТИЙ IV (Метаксакис; 1871 - 1935), предстоятель Элладской Православной Церкви (ЭПЦ; 28 февр. 1918 - 16 нояб. 1920), К-польской Православной Церкви (КПЦ, 25 нояб. 1921 - 20 сент. 1923), Александрийской Православной Церкви (АПЦ, 20 мая 1926 - 28 июля 1935) |
|
|
