| Вскоре и Греческой Церкви пришлось присоединиться к экуменическому движению и оказывать в нем поддержку Константинопольскому Патриархату. Архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос) начал проповедовать " диалог любви " гораздо раньше Афинагора. Вот что он заявил при своей интронизации: " Догматическое единство, к несчастью труднодостижимое, не является необходимым предварительным условием, поскольку единение в христианской любви может выровнять путь, ведущий к единству " . Следовательно, ересь экуменизма, в той форме, в которой она нам известна в настоящее время, появилась не при Афинагоре, как некоторые хотят заставить поверить; она проникла в Православную Церковь в эпоху Дорофея, Мелетия Метаксакиса, Хризостома Пападопулоса, в то время когда греческий народ агонизировал в Малой Азии. Ересь впервые была официально провозглашена в православном мире в 1920 г., в Энциклике Константинопольской Церкви, адрразделяли синкретические идеи официальной Греческой Церкви. А иные, которые как раз и являются истинно-православными, - как например российские катакомбники - со всех сторон угнетенные напастями, не могли ни знать достоверно, что происходит в Греции, ни реагировать на это. Ждать соборного решения Православные не ждут Церковного анафематствования для того, чтобы отделиться от еретиков. Все, кто обнаружил болезнь, бегут от нее, не ожидая от санитарной службы инструкций, которые, в силу особых обстоятельств, могут вообще не быть даны, или же будут даны очень не скоро. Больной холерой остаетсябольным, знают об этом врачи или нет, говорят они об этом или нет. Родственники, которые первые замечают это, первые и удаляются, поскольку они подвергаются опасности в большей степени, чем все остальные. Анафематствовали ее или нет, ересь остается ересью. И горе тем, кто состоит с ней в общении, ожидая соборного суда. Первый симптом экуменической ереси появился в Греции в 1924 г. в виде изменения праздничного календаря. Имевшие духовный опыт поняли, что это холера, и поспешили спастись бегством, ничего более не ожидая. Теперь на них клевещут, говоря, что они должны были бы подождать, пока соседи распознают болезнь, опустошающую их дом. Так говорящие остаются там до сих пор, удерживая заодно и всех тех, кто наивно их слушает. Они говорят, что ждут врачей. Но найдется ли хоть кто-нибудь, чтобы сказать им, что врачи, которых они ожидают для постановки диагноза, сами заражены той же болезнью? |
| Вслед за этим " митрополит " Евдоким отправил в Константинопольскую Патриархию длинное письмо, в котором в красках описывал " непростительные ошибки " Патриарха Тихона и " созидательную работу " обновленцев. Заканчивалось письмо обещанием послать на Восток для доклада представителя от " Священного Синода " и следующим клятвенным заверением: " Мы - верные сыны Святой Православной Церкви и никогда ни за что не сменяем веры отцов наших, дедов и прадедов ни на какие другие новые веры и никогда не оторвемся от православного Востока " Использовать авторитет Вселенского Патриарха для укрепления позиций обновленцев желали и большевики. 18 сентября 1923 года Антирелигиозная комиссия ЦК РКП(б) постановила: " Поручить т. Попову (бывшему в то время председателем АРК - и. А. М.) переговорить с т. Чичериным о положении Мелетия и Константинопольского Синода и в зависимости от этого решить вопрос о возврате их представителям находящегося в Москве дома " (Видно, за что старались греческие представители в Москве: вернуться назад в конфискованное советской властью бывшее Константинопольское подворье очень хотелось.) Удалось ли тогда советским представителям установить какие-то контакты с Патриархом Мелетием (он в то время находился на Афоне), не известно. Хотя никакого ответа Патриарх Мелетий на словоизлияния председателя обновленческого " Синода " не отправил, впоследствии обновленцы представляли дело так, что он-таки в 1923 году их поддержал. Когда в конце 1926 года Мелетий (Метаксакис), поездив по миру, был избран Александрийским Патриархом, обновленческий " Священный Синод " направил ему приветствие, в котором говорилось: " Священный Синод с сердечной признательностью вспоминает о той моральной поддержке, какая была оказана Вашим Блаженством, в бытность Вашего Блаженства Константинопольским Патриархом, Священному Синоду вступлением в каноническое общение с ним, как единственно законным органом управления Русской Православной Церковью " Преемником Мелетия IV в декабре 1923 года стал Патриарх Григорий VII. |
| Вслед за этим " митрополит " Евдоким отправил в Константинопольскую Патриархию длинное письмо, в котором в красках описывал " непростительные ошибки " Патриарха Тихона и " созидательную работу " обновленцев. Заканчивалось письмо обещанием послать на Восток для доклада представителя от " Священного Синода " и следующим клятвенным заверением: " Мы – верные сыны Святой Православной Церкви и никогда ни за что не сменяем веры отцов наших, дедов и прадедов ни на какие другие новые веры и никогда не оторвемся от православного Востока " . Использовать авторитет Вселенского Патриарха для укрепления позиций обновленцев желали и большевики. 18 сентября 1923 года Антирелигиозная комиссия ЦК РКП(б) постановила: " Поручить т. Попову (бывшему в то время председателем АРК – и. А. М.) переговорить с т. Чичериным о положении Мелетия и Константинопольского Синода и в зависимости от этого решить вопрос о возврате их представителям находящегося в Москве дома " . (Видно, за что старались греческие представители в Москве: вернуться назад в конфискованное советской властью бывшее Константинопольское подворье очень хотелось.) Удалось ли тогда советским представителям установить какие-то контакты с Патриархом Мелетием (он в то время находился на Афоне), не известно. Хотя никакого ответа Патриарх Мелетий на словоизлияния председателя обновленческого " Синода " не отправил, впоследствии обновленцы представляли дело так, что он-таки в 1923 году их поддержал. Когда в конце 1926 года Мелетий (Метаксакис), поездив по миру, был избран Александрийским Патриархом, обновленческий " Священный Синод " направил ему приветствие, в котором говорилось: " Священный Синод с сердечной признательностью вспоминает о той моральной поддержке, какая была оказана Вашим Блаженством, в бытность Вашего Блаженства Константинопольским Патриархом, Священному Синоду вступлением в каноническое общение с ним, как единственно законным органом управления Русской Православной Церковью " . Преемником Мелетия IV в декабре 1923 года стал Патриарх Григорий VII. |
| Для нас, тех кто не стесняется своего общерусского самосознания (Великая, Малая и Белая Россия составляют Святую Русь), это выглядит как удар в спину). Так вот, там утверждается, что конфликт между православными и греко-католиками в Галиции исчерпан т.к. практически не осталось " горячих точек " - храмов, находящихся под угрозой захвата. Считаю, что подобная точка зрения пропагандируется с единственной целью - навсегда закрепить итоги разгрома Православия на Галицкой Руси. Нам предлагают согласиться с итогами этих массовых захватов, сопровождавшихся массовыми избиениями православных христиан с применением слезоточивого газа, дубинок, фактически признать поражение Православия " . Пора поставить все точки над i - никакого раскола Православия на Украине не существует. Подавляющее большинство православных Южной Руси находятся в канонической Церкви Московского Патриархата и выступают категорически против автокефалии и смены юрисдикции. Свежий пример тому - это встреча чудотворной иконы Царя-Мученика Николая в Тульчинской епархии, что в самом центре Украины - в Винницкой области, когда десятки тысяч православных украинцев коленопреклоненно каялись в цареубийстве и богоотступничестве и вопрошали: " кто нас разделил с единоверной и единокровной Россией? " Две раскольнические группировки - " Киевский Патриархат " и " УАПЦ " - являются маргинальными, малочисленными, никого не представляющими. Они существуют только за счет поддержки государства и нацистских политических сил, а также Ватикана и США (как стало известно, президент США Билл Клинтон имел встречу с расколоучителем Филаретом Денисенко во время своего визита в Киев в начале июня с.г.. Вспомним, что большевики точно также создали обновленческий раскол, обновленцам было передано большинство храмов, однако этот карманный суррогат Церкви не имел и не мог иметь народной поддержки. Когда в 1943 году в обновленцах отпала надобность и власть перестала его поддерживать, обновленческий раскол исчез в течение года, его лидеры, как миленькие, без всяких условий, согласились войти в Русскую Православную Церковь как обычные священники и миряне, так как, их " иерархии " и " священства " никто никогда не признал бы. То же самое будет и на Украине. Не помогло обновленцам и то, что в 20-е годы их, между прочим, признал Константинопольский Патриарх Мелетий (Метаксакис). Не поможет и нынешним украинским раскольникам вмешательство Константинопольского Патриархата. Итак, очевидно, что гипотетическая " Поместная Украинская церковь " не будет православной, в ней не будет даже апостольского преемства. Поэтому ни один сознательный православный христианин на Украине не пойдет в юрисдикцию обновленческо-экуменического Константинополя. Отходя от Русской Православной Церкви, он отойдет в унию, в новый стиль, в радикальное обновленчество. |
| Еще со времен Австро-Венгрии Подкарпатская Русь находилась в юрисдикции Сербской Церкви. Известные тогда политические условия -погром Православия в России, не позволили тогда ставить вопрос о переходе в подчинение Русской Церкви и съезд решил остаться в сербской юрисдикции, ибо Сербская Церковь наиболее близка Русской, ее тогдашнее руководство - выпускники российских духовных школ, в Сербии также располагалася центр русской церковной эмиграции. Ее лидер митрополит Антоний (Храповицкий) серьезно помогал карпатороссам - на Пряшевскую Русь был отправлен знаменитый миссионер архимандрит Виталий (Максименко), бывший до революции руководителем типографии Почаевской лавры. Он основал монастырь св. Иова Почаевского на Пряшевщине, пригласил туда старцев с Валаамского монастыря, начал издавать газету " Православная Карпатская Русь " , ставшую потом официальным изданием Русской Зарубежной Церкви " Православная Русь " . Также Подкарпатской Руси помогала знаменитая Битольская духовная семинария в Сербии, в частность такие ее выдающиеся представители, как архиепископ Иоанн Максимович и знаменитый сербский богослов Иустин Попович, который некоторое время миссионерствовал на Пряшевщине. Подкарпатская Русь приняла у себя около 11 тыс. русских белых эмигрантов. Естественно, возрождение Православия вызвало недовольство его противников и ими был инспирирован раскол. Его организатором выступил Константинопольский патриархат, который после внутрицерковного переворота, организованного откровенно антихристианскими политическими силами в начале 1920-х годов, стали называть не иначе как " троянским конем православного мира " . Иерархи, пришедшие к власти в этом патриархате в результате этого переворота - Мелетий (Метаксакис) и его последователи, сторонники реформации и экуменизма, прославившиеся поддержкой советских " обновленцев " и жестокими гонениями на Валаамских монахов, не признававших катастрофических для Церкви нововведений, в противовес Сербской Церкви назначает на Карпатскую Русь епископа Савватия (Врабеца). |
| Итак, для решения наиважнейших вопросов Православия (экуменизма, восточного папизма, пересмотра диптиха Православных Церквей, календарного вопроса) нашему священноначалию следует решительно заявить, что Русская Православная Церковь вправе сама провести Всеправославный Собор в Москве. Также настало время ставить вопрос и о возвращении всех новостильных поместных православных Церквей к неиспорченному юлианскому календарю, дабы не было у нас разделения в молитвах. Этот вопрос также должен стоять в повестке дня будущего Всеправославного Собора в Москве. Напомним, что путь к перемене святоотеческого юлианского церковного календаря и к вторжению модернизма в Православную Церковь открыл в 1923 году печально известный «Всеправославный конгресс» в Константинополе под председательством Константинопольского патриарха-масона Мелетия IV (Метаксакиса). Несмотря на то, что сначала его решения были отвергнуты почти всеми поместными Православными Церквами, константинопольскому «конгрессу» удалось разрушить литургическое и календарное единство Православной Церкви. Реформированный календарь стал постепенно вводиться во многих поместных Церквах. От этого произошло печальное разъединение в богослужебной практике отдельных поместных Церквей, а также и в самих Церквах, официально воспринявших это противоканоническое новшество ( http://www.blagogon.ru/digest/419/ ). Поэтому крайне важно соборное осуждение «Всеправославного конгресса» 1923 года, организованного Константинопольской патриархией и ее патриархом Мелетием IV, и навязанной этим модернистским «конгрессом» большинству православных Церквей календарной реформы. Русская Православная Церковь должна стать центром притяжения всех здоровых консервативных сил в мировом Православии, и тогда другие поместные православные Церкви и православные верующие всего мира будут ориентироваться на Москву, а не на Стамбул или Афины . А для этого священноначалию РПЦ надо как можно скорее отказаться от либеральных антицерковных идеологем экуменизма, филокатоличества, обновленчества и европравославия (обмирщения Церкви). |
| Начало турецкой кампании, проходившее в преддверии празднования столетия начала национально-освободительного восстания 1821 года, встретило пик патриотического воодушевления греков и проходило под лозунгами «Малая Азия – эллинам!», «Отомстим за пятисотлетние страдания христиан!», «Вернём Константинополь грекам!» 88 . В условиях небывалого подъёма национального духа греческого народа первоочередной задачей греко-язычных Поместных Православных Церквей явилась реализация национальной внешнеполитической программы на церковном уровне. Именно в это время, когда казалось, что уже неминуемо падёт многовековое османское иго, Константинопольский Патриархат и Элладская Православная Церковь активно вступили в политическую борьбу за свержение турецкого владычества. Местоблюститель патриаршего престола Вселенской Патриархии митрополит Брусский Дорофей (1919–1921), находясь под защитой Греко-Иритского полка, с 21 января 1919 года провёл ряд мероприятий по отмене преподавания турецкого языка в греческих национальных школах Константинополя. Следующим его шагом было оглашение 16 марта 1919 года во всех храмах города политической резолюции об «Объединении с Грецией», после чего не только Фанар, но и все греки Стамбула прервали всякое официальное общение с турецкими властями 89 . Гражданское неповиновение греков выразилось также в их полном отказе от участия во всенародных выборах, проводимых разрываемой внутренней политической нестабильностью Блистательной Портой. Кроме того, в вопросах церковного управлении митрополит Дорофей прекратил обязательное доселе согласование с султанским правительством, предпочитая обращаться по необходимым вопросам к английским оккупационным властям 90 . «Патриархия, в сущности, организовала политический заговор против Оттоманской империи, изменяя тем самым 466-летнюю традицию подчинения мусульманам в области политики» 91 . Деятельность Православной Церкви в борьбе за греческое национальное освобождение не ограничилось политическими акциями и патриотическими воззваниями. |
| Однако в критический момент Англия не помогла. Безумный поход греческой армии вглубь Малой Азии (с попыткой взять далеко не прибрежную Анкару) обернулся в 1922 году страшной катастрофой. После нее встал вопрос о том, останется ли вообще Константинопольская Патриархия в своем историческом месте пребывания. Для Фанара началось время, с одной стороны, борьбы за выживание, а с другой — безудержной экспансии по всему миру в попытках компенсировать потери церковного достояния на своей канонической территории приобретениями в других местах и за счет других Поместных Церквей, в первую очередь — за счет теснимой большевиками Русской Церкви. В такой ситуации вполне объяснимым было начавшееся заигрывание Фанара с вышедшими в 1922 году на российскую сцену раскольниками-обновленцами. Православный народ в России в массе своей с отвращением отнесся к новоявленным раскольникам, видя в них пособников богоборцев. Но для Фанара обновленцы были интересны тем, что, с одной стороны, они были готовы поддержать его властные претензии в православном мире (чего не приходилось ждать от Святейшего Патриарха Тихона, против которого повели борьбу раскольники), а с другой — через них было удобно обращаться за содействием к большевикам, коль скоро последние не только удержали в своих руках власть в России, но даже получили определенное влияние на победивших в Турции кемалистов. Декларируемый обновленцами церковный модернизм также был интересен Фанару в свете затеваемых им реформ, призванных сблизить Православную Церковь с инославными (реформы календаря и т.д.). Едва лишь возникло самочинное обновленческое «Высшее церковное управление», как главного большевистского куратора раскола Л.Д. Троцкого проинформировали, что московский представитель Константинопольской Патриархии архимандрит Иаков (Димопуло) поспешил сообщить обновленцам, что « " его господин, святейший вселенский патриарх " (Мелетий Метаксакис. — Авт. ), мог бы прибыть на собор в Москву, признать Высшее церковное управление, участвовать в суде над Патриархом Тихоном, словом, сделать все, что нужно Высшему церковному управлению, вплоть до низложения Тихона " по всем каноническим правилам " . Он дал понять, что в общем итоге это стоит: возвращения к моменту прибытия в Москву " его святейшества " дома Константинопольского Патриархата и 10 000 турецких лир» 11 . |
| Однако в критический момент Англия не помогла. Безумный поход греческой армии вглубь Малой Азии (с попыткой взять далеко не прибрежную Анкару) обернулся в 1922 году страшной катастрофой. После нее встал вопрос о том, останется ли вообще Константинопольская Патриархия в своем историческом месте пребывания. Для Фанара началось время, с одной стороны, борьбы за выживание, а с другой — безудержной экспансии по всему миру в попытках компенсировать потери церковного достояния на своей канонической территории приобретениями в других местах и за счет других Поместных Церквей, в первую очередь — за счет теснимой большевиками Русской Церкви. В такой ситуации вполне объяснимым было начавшееся заигрывание Фанара с вышедшими в 1922 году на российскую сцену раскольниками-обновленцами. Православный народ в России в массе своей с отвращением отнесся к новоявленным раскольникам, видя в них пособников богоборцев. Но для Фанара обновленцы были интересны тем, что, с одной стороны, они были готовы поддержать его властные претензии в православном мире (чего не приходилось ждать от Святейшего Патриарха Тихона, против которого повели борьбу раскольники), а с другой — через них было удобно обращаться за содействием к большевикам, коль скоро последние не только удержали в своих руках власть в России, но даже получили определенное влияние на победивших в Турции кемалистов. Декларируемый обновленцами церковный модернизм также был интересен Фанару в свете затеваемых им реформ, призванных сблизить Православную Церковь с инославными (реформы календаря и т. д.). Едва лишь возникло самочинное обновленческое «Высшее церковное управление», как главного большевистского куратора раскола Л. Д. Троцкого проинформировали, что московский представитель Константинопольской Патриархии архимандрит Иаков (Димопуло) поспешил сообщить обновленцам, что «“его господин, святейший вселенский патриарх” (Мелетий Метаксакис. — Авт .), мог бы прибыть на собор в Москву, признать Высшее церковное управление, участвовать в суде над Патриархом Тихоном, словом, сделать все, что нужно Высшему церковному управлению, вплоть до низложения Тихона “по всем каноническим правилам”. Он дал понять, что в общем итоге это стоит: возвращения к моменту прибытия в Москву “его святейшества” дома Константинопольского Патриархата и 10 000 турецких лир» 11 . |
| Оно создает комиссию по разработке проекта нового календаря, которую возглавил революционер и астроном Ромм, впоследствии покончивший жизнь самоубийством. В революционном календаре семидневная (библейская) неделя была заменена десятидневной декадой. Началом эры было объявлено не Рождество Христово, а провозглашение Французской республики. В 1871 г. Парижская коммуна возобновила календарь Ромма, который просуществовал вместе с коммуной чуть более двух лет. В 1921 г. революция победила в Турции. Патриархам пришлось участвовать в деятельности новообразовавшихся государств. В Церкви подняло голову движение, которое принято называть обновленчеством. Православная Церковь хранила единство в борьбе с календарной ересью до 1923 г. Нарушение единения православных Церквей и смуту произвел патриарх Мелетий IV Метаксакис, вводя новый стиль и неканонические новшества, предлагая, например, разрешение второго брака священнослужителей, епископам - иметь жен, сокращение постов и богослужений. Решение о переходе на новый стиль было принято на совещании в Константинополе, созванном в 1923 г. патриархом Мелетием IV. На совещании отсутствовали Русская, Болгарская, Сербская и Иерусалимская Церкви. В качестве нового календаря предлагался так называемый " новоюлианский " календарь, предложенный югославским астрономом М. Миланковичем. В нем, как и в григорианском календаре, также нарушена периодичность смены простых и високосных годов, а до 2800 г. данные календари совпадают один к одному. Новоюлианский календарь нужно рассматривать как вариант григорианского. Церкви, принявшие новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре. Непереходящие же праздники стали отмечаться по григорианским датам. Патриарх Мелетий занимал престол Афинский в 1918-1920, Константинопольский в 1921-1923, затем Александрийский в 1926-1935 годах, где ввел новый стиль. Он намеревался занять еще и Иерусалимский престол, но вскоре умер, и Иерусалимская Патриархия не перешла на новый стиль. |
|
|
