| В «Червонном потире» идет речь о святой великомученице Варваре. Изображается ее обращение в христианство и святое крещение. Рассказывается о том, как римский юноша Марцелл почувствовал к прекрасной чистой деве земное чувство. Изображается, как Марцелл ловил рыбу именно вблизи того места, где происходило крещение Варвары, и это дает повод сочинителю живописать чувственную красоту тела, такое же описание чувственной красоты он дает при изложении страданий великомученицы. Во время этих страданий увлеченный юноша выступает с таким заявлением пред языческими властями: С возлюбленной вместе Предайте меня истязаньям бича, Как милой невесте Пред общею смертью меня обруча. О, дайте к ланите Губами припасть! Казните, распните: Из крови сияет омытая страсть! Страданья того же С ней рядом, как высшего счастья, хочу. На брачное ложе Гряду, предающий тело бичу. И Бога Варвары Пред Цезарем чту. Скорей под удары, Скорей кладите меня на плиту. Обоих предают мукам, после которых Варвара будто бы так отвечает Марцеллу: После муки вожделенна Ласка чистая моя. Плоть, как райский крик, – нетленна, Вся восторг и радость я! Перед самой смертью в уста героев вкладывается такой разговор: Взвейся к небу, в терем брачный На крыльях из серебра! Вся лучистой, вся прозрачной Стала ты, моя сестра. Милый, мчимся телом слитным Две венчальные главы, Чтоб в восторге ненасытном Взрезать пламя синевы... Можно ли узнать в подобных речах исторически известную святую великомученицу Варвару? Согласуется ли подобное возмущение плотских страстей с тем благотворным настроением, которое испытывали святые и добропобедные мученики? И где бы взялась у девы Варвары благодатная сила для кроткого и мирного о Христе перенесения ужаснейших и невыносимых страданий, если бы ее настроение отуманено было грешными земными страстями? В другом своем произведении «Три девы» Сергей Соловьев в таком же духе изображает жизнь одного из женских монастырей в окрестностях Рима в эпоху гонений. После описания местной природы, обстановки и жизни насельниц монастыря он дает описание сбора винограда молодыми монахинями. |
| После внезапной смерти бездетного Кристофера Баварского (янв. 1448) в Швеции королем был избран Карл Кнутссон Бунде, в Дании - герц. Кристиан Ольденбургский, являвшийся представителем младшей ветви дат. королевского дома. Норвеж. знать раскололась на продатскую (во главе с еп. Осло Йенсом) и прошведскую (к ней принадлежал архиеп. Нидаросский Аслак Болт) партии. В нач. 1449 г. Карл Кнутссон Бунде был провозглашен норвеж. королем и 20 нояб. 1449 г. коронован архиеп. Аслаком в Нидаросе. Затем Карл Кнутссон отправился в Швецию, в нач. 1450 г. организовал оттуда военное вторжение в Н. и безуспешно пытался взять крепость Акерсхус. Жестокие действия Карла Кнутссона и его сторонников в Н. оттолкнули от него местное население. В июне 1450 г. норвеж. риксрод в Осло избрал королем Н. Кристиана Ольденбургского, 2 авг. в нидаросском кафедральном соборе состоялась коронация нового государя. 29 авг. 1450 г. в Бергене между Н. и Данией был подписан союзный договор, предусматривавший «вечный мир» между 2 гос-вами, общий закон о выборах короля, единое законодательство и общие органы управления. Бергенский трактат означал политическое подчинение Н. в составе ольденбургской монархии, влияние норвеж. риксрода постепенно падало, норвежцы все меньше привлекались к реальному управлению. Кризис Соборного движения и компромиссные решения Венского конкордата (1448) укрепили желание Кристиана I утвердить в своих владениях Церковь, независимую от внешнего, в т. ч. от папского, влияния. После смерти архиеп. Нидаросского Аслака Болта (1450) Кристиан в противовес кандидатуре Олава Трондссона, выдвинутой соборным капитулом, настоял на избрании новым главой католич. Церкви авантюриста Марцелла, пользовавшегося доверием короля. После разоблачения Марцелла папа рукоположил во архиепископа Нидаросского доминиканца, участника Базельского Собора и обвинителя гуситов, магистра теологии Хенрика Кальтейсена († 1464). Кристиан I не согласился с этим назначением. В условиях конфликта со Швецией архиеп. Хенрику пришлось столкнуться с вторжением в Н. швед. войск, к-рому он с успехом противостоял. Хенрик боролся за соблюдение норм церковного права в своей провинции и за упорядочение церковной жизни. Тем временем Марцелл вновь укрепил свое влияние на короля, убедив его в некомпетентности поставленного папой прелата. Кристиан I решил сыграть на внутрицерковных противоречиях и организовал мировую встречу Марцелла и Хенрика в Копенгагене, став на ней арбитром. Архиеп. Хенрик отстаивал примат папы в назначении на церковные должности, Марцелл выступил поборником Соборного движения. Под сильным давлением со стороны короля Хенрику, отправившемуся в Рим и представшему перед папой, пришлось просить об отставке, и папа Николай V удовлетворил пожелание прелата. Новым архиепископом Нидаросским был избран Олав Трондссон (1458-1474). |
| Венедикт Григорович в окт. 1821 перев. из Кутеенского монастыря, а 11 июня 1833 хирот. в епископа Ревельского (викария С.-Петербургского). Виталий Щепетев 8 июня 1833 перев. из Заиконоспасского; 27 июня 1837 хирот. в Московского викария. Геннадий Горнетский 10 авг. 1837 перев. из Рязанского Троицкого монастыря; † 1868 ... Владимир 1868 перев. из Лютикова (?). 2 Добрый (Добренский) Покровский, от Тихвина в 10 верстах, существовал в XV веке. Архимандрия с 1670 г. Ныне 3-го класса. [IV, 40; VI, 989.] Игумены Иона , 1612–14. Пафнутий , в сент. (sic) 1621. Иона , 1623, 26 авг., в мар. 1634. Феодосий , в февр. (sic) 1643, 1644, 1653, 1654. Гурий , 1655–59. Иов , 1661–69. Архимандриты Варсонофий произведён из игуменов 9 авг. 1670; упом. до 1678. Иларион , 1680–89; † 5 февр. 1692. Иоасаф определён 7 янв. 1693, а 2 февр. 1699 перев. в Московский Петровский. Авраамий , 1701–1703. Климент , 1703–5. Евфросин , не из Лютикова – ль? 1705–8. Макарий , 1709–11. Сергий , 1712. Евфимий , 1715. Пахомий , 1717. Макарий , 1719. Алексий , 1720. Пахомий , 1722. (Все шесть в Ист. Иер., VI, 994). Павел , 1725 –29, а 20 дек. 1731 перев. в Владимиро-Рождественский. Кирилл , с 1732. Алексий перев. из Дорогошанского; упом. 1732, 1737–47, февр. Питирим , с 17 мар. 1747. Алексий (паки) 1748–63, июль; † ... Симеон , из наместн. Ново-Иерусалимских, определён 11 мая 1763–67, перев. в Белевский Спасский. Стефан , в мар. 1768. Игумены Сильвестр Буявинский 9 апр. 1768 перев. из Московского Покровского, а 1 нояб. 1772 – в Пафнутиев. Амвросий , с 31 дек. 1772, а 11 мар. 1773 – в Белевский Спасо-Преображенский. Стефан 11 мар. 1773 перев. из Белевского Спасо-Преображенского; до 1775. Феодосий , с 29 июля 1776; в 1777 уволен. Гавриил 14 июня 1777 перев. из Чернигова; † 1786. Никодим , архим., 1786–94. Симеон , 1795. Авраамий , 1797. Авраамий в 1801 перев. из Оптиной пустыни, но там оставлен. Архимандриты Вениамин , до 1803, (перев. в Белев?) Галактион перев. из Белевского Спасского, 1803–7. (Не в Бизюков-ли?). |
| Ноября 1. Св. Киприан (выш. из употр.). Ноября 15. Мар-Аудишу (Эбедиезус). Было несколько отцов этого имени. Быть может, здесь воспоминается знаменитый автор «Жемчужины», ок. 1295 г. он был митрополит Низибии и Армении. Ноября 17. Мар-Агнатис, Игнатий, «ученик сыновей грома». Св. Георгий. Св. Василий (все вышли из употр.). Ноября 19. Мар-Яку-Мпаску (св. Иаков Искалеченный). Он так назван потому, что члены у него были отрублены один за другим. Ноября 22. Диодор, епископ тарсийский, и 12000 мучеников (выш. из употр.). Декабря 22. Мар-Куриакус (св. Кирик). Примечание. Четвертое воскресенье Илии всегда должно быть первым после праздника св. Креста (13 сентября), и если нужно, то должны быть изменяемы другие воскресенья Илии, за исключением только того, что если день св. Креста приходится в неделю до первого воскресенья Илии, тогда первое воскресенье удерживает свое место, и в следующее воскресенье правится служба четвертого воскресенья Илии. Если Пасха приходится поздно, то опускаются все или некоторые из воскресений Мар-Муши, а если она приходится уже совсем поздно, то, по видимому, опускается также и последнее воскресенье Илии. Если Пасха приходится на самый ранний день, то пятое и четвертое воскресенья Илии переставляются между собою, чтобы следовать указанному выше правилу. Но этот порядок не установлен прямо. Чтобы найти Пасху, сиро-халдейцы пользуются совершенно теми же правилами, как и греки, у которых они и заимствовали этот прием. Правила эти следующие: Правило 1. Прежде всего нужно найти круг луны, а он находится таким образом: к данному году нужно прибавить 12 и из суммы вычесть 1800. Полученную цифру нужно разделить на 19, – остаток и будет определять собою искомый круг. Напр., в 1815 году круг луны 8; в 1826 круг луны 19; в 1891 круг луны 8; в 1898 круг луны 15. Правило 2. Когда найден круг луны, то нужно смотреть в прилагаемой таблице число, соответствующее цифре круга, и Пасха будет в следующее воскресенье. Вот эта таблица: 1 . Апрель 2. 11. Апрель 12. 2 . Март 22. 12. Март 31. |
| В течение года оо. Синадский и Алаверанов при помощи местных деятелей собрали и перевели на русский язык несторианские богослужебные чины и символические книги и представили все это в Святейший Синод для ознакомления с вероучением несториан. Наконец, 25 марта 1898 года совершилось присоединение к православной Церкви епископа Ионы со многими другими членами его клира; вместе с тем, как выше замечено, им было представлено прошение с подписями 15 000 несториан Урмийского округа, изъявлявших желание принять православие. К этому времени епископ Иона, за смертью матрана Урмии мар-Гавриила, убитого курдами на пути к мар-Шимуну, оставался единственным иерархом в Урмии. Ему была прислана от мар-Шимуна грамота, дающая ему достоинство матрана Урмии, но самого возведения в митрополиты не было, и поэтому он принят епископом. Впоследствии принял православие еще один епископ, проживавший теперь в Урмии и не имеющий епархии, – мар-Соришу или мар-Авраам. После присоединения епископа Ионы из России была послана в Урмии особая духовная миссия, которая состоит теперь из начальника, трех членов, диакона и псаломщика. В настоящее время православных в Урмии находится более 20 000 человек; наша миссия тратит ежегодно более 25 000 рублей на айсорские православные причты, которых около 10, и на православный церковные школы, которых теперь более 60; миссия уже вчерне отстроила в самом городе Урмии русскую церковь ; теперь возводятся постройки для миссии на участке, который подарил ей сам шах персидский Музафер, готовятся типография, богословское училище, община Красного Креста, больница, аптека. Сам епископ Иона от щедрот Русского Государя получает ежегодно по 1 000 рублей царской дачи. Итак, епископ Иона – не несторианский епископ, как сказано в заметке «С. Петербургских Ведомостей», а православный; митрополитом Супурганским он не именуется, а носит титул епископа Урмийского и Супурганского; в управлении епархией он Руководствуется данной ему от Святейшего Синода грамотой, восполняемой особой инструкцией, данной русской в Урмии духовной миссии и ее начальнику. |
| пренесение мощей пр. Феодосия печерского , 21 авг. пр. Авраамия смоленского, 22 авг. Грузинские иконы Божией Матери, 23 авг. Иринея, еп. лионского, 24 авг. пр. Арсения комельского, 28 авг. пр. Саввы крыпецкого, 29 авг. слово архиеп. Григория на усекновение Иоанна Крестителя, 30 авг. пр. Александра свирского . Все почти означенные прибавления за мартовское полугодие находятся уже в издании 1662 года, за исключением немногих не внесенных еще памятей без сказаний, наприм. 1 мар. свв. мучч. Маркелла и Антония, и следующих сказаний: 26 июня о явлении иконы Тихвинской Божией Матери, июля 3 о пренесении мощей св. Филиппа, митрополита московского, 10 июля о пр. о. н. Антонии печерском, 19 июля слова Иоанна Златоустог о о милостыне, авг. 28 о пр. Савве крыпецком. При сравнении пролога издания 1677 года с прологом 1689 года оказывается вновь внесенною в издание 1689 года только память и сказание 10 июля об Антонии печерском. IV. В последующих изданиях сделаны перенесения памятей на другие дни или исключения таких памятей, которые находятся в предшествовавших им изданиях; так в прологе 1642 года, нет уже следующих памятей и сказаний, которые находятся в издании 1641 года: 18 дек. 782 Капитона, еп. корсунского (7 мар.), дек. 22 св. жен Ирины, Агапии и Хионии (16 апр.), отверзения и просвещения Божественной церкви с одними стихословиями (совсем оставлены), янв. 4 св. Ферапонта сардийского (27 мая), янв. 5 св. прор. Михея (неверно исключен, ибо 14 авг. другой пр. Михей), 15 янв. Космы маюмского (он с тем же сказанием повторен 12 окт.), 16 янв. муч. Пансофия (он есть и 15 янв. в 1 же издании), 17 янв. Феодота, еп. кипрского (2 мар.) и пр. Иулиана (18 окт.), 18 янв. муч. Феодулии (повторена 5 февр.), 4 февр. в 1 издании два сказания сряду об Авраамии, сперва еп. арвильском, а потом перском якобы различных; в следующих изданиях оставлено только первое, февр. 8 память и сказание о Марфе и Марии (есть они и 6 февр.), 8 февр. пр. Романа киликианина (27 нояб.), 13 февр. Акилы и Прискиллы, 20 февр. пр. Виссариона (6 июня), 25 февр. Ипатия, еп. гангрского (31 мар.), 21 февр. исключена нравственная повесть об Иоанне Колове. При сравнении пролога 1689 года с изд. 1643 за мартовское полугодие не оказывается в прологе 1689 года 23 авг. сказание о св. Иринее лионском , 31 авг. сказание о перенесении пояса Богородицы из Зилы в Царьград (в изд. 1689 г. оно только 12 апр.), 31 мар. слова (в нравоучительной части) о милостыни и рабех Иоанна Златоустог о, 4 апр. о Илии пустыннике. При сравнении пролога 1662 года за июньскую четверть с прологом 1689 года не оказалось в последнем 3 июля памяти и сказания о Никодиме кожеезерском, (вероятно, он и внесен был только в одном издании 1662 г.), 30 июля св. муч. Иулитты без сказания, 23 авг. Иринея лионского со сказанием. |
| Игра слов, которая кроется в оригинальном еврейском звучании Аримафеи — , что можно перевести как «высоты». Оригинальное значение данного топонима сохранилось в Пешитте (), что и позволило мар Иакову провести данную аналогию: Иосиф происходит из Аримафеи ( / — «тот, кто с высот»), а жизнь даётся Адаму свыше ( ). Аллюзия на пророчество патриарха Иакова: Молодой лев ( ) Иуда… Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. 49:9–10). Сравнение человеческой смерти и жизни младенцев в утробе матери, равно как и отождествление смерти и сна (ср. ), встречалось и в античной греческой философии. Например, Анаксагор (V в. до Р.Х.) говорил о том, что жизнь до рождения и сон являются двумя уроками смерти (ναξαγρας δο λεγε διδασκαλας εναι θαντου, τν τε πρ το γενσθαι χρνον κα τν πνον.) Stobaeus Florilegium 4.52b.39. Имеется в виду смерть (). Буквально мар Иаков называет смерть тираном шеола ( ), употребляя заимствованное сирийцами у греков слово (τραννος). — букв.: «Твое ложе среди мёртвых». С одной стороны, этими словами мар Иаков подчёркивает то, что Христос есть истинный Бог и истинный Человек. С другой — обращает внимание на добровольное согласие Девы стать Матерью Бога, что стало исполнением Божественного обетования, данного сразу после грехопадения (Быт. 3:15). Продолжение аллюзии на Быт. 3:15. Говоря о язве (), мар Иаков, по-видимому, подразумевает понятие, которое блаженным Августином в дальнейшем будет названо первородным грехом. Наименование Адамова греха «заразой» или же «язвой» встречается у многих святых отцов задолго до халкидонского разделения Церквей, в частности у свт. Киприана Карфагенского (contagium mortis antiquae, PG 44. Col. 1560) и свт. Амвросия Медиоланского (vulnus grande, PL 15. Col. 1248). Иногда это сопоставление содержится имплицитно, например, свт. Кирилл Александрийский пишет о том, что из-за Адама человеческий род заболел тлением (στησεν τν φθορν). Примечательно, что у вышеупомянутого свт. Амвросия Медиоланского наряду с понятием «vulnus grande» встречается формулировка «iniquitas calcanei nostri… in quo Adam dente serpentis est vulneratus» — «нечистота нашей пяты… в которую зубами змия был уязвлен Адам» (PL 14. Col. 1158), что очень роднит аллюзию мар Иакова с православным представлением о первородном грехе. |
| Важность заявления несторианского епископа побудила архимандрита Софонию довести до сведения турецкого Матрана Мар-Хнанишу о том, что высказано было этим Епископом от лица Матрана, и осторожно вызвать последнего подтвердить чем-либо слова Епископа, если только они справедливы. Следствием сего было письмо от 25 января, подписанное Матранами Мар-Хнанишу и Мар-Иосифом, к кюйласарским жителям, чтобы они приняли вышеупомянутого несторианского епископа как уполномоченного всей Ноджийской епархии и довели бы до сведения Православного Русского Правительства о бедственном положении турецких несториан и о их надеждах на защиту и покровительство Русского Царя. В письме они умоляют именем Иисуса Христа и Страшным Судом Его вступиться за них и верить словам Викария своего до того, что уста его - уста их, а в чем именно верить, ясно не говорят. Не видя в этом письме прямого выражения желания Ноджийских несториан принять Православие и не получив еще [из Урмии] никаких известий от священника Михаила, архимандрит Софония, по соглашению с генеральным консулом нашим в Тавризе, поручил двум тайнам агентам нашего Правительства, братьям Меликам, Саяду и Николаю сделать секретное дознание о расположении несториан Урмии и Турции соединиться с нашей Церковью. Здесь архимандрит Софония вышел за пределы данной ему инструкции - ограничиться только несторианами персидскими, но велел братьям Меликам учинить дознание о расположении к Православию и несториан турецких. Поводом к этому послужило уверение Мар-Денхи, епископа, прибывшего в Кюйласар, что несториане, живущие в пределах восточной Турции, не менее того расположены к принятию Православия. Итак, Мелики, по собрании сведений в Урмии, были намерены отправиться в Азиатскую Турцию для личного объяснения с обоими Матранами, а если можно будет, то и с Мар-Шимоном. По истечении 1,5 месяцев братья Мелики, возвратившись из пределов Персидских, сообщили, что все племя несторианских айсоров (примерно 40 тысяч душ) готово безусловно принять Православие и принесли удостоверение этой готовности, подписанные шестью айсорскими архиереями Урмийской области, 48-ю священниками и многими из сельских старшин и почетных прихожан, с приложением именных печатей. |
| 54 . Однако совещание, на котором принимаются решения о духовных правах Антиохийского престола в Малабарской Церкви на основе канонов, решений собора в Мулантурутти, королевского апелляционного суда 1889 г., а также местных церковных обычаев, выступило против подчинения Малабарской Церкви иностранному патриарху. Патриарх осудил это совещание и отлучил Дионисия VI, обвинив его в непослушании. Затем он назначил Мар Кирилла председателем Христианского Сирийского общества и митрополитом Маланкарским, рукоположил еще двух епископов, Мар Павла Афанасия и Мар Севира, в епископии Ангамальскую и Кнанайскую. Все трое подписали патриарший документ о послушании. Между прочим, Христианское Сирийское общество объявило недействительным патриаршее отлучение Дионисия VI и, переизбрав свой состав, отвергло власть патриарха и его юрисдикцию над Церковью. Таким образом, Церковь снова разделилась на две части: на патриаршую Яковитскую, которая преимущественно находится на севере Траванкора, и на митрополичью, или Индоправославную с Католикосом Востока во главе, расположенную на юге Траванкора. Тем не менее Мар Дионисий VI стремился упорядочить свое положение. Он пригласил низложенного турецким правительством бывшего патриарха Морана Абдуллу Месьяха, который не признавал султанского решения о своем низложении. Однако власти Траванкора запретили тому въезжать в страну, опасаясь новых волнений. Тогда Месьях приехал в древний храм Ниранамы и там 14 июля 1912 г. провозгласил епископа Павла-Иоанна Кандинадского католикосом с титулом Мар Василия I 55 . Новый патриарх Маланкарский должен был признавать лишь духовное превосходство Яковитского Антиохийского патриарха, но не юрисдикцию его над Малабарской Церковью. Месьях дал епископам Маланкара власть всякий раз рукополагать нового католикоса. Но Дионисий и после этого продолжал оставаться действительным главой Церкви. Таким образом, Церкви предоставлялась автономия. Тем не менее споры продолжались, потому что многих волновал вопрос, являлся ли Абдулла Месьях носителем канонической патриаршей власти ввиду особого положения, в котором он оказался, или нет. |
| Павел Пономарев 13 окт. 1785 перев. из Симонова, а 14 янв. 1786 – в Новоспасский. Аполлос Байбаков 1786 перев. из Заиконоспасского, а 5 июня 1788 хирот. в еписк. Орловского. Платон Любарский 21 июня 1788 перев. из Свияжского Богородицкого, а 31 мар. 1792 – в Донской. Нектарий Чернявский в 1792 перев. из Саввина Сторожевского, но, не быв, † 2 апр. Варлаам Головин 13 апр. 1792 перев. из Псково-Печерского, а 17 янв. 1799 перев. в Новоспасский. Иороним Поняцкий 17 янв. 1799 перев. из Нижегородского Печерского; † 4 июня 1802. Гедеон Ильин 19 июля 1802 перев. из Нижегородского Печерского, а 20 авг. 1805 хирот. в еписк. Вятского. Мельхиседек Минервин 25 сент. 1805 перев. из Лужецкого; † 29 июня 1813. Иона Павинский 31 дек. 1813 произведён из придворных протоиереев, а 22 июля 1817 хирот. в еписк. Орловского. Филарет Амфитеатров 28 июля 1817 перев. из Иосифова, а 1 июня 1819 хирот. в еписк. Калужского. Афанасий Телятьев 30 окт. 1819 перев. из Псковского Спасо-Елиазарова, а 10 мар. 1821 хирот. в викария Московского. Аполлос Алексеевский 7 мар. 1821 перев. из Московского Богоявленского, а 19 февр. 1837 – в Новоспасский. Арсений Нагибин 19 февр. 1837 перев. из Московского Богоявленского; в 1838 перев. в Новоголутвин, но в мнтре не был; † 27 апр. 1843. Агапит , бывший еписк. Томский, управлял с 18 дек. 1843, а 26 мар. 1851 перев. в Новоспасский. Мельхиседек Сокольников 26 мар.1851 перев. из Симонова; † 6 янв. 1852. Климент в 1852 перев. из Казанского Спасо-Преображенского; в 1856 уволен на покой. Амфилохий Казанский 1856 перев. из Ростовского Борисоглебского; в мае 1860 отставлен; с 1870 архим. Даниилова. Дионисий 25 мая 1860 перев. из Задонского, а в янв. 1862 – в Елецкий Троицкий. Антоний Радонежский , бывший еписк. Оренбургский, в мае 1862; 11 мая 1866 уволен на новой в Трегуляев мнтрь. Пётр Екатериневский , бывший еписк. Якутский, с 1867; 4 апр. 1869 перев. в Уфу. Леонид Кавелин , 1869, из Константинополя. 4 Симонов, на краю Москвы, основан св. Феодором, племянником св. Сергия Радонежского, около 1370 г. Ставропигиальный. [II, 357; VI, 98.] Архимандриты |
|
|
