| среди инд. яковитов произошел Аннурианский раскол , в результате которого на территории брит. колонии была основана Малабарская Независимая Сирийская Церковь Тхожийура западносир. обряда. Из-за борьбы правителя княжества Майсур Типу Султана (1750-1799), проводившего исламизацию на подвластных территориях, с раджой княжества Траванкур, поддерживаемого британскими колониальными силами, христиане-яковиты перенесли свой церковно-административный центр из Ангамали в Коттаям. В 1812 г., по сообщению Мар Фомы VIII, его община имела 55 церквей, 167 священников и насчитывала ок. 30 тыс. верующих. С приходом англичан в кон. XVIII в. возросло влияние Миссионерского об-ва англикан. Церкви на М. Ц. Предложение миссионеров провести ряд церковных реформ вызвало негативную реакцию значительной части общины и т. о. способствовало ее окончательному переходу на западносир. обряд. Официально приверженность к антиохийской богослужебной традиции, как и признание власти Антиохийского патриарха, была выражена в постановлении Собора 1836 г. в Мавеликаре (шт. Керала). Группа реформистов во главе с митр. Мар Афанасием Матфеем, рукоположенным Антиохийским патриархом Илией II ( 1847), при поддержке брит. колониальных властей вступила в противостояние с митр. Чеппадом Мар Дионисием IV, после кончины которого (1855) конфликт продолжился с участием его преемника Мар Дионисия V. Для урегулирования ситуации Индию в 1875-1877 гг. посетил патриарх Петр IV. В 1876 г. он созвал в Мулантхурутхи (шт. Керала) Собор из представителей 103 приходов, признававших Мар Дионисия V (сторонники Мар Афанасия Матфея от участия в Соборе отказались). Патриарх отлучил Мар Афанасия Матфея и ослабил власть митр. Дионисия, учредив Христианский сирийский совет с адм. комиссией для управления Церковью и разделив общину на 6 епархий, фактически независимых от митрополита, для к-рых в 1876-1877 гг. сам рукоположил архиереев; в их числе был Ниранамский митр. Геваргезе Мар Григорий (1848-1902), первый святой инд. происхождения, канонизированный М. Ц. (1947). В ходе конфликта патриарха Петра IV и митр. Дионисия V с Мар Афанасием Матфеем обе стороны, отстаивая свою правоту перед светскими властями, апеллировали к Номоканону Григория Бар Эвройо, лежащему в основе канонического права Сирийской яковитской Церкви, но использовали 2 разные его редакции, к-рые, в частности, расходились по вопросу о праве патриарха самостоятельно (без Синода) низлагать митрополитов. Т. о., Номоканон был признан главным каноническим сводом Индийской Церкви, хотя на практике она руководствовалась преимущественно сложившимися традициями (расхождение в отношении редакций «Номоканона» между сторонниками подчинения патриарху и поборниками независимости сохр. и в XX в. в связи с обособлением М. Ц. в 1934). В 1888 г. община реформистов образовала Малабарскую сирийскую евангелистскую ассоциацию Мар Фомы (ныне Сирийская Малабарская Церковь Мар Фомы). |
| В авг. 1955 г. Мар Ишай Шиммун ездил в Лондон крестить племянницу. Тогда же в газ. «Church Times» была опубликована заметка каноника Дж. Э. Дугласа, где он высказал предположение, что патриарх ожидал рождения племянника и желал назначить его своим преемником. Копия этой заметки попала в руки Мар Томы Дармо, к-рый направил патриарху письмо с жесткой критикой его предполагавшегося намерения назначить себе преемником новорожденного. Отношения в результате этого выпада были испорчены. В дек. 1961 г. Мар Ишай Шиммун был приглашен принять участие в 3-й Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели. Инд. община Церкви Востока приветствовала своего патриарха, но Мар Тома не разделял общего энтузиазма. Напряженность в отношениях между ним и патриархом возрастала. В 1963 г. изд-вом инд. митрополии был выпущен памфлет «Церковь Востока и наследственное преемство», в к-ром отвергалась законность поставлений, совершенных в порядке наследственного преемства. Письмом Мар Ишаи Шиммуна из Сан-Франциско от 10 янв. 1964 г. Мар Тома был запрещен в служении и отстранен от управления митрополией. В ответ он публиковал в своем ж. «Voice of the East» статьи против патриарха и рассылал журнал общинам Церкви Востока в Ираке, Сирии, Ливане, США и др. странах. 28 марта 1964 г. в патриаршей резиденции в Сан-Франциско состоялась встреча Мар Ишая Шиммуна и митр. Мар Йосепа Хнанишо, на к-рой было решено перейти на григорианский календарь и внести в богослужение ряд незначительных изменений. Пасха в том году всеми общинами Церкви Востока праздновалась уже по новому календарю. В 1965 г. багдадский свящ. Хошаба Тома из Зарни и свящ. Исхак Инвия из Ашиты, поддержанные ассир. лидерами, в частности сыном упоминавшегося Малика Хошабы пресвитерианином Маликом Юсифом Хошабой и Маликом Гаги Теем, отвергли григорианский календарь. Они телеграфировали об этом в Индию Мар Томе Дармо, призывая его приехать и возглавить оппозицию Мар Ишаю Шиммуну. Приверженцы патриарха направили ему телеграмму с требованием этого не делать. |
| Flectere si nequeo superos, Acheronta mouebo! Лишь после этих предварительных шагов мар-Ханна отправил в Рим свое исповедание веры. Но в 1781 и 1782 гг. Рим не выдал своих верных мар-Йосефов и не учредил второй патриаршей кафедры среди халдеев: мар-Ханна был признан только в сане митрополита мосульского. И «патриарш сан хотевш достати» вынужден был подождать – и не немножко! Лишь 5 июля 1830 г. 126 мар-Ханна был признан «халдейским патриархом вавилонским»; ему поручено было перенести патриаршую резиденцию в Багдад. Это Йосеф VII – мар-Ханна и выполнил на деле. Преемником Йосефа-мар-Ханны был епископ хусраваский „Николай-Исаия de Jaccube“; он патриаршествовал в Хусрава и, наконец, «добровольно», «sponte», отрекся от патриаршества. Его преемник Йосеф Авду – один из „отцов“ ватиканского собора. В 1870 г. под его властью состояло 11 епископов. Резиденция этого патриарха – опять Мосуль 127 . Таким образом, история католикосов сиро-халдейских за последние пять столетий представляет следующие основные черты: Линия А, которая имеет наиболее прав считаться продолжением исторического ряда католикосов селевкийско-ктисифонских, прекратилась в 1778–1804 гг. В последние два века католикосы этой ветви неизменно носят имя «мар-Элия " . Обломки этой линии сливаются с линией В и передают этой последней, как бы по наследству, резиденции в Мосуле, Алкоше и монастыре Раббан-Хормуз. Линия Б, папистическая по началу, в своем продолжении постепенно высвобождается от этого прошлого. Постоянное имя в этой ветви »мар-Шимъон«. Нося его, католикосы хотят быт законными продолжателями линии А с последней четверти XVI в. Резиденция «мар-Шимъонов» не имеет для себя освящения в древнейшей истории церкви персидской: это – не достопочтенные «махозе» – Селевкия-Ктисифон, и даже не Багдад, и даже не Мосуль – древняя кафедра митрополитов аторских (ассирийских) – даже наконец и не Диарбакир – древняя Амида, а все новые места в окрестностях урмийского озера или же в горах Курдистана. Линия В, папистическая от начала и до конца, фальшивая монета римского чекана. Постоянное имя этих патриархов – «мар-Йосеф». По злой иронии случая оно словно удостоверяет их неисторическое, чуждое древним преданиям происхождение: только один Йосеф занимал кафедру католикосов в 552–567 гг., но его память у персидских христиан не во благословениях. Это был человек злой и, по всей видимости, сумасшедший; он, напр., лиц, ему не угодных, третировал, как ослов, и приказывал своим диаконам привязывать их к яслям. Наконец, собор лишил этого Йосефа сана. |
| Несторианские выходцы бывают и в Сербии и там тоже собирают на Гробь Господень». Прежде всего, мар-Иона – не «несторианский епископ, именующийся митрополитом Супурганским». В 1898 г. он принял православие в Петрограде с разрешения Святейшего Синода, причем представил прошение и от своих пасомых – несториан, заявивших желание также присоединиться к православию. Давно и настойчиво айсоры-несториане, проживающие в Персии, искали соединения с православной Церковью. Еще в конце XVIII века они обращались с этой целью к грузинскому царю Ираклию; обращаются они с просьбой о присоединении к православию и к русской Церкви с 1828 года. Но особенно усилились сношения по этому вопросу с 1859 года. Посланный Святейшим Синодом архимандрит, впоследствии епископ Софония в 1861 году долго проживал вблизи персидской границы в Эриванской губернии, изучая вероучение и церковный быт несториан, имея непосредственные сношения, с Урмией; айсорские епископы – мар-Денха, мар-Юханна, мар-Иосиф, мар-Иона – один за другим приезжали в Россию, проживая то в столицах, то в Тифлисе, и просили о принятии их в православную Церковь . Напрасно в 1865 году официально, через Министерство Иностранных Дел, указывали айсорам, что они могут принять православие от Антиохийского патриарха или от Феодосиопольского (в Эрзеруме) епископа: айсоры настойчиво, в прошениях, написанных кровью народа-страдальца, которых нельзя читать без содрогания, просили православия от России, да иначе и быть не могло, потому что Урмия отстоит от русской границы всего в 200–250 верстах, а с Антиохийским патриархом она не имеет возможности сноситься, и по дальности расстояния, и в следствия подданства Антиохийского патриарха чуждому для персидских айсоров и нехристианскому турецкому правительству, которое и своих, живущих в Турции айсоров сдерживает и теперь страхом курдской резни от движения в православие. При архиепископе Павле, экзархе Грузии, очень долго проживал в Тифлисе матран (митрополит) Урмийский мар-Гавриил, который сменил в Тифлисе также не малое время проживавшего там мар-Иосифа; писали письма и прошения в Святейший Синод и сам глава несториан мар-Шимун Рувим, и матран их мар-Хнанишу, занимающей в несторианской иерархии второе после мар-Шимуна место; писали и другие епископы. Все просили принять их в общение с православной Церковью. Святейший Синод разрешил этот вопрос по зрелом и долгом размышлении. Почти 40 лет изучали этот вопрос. В 1897 году в Урмийскую область были посланы из Грузинского экзархата русский протоиерей В. Синадский и с ним православный священник о. Алаверанов, природный айсор; они на месте в Урмии путем допросов населения убедились в том, что айсоры-несториане действительно желают принять православие. Надлежало ускорить дело, потому что инославные миссии – католическая, пришедшая сюда около 100 лет назад, пресвитерианская, с 30-х гг., и англиканская, с 80-х гг. истекшего века, – расхищали древнюю сиро-халдейскую церковь . |
| Кроме того, он рукоположил еще 120 священников и 17 диаконов, возвратившись в Мардин 16 мая 1877 г. Помимо Кочина, число верующих в этих епархиях достигло 300000. Суд 1889 г. передал Дионисию V семинарию в Коттаяме и почти все церкви, принадлежавшие некогда Матфею Мар Афанасию († 15 июля 1877), хиротония которого была признана недействительной. В результате у Фомы Афанасия, который стал преемником Матфея Афанасия, осталось несколько церквей. Однако последние не теряли надежд. Они построили новые храмы вместо тех, которые вынуждены были оставить яковитам, создали “Миссионерское Евангельское общество Мар Фомы” (1889), укрепили свои связи с епископией Толиурской, епископы которой рукоположили (1894) для них епископа Мар Тита, младшего брата умершего в 1893 г. Мар Фомы Афанасия, и основали два колледжа. После Мар Тита I (1894–1911) был Мар Тит II (1911–1944), Мар Авраам (†1947) и Мар Иоанн. Число верующих достигает 200000. Три епископа находятся в Тирувелле, Чекануре и Катара Каре. Церковь хорошо организована. Митрополиту подчиняются четыре епархии, состоящие из 226 приходов со 140 священнослужителями. Имеется семинария в Коттаяме, которая сотрудничает с союзом духовных семинарий Кералы и Тривандруме. Церковь имеет общение в таинствах с англиканами, является членом Всемирного Совета Церквей. Вместе с аннорианской Церковью она ведет большую миссионерскую, катехизаторскую и благотворительную работу. Она сохранила яковитскую литургию, правда, без молитв об усопших и без призывания святых и Богородицы, причащение совершается под двумя видами. Устранение сирийского и введение разговорного малаялама в литургическую жизнь, отмена икон и введение брака клириков ознаменовали разрыв с прошлым, свидетельствуя об оставлении древнесирийского предания. Мар-Фомитская схизма является третьим по порядку разделением в Малабарской Церкви в результате сильного влияния протестантских миссионеров. Не следует забывать, что в период официальных отношений Церковного Миссионерского общества с сирийцами последние, испытывая на себе сильное влияние протестантов, совершенно оставили свою Церковь и приняли англиканство. |
| Мар-Апрем (св. Ефрема; Ibid. P. 147-151). К яковитской церкви примыкает сиро-католич. ц. Мар-Тума, возведенная в 1863 г. (дата указана в надписи, выполненной при реставрации храма в 1959). Оформление интерьера имитирует джалилийский стиль. При церкви существовали музей и б-ка (содержала 122 рукописи XI-XX вв.). План ц. Мар-Ахудемме План ц. Мар-Ахудемме II. Мар-Ахудемме (Мар-Худени), посвященная тагритскому мафриану Ахудемме (см. Ахудэммех ), отождествляется с «церковью тагритцев», основанной сиро-яковитскими переселенцами из Тагрита. Однако в разное время под этим наименованием были известны также церкви Мар-Зена и Мар-Тадрос, впосл. разрушенные (Ibid. P. 25-31). В 1763 г. к ц. Мар-Ахудемме была пристроена мечеть Тикритцев. Храм впервые упоминается в рукописном колофоне 1627 г., однако он был построен не позднее XIII в.- об этом свидетельствует резной алтарный портал в атабекском стиле с араб. надписью. Основная часть и пресвитерий, отгороженный сплошной стеной, делились на 3 нефа; над предалтарным компартиментом возвышался купол на тромпах; с юж. стороны к пресвитерию примыкала капелла-баптистерий; с сев. стороны храма находился открытый двор с галереей. Церковь, расположенная почти на 7 м ниже уровня земли, реконструировалась в 1896 и 1929 гг., однако из-за подтопления грунтовыми водами в 1971 г. была разрушена. В новую церковь, построенную над средневек. храмом, перенесли алтарный портал и др. элементы архитектурного убранства. К нач. XXI в. из-за повышения уровня грунтовых вод новая церковь также пришла в аварийное состояние и частично разрушилась; в 2016 г. остатки здания были уничтожены боевиками ИГ с целью расширения соседней мечети ( Herzfeld. 1920. S. 294-295; Fiey. 1959. P. 141-147; Snelders. 2010). III. Сиро-католич. ц. Эт-Тахира (Пресв. Богородицы), впервые упоминается в рукописном колофоне 1672 г., но по ряду признаков ее строительство относят к более раннему времени. В 1744-1745 гг. церковь была полностью реконструирована в джалилийском стиле; ее неоднократно ремонтировали в XIX в. |
| Второе место в иерархии сиро-халдейской несторианской церкви занимали митрополиты, называвшиеся обыкновенно матранами. Их было два: один в турецких владениях, другой в персидских. Оба они, кроме своих епархий, которыми управляли, как местные епископы, более или менее заведывали еще целыми округами, которых было также два – сардийский (в Турции) и урмийский (в Персии). Матраны относительно подчиненных им епископов и епархий занимали почти такое же положение, как митрополиты эфоры в константинопольском патриархате. Матран сардийский, кроме общих ему с матраном урмийским прав и преимуществ, пользовался еще особенными правами, состоявшими в том, что он 1) поставлял самого патриарха и находился к нему, по понятиям сиро-хаддейцев, в таком же отношении как Иоанн Предтеча к Иисусу Христу; 2) делаясь матраном, он, как и патриарх, принимал особое имя и назывался Мар Хнанишу 316 , 3) имел особую круглую печать, которая, по объему своему, почти равнялась печати патриарха и в которой он титуловался начальником, или главным (Шаман) восточных христиан Сарда; наконец, 4) ему одному было предоставлено право иметь при себе викариев. Означенные преимущества матрана сардийского служили причиною того, что всякий Мар-Хнанишу имел большее пред другими влияние на управление церковью, а потому пользовался и большим почетом между своими соплеменниками. Но тоговременный Мар-Хнанишу, как маститый старец, как сверстник и друг покойного патриарха и как кроткий и благочестивый архипастырь, имел особенное влияние на дела церковные и пользовался непререкаемым уважением не только в народе, но и среди самых епископов. По преклонности лет своих, он уже не управлял своею епархиею, а имел при себе, кроме двух викариев, еще особого коадъютора, племянника своего, который, будучи рукоположен во епископа еще в 1857 году, был возведен даже и в достоинство митрополита, но не принял еще имени Мар-Хнанишу, а назывался просто Мар Иосиф. Епархию матрана Мар-Хнанишу составлял участок поджийский, а кафедра его находилась в селении Беджеви. Один из викариев матрана – Мар Денха прежде имел местопребывание в селении Тисс (в том же участке), но с разграблением и опустошением в 1861 году этого селения мусульманами, Мар Денха оставил родину и с 22 декабря 1861 года стал жить в русских пределах селения Кюйлассар Эриванской губернии. Другой викарий, епископ Мар Юханан имел свою кафедру в селении Дериа, где и жил постоянно. |
| 5. Мар-Ишуяв, (Иисус дал) из Дури. Епархия его: нижний Бервер, южная часть Тиари (в Турции). б. Мар-Ионан (Иона) Епархия его: деревня укри па реке Забе, в нижнем Бервере. 7. Мар-Слива (Крест, собственное имя Шлимун или Соломон). 8. Мар-Сауришу (Надежда Иисусова). Епархия его: несколько горных деревень в Персии, близ Урмии, и в равнине Гавар в Турции. 9. Мар-Динха (Восходящее солнце). Епархия его: деревня Тис в Шамадине, в Турции, взятая от епархии матрана. 10. Мар-Юханан (Иоанн). Епархия его: деревня Тулаки, округ Тергаварский, в Персии, взятая от епархии матрана. 11. Мар-Гауриел (Гавриил), собственное имя Яку или Иаков. Епархия его: область орошаемая реками Барандом и Урми в равнине Урмии, в Персии, и округ Солдус, к югу от озера Урмии. Кафедральная деревня – Ардашай, резиденция – город Урмия. 12 Мар-Ионан (Иона, принявший православие). Епархия его: округ орошаемый рекою Назлучай (в северной части Урмийской равнины), равнины Гавилан и Салмаз, но в последней очень немного древних сиро-халдейцев. Резиденция его – Суперган или Супурган на берегу Урмийского озера. Есть и еще два епископа, которые посвящены Мар-Шимуном, но не имеют епархий под его властью. Епархия в равнине Урмии следует по рекам, идущим с гор Курдистана к озеру Урми, и жители обыкновенно говорят о себе, что они принадлежат к такой-то и такой-то реке. 29 О нем упоминается в «Апостольских Постановлениях», VIII, 5. Smith и Cheetham, D. C. A., под сл. «Kiss». 31 «Каша» значит священник. Это-искажение древнего названия «кашиша», что значит старейшина или пресвитер. В книгах употребляется также название «капа " -то же, что sacerdos. 37 То есть, вероятно животные, кожи которых пошли на опоясание, сначала были принесены в жертву. 38 Албируни (973–1048), привед. В Smith and Wace, “Dictionary of Christian Biografy”, п.с. «Несторианизм», говорит, что несториане и мелхиты сходятся между собой в содержании поста, праздновании Рождества Христова и Богоявления, но расходятся в отношении других праздников и постов. 39 Подобная же церемония совершается на татарской свадьбе. Подарки, в виде денег, кладутся в кувшин перебродившего молока, и отец невесты выпивает вина и берет деньги. (Нис, «Travels in Tartary etc.», vol. I, chap. VIII). |
| Символически это верование нашло отражение и в тексте Священного Писания: Вот Я приложу тебя к отцам твоим, и положен будешь в гробы свои в мире (2 Пар. 34:28). В христианской сирийской традиции, следуя за духом Писания, данное представление также было облечено в форму символа: пристанищем мёртвого тела стала вырытая в земле могила, а пристанищем души усопшего — невидимый шеол, который этой материальной могиле идейно противоположен. В своей гомилии мар Иаков символически называет души усопших «прахом» () и «костями» (), которые, услышав голос Христа (), приходят в движение и «в могиле» устремляются к себе подобным. Как и мар Иаков Саругский, прп. Ефрем Сирин также склонен сопоставлять шеол с могилой, а его обитателей — с костями, характерным примером чего может быть формулировка 36-го гимна «О девстве», где преподобный Ефрем говорит о том, что в ответ на зов Господа Иисуса Христа в шеоле не останется ни единой кости . Наконец, образ шеола в представлении мар Иакова венчается скрытым зооморфизмом, поскольку поражённая Господом Иисусом Христом обитель мёртвых «изблевывает» () своих обитателей. Похожее сопоставление мы встречаем и у более ранних православных отцов Церкви. Например, свт. Кирилл Иерусалимский сравнивает шеол с китом, некогда поглотившим пророка Иону. Святитель пишет о том, что Христос добровольно сходит в шеол с тем, чтобы смерть «изблевала» всех, кого она когда-либо поглотила . Зооморфизм шеола свойственен и гимнографии прп. Ефрема Сирина, который, обращаясь ко Гробу Господнему, восклицает следующее: «Блаженно твое лоно, в котором Жизнь навеки преградила ту пасть, что ненасытно пожирала всякого» . Рождение Церкви Поскольку ночь Великой Субботы начинается уже вечером Великой Пятницы, закономерно, что композиция гомилии выстраивается вокруг Распятия. Среди разнообразных тем, затрагиваемых здесь мар Иаковом, особого внимания заслуживают его рассуждения о Церкви. В гимнографии Иакова Саругского точкой отсчёта в бытии Церкви является не день Пятидесятницы, а сразу два разных события — Крещение в водах Иордана и Распятие Господа на кресте . Здесь можно усмотреть уже упомянутое нами таинство рождения водою и кровью, которое осмысляется мар Иаковом в контексте истолкования Ин. 19:34. Поэтому неудивительно, что сам день Великой Пятницы называется мар Иаковом «Пятницей страданий, госпожой образов, вместилищем тайн». В системе мар Иакова рождению Новозаветной Церкви предшествует символическая измена законной Невесты Христовой — Ветхозаветной Церкви, избранной из еврейского народа. Распятие обнажило её неверность и стало непреодолимым препятствием для заключения законного брака. В самом начале гомилии мар Иаков называет Ветхозаветную Церковь прелюбодейкой (), в чём идейно следует за прп. Ефремом Сирином, который в гимнах «О Распятии» неоднократно обращается к теме супружеской неверности и распутства Ветхозаветной Церкви. Схожесть формулировок прп. Ефрема и мар Иакова прекрасно видна ниже: |
| В ней сообщается, что на реке Серсер ‘Авда лишь сотворил несколько чудес. В главе, которая посвящена Мар ‘Авде, говорится, что монастырь находился в Бет Арамайе. В следующей главе говорится о монастыре Селивы, и здесь сообщается, что Мар ‘Авда основал Дейр Кони рядом с Багдадом. Внимательный читатель при сравнении фрагментов про Мар ‘Авду и про монастырь Селибы приходит к выводу о том, что у ‘Амра имя Мар ‘Авды было отнесено также к истории основания монастыря Селибы. Таким образом, в действительности Мар ‘Авда основал только Дейр Кони и не основывал монастырь Селибы (мнение Ассемани о том, что он основал оба монастыря, очевидно, также неверно). Благодаря основанию монастыря Дейр Кони Мар ‘Авда стал духовным руководителем своих учеников (их было около шестидесяти), некоторые из которых достигли высокого положения в Церкви. Через них Мар ‘Авда расширял своё духовное влияние, проявлявшееся в разных вещах – в подвижнической практике, миссионерстве, основании монастырей, организации школ и, конечно, в заботе о душах своих учеников. Помимо этого, как сообщается, Мар ‘Авда стремился к увеличению своего духовного влияния на учеников. Он проявлял живой интерес к новым монашеским обителям, основанным его учениками, и посещал их, интересуясь жизнью и деятельностью монахов: «И отец Мар ‘Авда заботился о них, посещая их в установленные времена и надзирая за их (духовными) упражнениями». Обо всём этом мы узнаём из несторианской Хроники Сеерта и, к сожалению, у нас нет возможности что-либо из этого проверить. Также не много мы можем сказать о хронологии жизни этого влиятельного учителя монашества. Единственное замечание, которое может быть для этого полезным, сообщает о том, что прежде чем Ахай был избран католикосом в 410 году, он по воле своего учителя стал его преемником в качестве главы его школы. Таким образом, к этому времени труды ‘Авды уже перешли к его ученикам. Среди учеников ‘Авды больше всего монастырей основал ‘Авдишо‘. Тем более странно, что его труды не были отмечены в списке наиболее выдающихся основателей монастырей в Персии; этот список, конечно, совсем не полный. |
|
|
