| Посему, свидетельствуя об отпадении его от Церкви, вместе и молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины ( 2Тим.2:25 ). Молимся, милосердный Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей Церкви. Аминь. Подлинное подписали: Смиренный АНТОНИЙ, митрополит с.-петербургский и ладожский. Смиренный ФЕОГНОСТ, митрополит киевский и галицкий. Смиренный ВЛАДИМИР, митрополит московский и коломенский. Смиренный ИЕРОНИМ, архиепископ холмский и варшавский. Смиренный ИАКОВ, епископ кишиневский и хотинский. Смиренный ИАКОВ, епископ. Смиренный БОРИС, епископ. Смиренный МАРКЕЛ, епископ. 2 февраля 1901 г. 6 марта. Пережили много событий не домашних, а общественных. 24 февраля было напечатано во всех газетах отлучение от церкви Льва Николаевича. Приклеиваю его тут же, так как это событие историческое, на предыдущей странице. Бумага эта вызвала негодование в обществе, недоумение и недовольство среди народа. Льву Николаевичу три дня подряд делали овации, приносили корзины с живыми цветами, посылали телеграммы, письма, адресы. До сих пор продолжаются эти изъявления сочувствия Л. Н. и негодование на Синод и митрополитов. Я написала в тот же день и разослала свое письмо Победоносцеву и митрополитам. Приложу его здесь же. Глупое отлучение это совпало с студенческими беспорядками. 24-го был уже третий день движения в университете и среди всего населения Москвы. Московские студенты поднялись вследствие того, что киевских отдали в солдаты за беспорядки. Но небывалое явление то, что прежде народ был против студентов, теперь же, напротив, все сочувствия на стороне студентов. Извозчики, лавочники, особенно рабочие, все говорят, что за правду стоят и за бедных заступаются студенты. В то же воскресенье, 24 февраля, Л. Н. шел с Дунаевым по Лубянской площади, где была толпа в несколько тысяч человек. Кто-то, увидав Л. Н., сказал: „Вот он дьявол в образе человека“. – Многие оглянулись, узнали Л. Н., и начались крики: „Ура, Л. Н., здравствуйте, Л. Н., Привет великому человеку! Ура!“ |
| Приведенное сравнение показывает тесную связь между эпиграфом и самой обширной и важной из евангельских цитат в «Братьях Карамазовых». В Евангелии от Иоанна начало соединяется с концом, потому что готовящаяся трапеза не сможет произойти без жертвы того зерна, которое, только умерев, принесет «много плода». Главным героем свадебного пира в сне Алеши является Христос. В трапезе, происходившей в Иерусалиме, смерть присутствует осознанно в Христе; Он один знает, что хлеб и вино есть плоть и кровь Его (см. 1 Кор 11, 23–27; Мк 14, 22–25; Лк 22, 14–20). Трапеза Христа является участием в Той плоти и в Той крови, которые будут переданы и восприняты теми, кто их принял. Во сне, как бы переносящем Алешу в Евангелие от Иоанна, он разделяет и радость свадьбы в Кане, и события, пережитые учениками ночью в Иерусалиме. Это момент глубокого единения со старцем и с Христом, а также мгновение благодарности за пищу, столь необходимую ему для новой жизни. В центральных моментах «Братьев Карамазовых» именно через смерть рождается жизнь. Как пишет Романо Гвардини относительно Маркела, Зосимы и Алеши, «внутренняя личная жизнь одного переливается в жизнь другого» (Гвардини 1951; 84). Маркел, умирая, отдает всего себя Зосиме. В свою очередь Зосима завещает ученику свое «сокровенное богатство», для того чтобы оно было передано другим и чтобы никогда не было недостатка в «вине». Полное и сознательное приятие того, что было предложено, сопровождается (как для апостолов, так и для Зосимы в ночь перед дуэлью и для Алеши в этом его бдении) внутренним кризисом, который приводит к умиранию части самих себя и прежнего мировоззрения. Ученики Христа должны отказаться от ожидания могущественного и властного Мессии. Алеша — от стремления к непосредственным героическим действиям, чтобы постичь живой смысл слов старца и принять его. Во сне тесно переплавляются евангельский завет, соответствующее ему учение Зосимы и воспоминание о незадолго перед тем услышанной истории о луковке. Будучи внешне наивной и короткой, история, рассказанная Грушенькой, дает нашему герою ключ к более глубокому пониманию двух других текстов. «Вино новое, вино радости новой, великой», которое пьется во сне, приобретает, таким образом, по сравнению с вином в Кане оттенки, присущие евангельскому тексту, однако в этом отрывке еще не явные. «Я луковку подал, — говорит старец, — вот и я здесь. И многие здесь только по луковке подали, по одной только маленькой луковке… Что наши дела?» (14, 327). |
| На языке восточных отцов обращение означает возвращение к «первоначальной природе... единственно истинной, единственно желаемой Богом, и образу (т.е. образу Божьему), запечатленному в ней» 407 . Таким образом, лишь в западном богословии речь идет о natura lapsa, natura corrupta (Гл. 3:54 Подражания, которая строго предупреждает не следовать «природе», а слушать голос «благодати» и, следовательно, с трудом принимается на Востоке). Однако на самом Востоке используют различные выражения 408 . В «Луге духовном» Иоанна Мосха , где очевидна полемика с Евагрием, авва Маркел говорит: «Природа распаляет страсти, братья мои, но ревность аскезы их утешает» 409 . Феодорит, выражающий идеи антиохийской школы, говорит о «природе, полной страстей» 410 . Переход на презрительный тон объясняется тем, что при этом рассматривается природа конкретная, существующая реально, отождествляемая с личным «характером» каждого 411 . С этой точки зрения трудно не видеть ее падшее теперешнее состояние. Даже грек Григорий Нанзианин рекомендует «совершать насилие (κβιζειν) над природой» 412 . Может быть в этом смысле следует понимать тексты Афанасия 413 или Иоанна Дамаскина , объясняющие падение как переход от πρ φσιν к κατ φσιν 414 . Некоторые тексты Псевдо-Макария отсылают к natura рига латинских отцов, когда он пишет, что как лукавство, так и Святой Дух являются гостями природы 415 . Но, в общем, Восток отстаивал исходную глубинную благость «природы», потому что его авторам непрерывно приходится сражаться с некоторым влиянием манихейства, мессалианства и других дуалистических воззрений. На Западе, напротив, основной ересью было пелагианство, умалявшее значение Божественной благодати. Так, Августин взялся продемонстрировать со всей убедительностью слабость и греховную порочность человеческого естества. При очевидном различии в терминологии мы наблюдаем единое учение. Следует показать существенные различия в терминологии, приступая к изучению текстов. Блаженное житие Богословие блаженства в святоотеческой традиции, бесспорно, имеет мало общего с греческим эвдемонизмом 416 . Часто отцы открыто признают, что выражение «блаженная жизнь», vita beata заимствовано у философов для обозначения того, что в Писании называется «жизнью вечной». При этом они замечают, что задолго до философов пророки говорили о блаженстве, и Иисус, и Давид начинают свою проповедь тем же самым словом – «блаженны» 417 . Большим успехом в духовной литературе пользовалось выражение «неизреченная радость» ( 1Петр 1:8 ) 418 . |
| Первым настоятелем монастыря был игумен Исаакий - 1673 год. Затем известно о следующих настоятелях: игумен Софроний (Марецкий) при нем в 1725 году заложен каменный храм Преображения Господня; игумен Досифей (Рубис) с 1742 года; иеромонах Филарет с 1750 года; игумен Вениамин (Соколовский) с 1764 года; игумен Иустин Негребецкий с 1775 года; игумен Маркел с 1776 года; игумен Кирилл с 1778 года; игумен Ферапонт с того же, 1778 года, игумен Иасон с 1782 года; игумен Иоанафан с 1784 года; игумен Сосипатр (Потапов) с 1787 года; игумен Сергий с 1801 года; игумен Захария (Полонский) с 1807 года; иеромонах Илларион с 1808 года; игумен Боголеп с 1815 года; иеромонах Самуил с 1826 года; игумен Павел (Чижевич) с 1830 года; архимандрит Мефодий Краснопольский с 1832 года; архимандрит Григорий (Лукашевич) с 1866 года; архимандрит Тихон с 1867 года; игумен Амвросий (Рассудов) с 1871 года; игумен Амвросий (Соловьев) с 1880 года; архимандрит Гамалиил Никольский с 1889 года; архимандрит Иона с 1900 года; архимандрит Порфирий с 1902 года и " поныне " (т.е. 1909 год). После 1917 года монастырь был закрыт. На заседании президиума Великолукского окрисполкома 16 января 1930 года был рассмотрен вопрос о закрытии Преображенского собора бывшего монастыря, ставшего приходской церковью: " ввиду того, что религиозное объединение, пользующееся указанным молитвенным зданием, района обслуживания не имеет и фактически является остатком бывшего закрытого монастыря " было принято решение войти с представлением в президиум облисполкома о расторжении договора с религиозной двадцаткой от 14 июля 1929 года и передать церковь горсовету " для использования под культурно-просветительное учреждение " . Здания церквей до наших дней не сохранились. Информация на сайте Псковского областного архива. http://document.archive.pskov.ru/archiveid/ В в., во время борьбы с унией, в Невеле при деревянной Благовещенской церкви возникло православное Благовещенское братство. В 1682 г. стараниями братства к Благовещенской церкви были переведены монахи Троицкого Невельского монастыря. Время основания этого монастыря неизвестно. Благовещенская церковь в 1720 г. сгорела, и в 1725 г. было начато строительство новой, освящённой в 1732 г. во имя Преображения Господня. С южной стороны к ней примыкал придельный храм св. Николая Чудотворца, выстроенный в начале XIX в. В 1811-1825 гг. к востоку от Преображенского храма была построена церковь во имя преп. Нила Столобенского (день памяти преп. Нила – 27 мая – стал торжественно праздноваться в Невеле). Невельскому монастырю принадлежала церковь св. Великомученика Георгия в полуверсте от монастыря, церковь во имя Св. Николая Чудотворца и церковь св. Иоанна Богослова. Невельский монастырь был нештатным. Видимо, поэтому число братии было невелико. После пожара 1865 г. была освящена Ниловская церковь, в 1866 г. – Николаевская. Главный Преображенский храм был освящён в 1876 г. |
| Болевший глазами тотчас исцелел, а смеявшийся ослеп. Последний пришёл в себя и стал плакать и молить о прощении греха его и также был исцелён. Один мирянин до трёх раз был исцелён от болезни; болезнь возвращалась каждый раз, как только возвращался он в свой дом. Поняв из того, что преподобный призывает его к себе навсегда, он после третьего раза не возвратился в дом и в обители преподобного жил в добром здоровье 42 . Раз игумен Мисаил был очень болен. Пономарь Гурий шёл звонить к утрени. Благолепный старец спрашивает его: «Здоров ли игумен?». «Он болен», – сказал Гурий. «Скажи ему, – сказал старец, – пусть призовёт на помощь св. Богородицу и начальника обители Савву и будет здоров; а мне отвори двери». Пономарь, не зная, что это за человек, не хотел отворять дверей. Но тот пошёл сам в отворившиеся двери. Пономарь в страхе призвал товарища и стал укорять его: «Зачем ты оставил двери не запертыми?» Товарищ отвечал, что он запер двери. Когда же оба подошли к дверям, нашли их запертыми. – После утрени пономарь рассказал брату и игумену, что видел и слышал он. Игумен велел нести себя ко гробу и здесь после молебна выздоровел. Игумен Мисаил писал и в юридическом акте 1539 г., что он купил землю «в доме Пречистой и чудотворца Саввы» 43 . Игумен Афанасий, известный по грамотам 1542–1555 гг. 44 , был муж благочестивый и крепко верующий. Таков же был и келарь его Геронтий. «Приспела память преподобного отца Саввы, – говорит Маркел, – келарь Геронтий взял благословение у игумена и пошёл сказать, чтобы готовили праздничную пищу в день памяти преподобного». Но сосуд с маслом разбился. Когда келарь, сказав о том игумену Афанасию, прибавил, что в другом сосуде есть масло, но его слишком мало, верующий игумен отвечал: «Надобно возложить упование на Господа и на Его угодника, чудотворца Савву, который может умножить и немногое; пусть готовят пищу». Действительно масла не только достало для пищи, но ещё осталось в избытке 45 . Много других чудес совершилось по молитвам преподобного Саввы и в последующее время 46 . |
| Репутация Василия как богослова была весьма высока. Так, в 351 г. он участвовал в присутствии императорских сановников в диспуте с Фотином, епископом Сирмийским, который выдвинул свою догматику. Из этого диспута Василий вышел победителем. В 358 г. Василий созвал поместный собор в Анкире, в результате которого были преданы анафеме как Маркел, так и аномии (арианская партия, сторонники Аэция, считавшие, что Сын неподобен Отцу) и их формальный лидер, епископ Антиохии Евдоксий. Влияние Василия в то время было так велико, что послы от этого собора убедили императора Констанция отправить в ссылку Евдоксия и 70 его сторонников-епископов. В 359 г. Василий был активным участником собора в Селевкии. Однако после окончания собора перед лицом императора состоялись прения омиусиан (сторонников Василия) и омиев (партия ариан, сторонники которой считали, что сын подобен Отцу; во главе их стоял Акакий, епископ Кесарии). В этих прениях омиусиане потерпели поражение. В результате в 360 г. Василий по приказу Констанция был сослан в Иллирию, где и умер. 1139 Леонтий посвятил Аэция в диаконы, но лидеры православных Антиохии, Диодор и Флавиан, резко выступили против этого. Тогда Леонтий, верный своим принципам лавирования и недопущения прямых межпартийных столкновений, уступил православным и запретил Аэцию священнодействовать (Theodoret. II, 24). По версии Сократа, против Аэция ополчились не только православные, но и ариане, которые признали Аэция еретиком. Поэтому Аэций был лишен диаконского звания (II, 35). 1140 Евстафий был сослан в 330 г. В это время и Павлин и Флавиан был еще пресвитерами, если не рядовыми членами клира. Поэтому версия об их низложении сомнительна. Хотя, безусловно, оба они были православными, как и Евстафий, в отличие от арианина Леонтия. Что же касается причин низложения Евстафия, то об этом см. кн. II, прим. 23. 1141 Упоминаемый здесь Секунд – это Секунд Птолемаидский. Серра был епископом, сторонником Аэция. Он принимал участие в соборе 360 г. в Константинополе, на котором критиковал Аэция за утверждение, что Бог открыл ему то, что скрывал со времен апостольских. |
| «Степенная книга» решает его в пользу византийского влияния, сообщая читателям, что пение на Русь принесли во времена Ярослава (т. е. в XI в.) три «певьцы гречестии». От них и пошло «в Рустей земли ангелоподобное пение, изрядное осьмогласие, наипаче же и трисоставное сладкогласование и самое прекрасное демесьтвенное пение в похвалу и славу богу и пречистой его матери и всем святым» (Муз. э. 39). Обратим внимание на эту одну из первых попыток «исторического» (о характере этого «историзма» свидетельствует, правда, уже отнесение возникшего не ранее XV в. демественного распева 202 ко времени Ярослава) подхода к музыке и на ярко выраженное эстетическое понимание ее. Процитировав эту статью «Степенной книги», автор предисловия к нотному стихирарю второй половины XVII в. не соглашается с ней, полагая, что «се не истинно есть». Во-первых, потому что и «во всех греческих странах», и в Палестине, и во всех великих обителях пение отличается от русского и «подобно мусикийскому», т. е., видимо, близко к многоголосному пению. Во-вторых, по убеждению автора, русское пение глубоко философично, а «откуду убо сим трием певцам взяти сие осмогласное пение знаменное, и путь против знаменново изложен, подобно философстей премудрости?» (41). Высокоразвитое национальное самознание автора XVII в. не позволяет ему согласиться с тем, что столь мудрую вещь, как знаменное пение, могли изобрести не его соотечественники. Он убежден, что «изложено сие наше осмогласное пение, знаменное и трестрочное пение некоми премудрыми русскими риторы». Распространялось это пение по Руси совместно с распространением христианства из Киева в Великий Новгород, в Москву и далее по всей русской земле. И не один человек изобрел все сразу, ибо «не единому человеку даровал Бог разум и смысл, но и всякому человечю естеству» (41). Поэтому русское пение складывалось постепенно – один «убо то роспел, ин же ино». И далее автор приводит имена целого ряда знаменитых русских распевщиков, память о которых сохранялась в его время. Это и Феодор Христианин, и братья Савва и Василий Роговы, и Иван Нос, и Стефан Голыш, и Маркел Безбородый. Названы некоторые их произведения, указана преемственность в передаче музыкальных знаний между ними. Фактически неизвестный автор XVII в. предпринял первую сознательную попытку построения отечественного исторического музыковедения. |
| Один из молоденьких иподиаконов владыки был призван на военно-морскую службу. Митрополит посылал ему телеграммы, иносказательно поздравляя Германа с Рождеством, Пасхой и днем ангела. Но, чтобы не " дразнить гусей " - особистов в Североморске, владыка подписывал " шифровку " предельно кратко: " Ленинградский " , что, вероятно, и давало чекистам пищу для размышлений, анализа, сопоставлений... Этим иподиаконом был Герман Ветров, чье возвращение на " гражданку " было связано с драматическим эпизодом. Грузовик, на котором демобилизованные возвращались из Североморска, перевернулся; в живых остался лишь один Герман. Продолжив учебу в семинарии, он принял монашеский постриг, закончил академию. Ныне архимандрит Маркел - настоятель одного из храмов в Царском Селе (г. Пушкин ). У владыки был реальный взгляд на современное положение Константинопольского Патриархата. Где-то в душе он, по-видимому, считал, что Москва по-прежнему остается " третьим Римом " . В официальной церковной печати патриарх Константинопольский никогда не именовался " вселенским " . В 1970 году владыка пошел на заведомый конфликт с Константинополем, подготовив решение Синода РПЦ о даровании автокефалии Американской Православной Церкви и автономии - Японской. Он любил рассказывать историю о том, как один из титулярных архиереев (то есть не имеющий реальной епархии) Константинопольской Патриархии с подковыркой спросил митрополита Московской Патриархии: " Какого числа в этом году будет советская Пасха? " - " В тот же день, что и турецкая " , - последовал ответ. Пути митрополита Никодима и Солженицына никогда видимым образом не пересекались. (Разве что Александр Исаевич несколько лет прожил на Рязанщине.) И " Великопостное послание " Солженицын адресовал не владыке Никодиму, а тогдашнему главе Русской Православной Церкви (МП) - патриарху Пимену. Но, как сказал поэт, " бывают странные сближенья " . В 1974 году, когда КГБ бросило нобелевского лауреата на нары в Лефортово (перед высылкой за границу), тогдашний Экзарх Западной Европы митрополит Антоний (Блюм) демонстративно отслужил в Лондоне молебен " за здравие раба Божия Александра " . Снять владыку Антония с Лондонской кафедры органы не смогли (руки коротки), но должности экзарха он был лишен. И тогда это бремя взял на себя митрополит Никодим (сентябрь 1974 года); должность экзарха стала еще одной, наряду с прочими его многочисленными титулами. Все они были перечислены в некрологе, после того, как непосильное бремя погубило владыку Никодима. Но на его надгробии, помимо титула " митрополит Ленинградский и Новгородский " , высечено только то, что досталось ему по стечению обстоятельств: |
| В завершение первой части форума состоялась презентация книги С.В. Шумило «Старец Аникита: духовный путь святости. Материалы к жизнеописанию иеросхимонаха Аникиты (князя Ширинского-Шихматова)». Вторую часть пленарного заседания открыл епископ Арцизский Виктор, выступивший с докладом «Учение о сути и целях монашеского подвига в трудах Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского». Далее выступил протоиерей Штефан Пружинский с сообщением «Библейское и патристическое учение о дарах и проявлениях благодати Божией в жизни человека». Насельник афонского Пантелеимонова монастыря иеромонах Алексий (Корсак) представил доклад «Преподобный Силуан Афонский как выразитель духовной традиции Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон». Управляющий делами канцелярии Архиерейского Синода, секретарь Первоиерарха РПЦЗ протоиерей Серафим Ган посвятил свое выступление теме «Об усилиях епископа Лавра (Шкурлы) по сохранению Афонского Ильинского скита в последние годы жизни архимандрита Николая». Доцент Киевской духовной академии архимандрит Маркел (Павук) представил доклад «Аскетические взгляды преподобного Иоанна Вишенского». С.В. Шумило в своем выступлении поделился новыми сведениями о родословной преподобного Паисия Величковского, найденными в архивных источниках. Далее работа конференции продолжилась в пяти секциях: «Афон и Одесса: исторические и духовно-культурные связи», «Афон в истории и духовно-культурном наследии Центрально-Восточной Европы», «Влияние Афона на письменность, литературное наследие, богословие и искусство», «Труды, учение и наследие прп. Паисия Величковского», «Традиции исихазма, аскетики и православного монашества в Центрально-Восточной Европе». Очно и заочно в мероприятии приняли участие ученые и богословы из Украины, Великобритании, Германии, Греции, Италии, Молдовы, Польши, России, Словакии, США и Франции. 21 и 22 июля ученые и богословы приняли участие в торжественных богослужениях, которые прошли в Ильинском мужском монастыре (бывшем подворье Ильинского скита на Святой Горе) по случаю дня памяти преподобного Гавриила Афонского и Одесского Чудотворца. |
| Почему, однако, он не запрещает это безусловно? Я думаю, что он, как всяких христианин, не радуется неправде, а сорадуется истине и ищет во всяком явлении искусства что-то хорошее. Еще надеется, нет ли в роке той чистой струи, которая может вывести «подсевших» на него людей, заблудших к более высоким уровням искусства, вывести их к вере Христовой? Патриарх как миссионер знает, что люди иногда начинали свой духовный путь из самых нехристианских ситуаций, из самых темных и безжизненных сфер. Поэтому он и не запрещает этого безусловно. Но то, что он не дает своего благословения, в высшей степени значимо. Зачастую старцы нашего времени поступали так: они либо благословляли, либо говорили «Как хочешь, сам знаешь, как». Но эти слова в их устах реально означали на самом деле: «Не делай». Так, в частности, говорил отец Николай Гурьянов. Они, зная человеческое непослушание, наше своеволие, не ограничивали нашу свободу, а давали ей место, но лишь для того, чтобы человек на своем горьком опыте сам убедился, каковы последствия его неразумия, его непослушания, своеволия и самочиния. А также попыток манипулировать старцем или священноначалием. Вот так и Святейший дал подобный ответ. По крайней мере, так я его истолковываю. Но то, что Патриарх, человек мудрый и весьма рациональный, высказался о бессмысленности рок-миссии и невозможности дать на нее благословение, - это значимо. Не знаю, отрезвит ли это разных «фролеров и миссионэров», потому что, судя по тому, что они пишут в свих «Живых журналах», точнее «животных журналах», судя по тому непотребству и грязи, которые они позволяют по отношению к инакомыслящим верующим людям, мне кажется, что они малоисцелимы, если не неисцелимы вообще. Потому что это люди, обуянные духом века сего. Они пытаются втереться в доверие к священноначалию, не только «подставляют» его, но и пытаются его погубить. За последнее время они пытались внедрить несколько пагубнейших идей священноначалию и относительно священноначалия. Первое - это идея о том, что Святейший Патриарх должен быть менеджером. Эта идея оскорбительна для Великого Господина и отца нашего. Во-вторых, ее внедрение превратило бы нашу Русскую Православную Церковь в транснациональную корпорацию. В-третьих, эта идея вносит в Церковь меркантильный, торгашеский, нечестивый и сребролюбивый дух. А отцы-подвижники, в частности, Авва Маркел в 152 рассказе «Луга духовного» говорит: «Бежим от матери всех зол - сребролюбия». Вот эта идея маркентинга, менеджмента, сребролюбия и вводится ими в церковное понятие, в церковную жизнь. |
|
|
