| И Израиль призывался к сему, так как Христос ясно говорил: Аз есмь свет миру ( Ин.8:12 ) и: дондеже свет имате, ходите во свете, да тма вас не имет ( Ин.12:35 ). Когда же возлюбиша паче тму неже свет ( Ин.3:19 ), они объяты были ею, хотя святые пророки и предвозвестили им благодать во Христе. Так один из них сказал: Светися, светися, Иерусалиме, прииде бо твой свет, и слава (Господня) на тебе возсия. Се, тма покрыет землю, и мрак на языки, на тебе же явится Господь, и слава Его на тебе узрится ( Ис.60:1–2 ). А другой: и возсияет вам боящимся имене моего солнце правды, и исцеление в крилех его ( Мал.4:2 ). Поскольку же, как гласят священные письмена, отягчили уши свои, чтобы не услышать, и очи свои смежижа ( Ис.6:10 , Ис.33:15 ср. Мф.13:15 ; Деян.28:27 ), то воссиял Христос язычникам и поднебесную явил исполненною божественного света, так что от востока до запада и даже до последних пределов земли усладились любочестием и чистыми очами ума узрели божественную и верховную Природу и посвятили Ей, и только Ей одной, все образы духовного служения. Ис.49:7 . Тако глаголет Господь, избавивый тя Бог Израилев: освятите уничижающаго душу свою, гнушаемаго от язык рабов княжеских: царие узрят его, и востанут князи и поклонятся ему Господа ради, яко верен есть Святый Израилев, и избрах тя. Тако глаголет Господь: во время приятно послушах тебе и в день спасения помогох ти. И отсюда можешь узнать, сколь великого милосердия Бог и Отец удостоил призванных чрез Христа, ибо тайноводствует их и открывает глубокую и великую тайну вочеловечения, не дозволяя кому-либо спотыкаться о камень претыкания и разбиваться по безрассудству о скалу соблазна ( Ис.8:14 ; Ис.28:16 ср. Рим.9:32–33 ; 1Пет.2:7–8 ), как сокрушился неразумный Израиль. Итак, что же говорит? Я, избавивый тя Бог, так говорю к тебе: освятите уничижающего душу свою, то есть священным и святым почтите и постарайтесь привлечь к себе Того, Кто душу свою уничижил, то есть мало оценил. Да; став человеком Бог и Единородное слово Бога положил за нас душу свою и восхотел претерпеть ради нас смерть по плоти, ничего не прияв в Свое естество (божеское); ибо Сам как Бог, будучи выше страданий, однако же таким образом, говорю, уничижил ее, и это за грешников. |
| Из этих оснований проистекло предположение и древних христианских ( Ориген , Иероним, Кирилл Александрийский , Ефрем Сирин ) и иудейских (Нахман) писателей, и новых ученых (Витринга, Генгстенберг, Эвальд, Рейс, Вельгаузен, Кьюнен, Корнилль, Штаде, Драйвер, Смит, Новакк, Кауч) о нарицательном значении имени Малахии. При этом, утверждая нарицательное понимание имени Малахии, одни из них совершенно отвергали личность пророка Малахии, признавая автором пророчеств его: Ангела воплотившегося ( Ориген ), Ездру (Иероним), первосвященника Иисуса (Климент Алекс.), Мардохея (Нахман); другие признавали в нем действительное и самостоятельное историческое лицо, но названное Малахиею символически по своим пророчествам ( Ефрем Сирин , Кирилл Александрийский ). Но указанное сомнение в историчности Малахии, хотя, как видели, имело не мало своих защитников, имело гораздо большее число и противников себе и в древнее и в новое время. Так, в книге Премудрости Сираха упоминаются «12 пророков» ( Мал.49:12 ); в 3 Ездры упоминается Малахия, иже Ангел Господень наречеся ( 3Езд.1:40 ). В талмуде имя Малахии считается собственным именем пророка (Meg. 1 с.); он считается членом Великой Синагоги (Erubin. 104. 109 b); концом () и печатью () пророков (Sota. 48 b). В переводах Акилы, Феодотиона и Симмаха, по свидетельству Иеронима, стояло собственное имя пророка Малахии (Com. in Malach. Praef.). Большинство древних христианских толковников (особенно Феодорит, Августин, автор Синопсиса Афанасия), а также и новых (Рейнке, Келер, Орелли, Риги, Кейль, Гитциг, Нэгельсбах, Пьюзей, Ватке, Тиль, Блекк и др.) признавали имя Малахии собственным и личность Малахии вполне историческою. Православная Церковь празднует память пророка Малахии 3 января. В апологетической западной и русской литературе выработано не мало доказательств в подтверждение историчности Малахии и собственного значения его имени и преимущественно в опровержение нарицательного понимания его имени. Выработаны и существуют в русской литературе также доказательства несостоятельности мнения об отождествлении Малахии с Ездрою, первосвященником Иисусом и анонимности писателя книги Малахии. |
| В таком случае очень ясно, что присутствие Божие будет огнём поядающим только для грешников, то есть будет выражать внутреннее настроение последних; это и будет совершенно согласно с вышеизложенным учением о Втором Пришествии Иисуса Христа, как полном откровении Бога и Божией любви к миру. Об огне, в этом смысле, пишет блаж. Иероним следующим образом: «Рука Господня, которая будет известною рабам Его и боящимся Его, сама угрожает неверующим или врагам Его, что, если они не принесут покаяния, то подвергнутся следующему за тем: ибо вот, говорит пророк, придет Господь в огне и колесница Его, как вихрь и буря... Не в том смысле, что Бог есть огонь, а в том, что Он кажется огнем для подвергающихся наказаниям. И хотя Моисей сказал: «Бог огнь поядающий есть» ( Втор.4:24 ); и это же самое подтверждает апостол ( Евр.12:29 ); однако Спаситель, выражая сущность Божества, говорит: «Дух есть Бог» ( Ин. 4:24 ). А между духом и огнём, по буквальному пониманию, много различия. Но если Он есть огонь или дух, то почему Он называется Имеющим глаза, и уши, и руки, и ноги, и чрево, и прочие части тела, тогда как дух не имеет их? Следовательно, Бог называется огнём истребляющим потому, что истребляет в нас всякий порок... Об этом огне и Господь говорит в Евангелии: «огня приидох воврещи на землю» ( Лк.12:49 ) и: «разгорится, яко огнь, беззаконие» ( Ис.9:18 ). Он истребляет также и все плевелы, которые посеял враг человеческий, когда спал домовладыка ( Мф.13 ). Об этом и в послании Иакова пишется: «мал огнь коль велики вещи сожигает» ( Иак.3:5 )!.. Я полагаю, что этот огнь явился и в языках апостолов, и всех верующих, когда они говорили различными языками и прогоняли тьму заблуждений и просвещали сердца принявших слово Господне ( Деян. 2 )» (Блаж. Иеронима. Толк. на Ис.66:15 ). В другом месте он пишет: «Господь обращается к пророку (Иерем.5:14) и говорит: Я сделаю слова Мои в устах твоих такими, что они будут иметь силу огня, а народ (грешный) обращу в дрова, чтобы словом твоим и пророчеством неверующие были сожжены. Так Бог называется огнем поядающим, чтобы истреблять в нас дрова, сено и солому, если мы это наздали на основании Христовом ( 1Кор.3:12 )» (Толк. на Иер.5:14 ). |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Малахию [Мал.1:102:6]/Пер. Μ.Д. Муретова//Богословский вестник 1898. Т. 4. 10. С. 257272 (1-я пагин.). (Продолжение.) —257— Наконец уже ясно отвергает совершение богослужения подзаконного и как бы удаляется от любви к Иудеям и нежелательным делает священство, неприемлемою сень, разумею жертвы волов и дым, потому что и в начале не в этом состояла цель Его. Это Он делал для нас ясным и чрез других пророков, говоря то устами Исаии: исполнен есмь всесожжений овних и тука агнцев, и крове юнцев и козлов не хощу: ниже приходите явитися ми, кто бо изыска сия из рук ваших? ходити по двору моему не приложите. (И) аще принесете ми семидал, всуе: кадило, мерзость ми есть ( Ис.1:1113 ), – то устами Иеремии: всесожжения ваша соберите со жертвами вашими, и изъядите мяса: яко не глаголах ко отцем вашим о всесожжениих и жертвах в онь же день изведох их от земли Египетския ( Иер.7:2122 ). Закон был как бы прообразом и предвозвещением богослужения в духе и истинного, – и оправданиями плоти, как божественный пишет Павел, до времени исправления наложенными ( Евр.9:10 ). Время же исправления, полагаю, может быть не иное какое, кроме пришествия Спасителя нашего, когда и первый завет, сказано, по небеспорочности своей, упразднен, ибо устарел, и требовалось место новому и второму (завету), который и есть выше всякого порока и вины. Ради сего говорил и Тот, Кто и Великого Совета Ангелом назван ( Ис.9:6 ). Посему и сказал: от себе аз не глаголю, 1855 но пославый мя Отец, Той мне заповедь даде, что реку и что возглаголю ( Ин.12:49 ). Таким образом, ясно сказал подзаконным священнослужителям, что они нежелательны для Него, —258— даже более – что нет в них воли Его, 1856 – в них, совершающих жертвы в сени и прообразах, и что не приимет от них священнодействуемых (жертв). Предсказывает потом, что велико и славно будет имя Его у всех обитателей поднебесной, и во всяком месте и народе будут приноситься имени Его жертвы чистые и бескровные, причем священнослужители уже не будут умалять Его и небрежно приносить Ему духовные службы, но будут стараться со тщанием, благопристойностью и освящением возносить благоухания духовных фимиамов, то есть веру, надежду, любовь и украшения из добрых дел, при установлении очевидно Христовой жертвы, – небесной и животворной, посредством коей упразднена смерть и тленная сия и от земли (взятая) плоть облекается бессмертием. |
| Нек-рые исследователи высказывали даже предположение о том, что Е. без вина изначально была одной из допустимых форм совершения таинства (см., напр.: McGowan. 1999; как бы то ни было, к IV в. эта практика однозначно ассоциировалась с неправомыслием и была подвергнута каноническому запрещению - см.: Васил. 1; Трул. 32; ср.: Карф. 37 (46)). Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский. Роспись трапезной мон-ря ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос. Кон. XII в. Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский. Роспись трапезной мон-ря ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос. Кон. XII в. Сщмч. Киприан приводит целый ряд аргументов в опровержение отказа от использования вина в Е. В частности, он указывает несколько ветхозаветных прообразов Е. (среди к-рых нет распространенного в раннехрист. лит-ре пророчества Мал 1. 11; однако в Test. adv. Jud. I 16 он цитирует этот текст): опьянение Ноя (Быт 9. 21-23), благословение Авраама Мелхиседеком (Быт 14. 18-19), трапезу Премудрости (Притч 9. 1-5), данное патриарху Иуде пророчество (Быт 49. 8-11), слова Пс 22. 5 (во всех этих контекстах так или иначе говорится о вине), а также жертву пасхального агнца (Исх 12. 6) и слова Пс 140. 2 о вечерней жертве ( Cypr. Carth. Ep. 63. 3-7, 11, 16). Комментируя последние 2 примера, священномученик говорит о том, что, хотя установление Е. и произошло вечером, чин совершаемой утром литургии все равно должен уподобляться Тайной вечере - в т. ч. в отношении употребления вина,- т. к. время, когда состоялась Тайная вечеря, имело совершенно особое значение. Из этих рассуждений видно, что нек-рые отказывались от использования вина за утренней Е. именно из-за времени ее совершения: «Разве кто боится, что по причине вкушения вина при утренней Жертве от него будет пахнуть Кровью Христовой? Вот от того-то, что братство приучается стыдиться жертвенной Крови Христовой, оно начинает уклоняться от страдания за Христа во время гонений... Во время вечери мы не можем созывать всего народа, чтобы совершить священнодействие таинства в присутствии всего братства... |
| Terminus, а quo при определении времени нашего пророка дают встречающиеся в его книге упоминания о разных подробностях богослужебного ритуала и о храме (1:7, 8, 10, 12–14; 2:3; особ. 3:1 – – ; 3:10). Очевидно, храм уже довольно долгое время был выстроен, и отправление богослужения при нем было в полном ходу. Постройка храма окончилась в 6-ой год Дария Гистаспа ( Ездр.6:15 ), т. е. в 516 г. до Р. Хр. Пророк Малахия, таким образом, по времени оказывается позднее двух других после-пленных пророков, Аггея и Захарии, ободрявших иудеев при самом построении храма ( Ездр.5:1; 6:14 ) 136 . Как последний пророк Ветхого Завета, Малахия называется у раввинов «печатью пророков» – 137 . Есть попытка установить terminus, а quo на основании Мал.1:2–5 . где говорится об опустошении Идумеи: Бунзен относит это упоминание к опустошению Идумеи Амиртеем, основателем 28 египетской династии, в 403 году; Идумеяне были тогда союзниками персов, владычество которых задумал свергнуть Амиртей, и, таким образом, подверглись мщению египетского царя 138 . Но этот terminus, – 403 г., – далеко не принадлежит к бесспорным: жертвою военных нашествий Идумея могла быть и бывала не раз как прежде, так и после этого времени. Что касается до terminus, ad quem, то он определяется, прежде всего, уже приведенным свидетельством Сираха 49:12 о «двенадцати пророках». С точки зрения критики, по признанию ученых, рассматриваемое место Сираха «стоит абсолютно твердо» 139 . Если книга Сираха написана не позднее 180 года до Р. Хр. 140 , то собрание книг малых пророков в одну книгу «δωδεκαπροφητον» или «» должно было завершиться значительно раньше. Более или менее вероятным считается предположение, что собрание это завершилось около 250 г. до Р. Хр. 141 . Этот terminus создает слишком большой период времени, на протяжении которого мы должны отыскивать время для пророка Малахии: 516–250 гг. до Р. Хр., – немного менее 300 лет! Но этот период можно значительно сократить, взяв за term, ad quem другой признак, именно, прекращение персидского владычества над евреями и начало македонского, т. |
| Под словами: крестить и огнем — большая часть толкователей, согласно со св.Иоанном Златоустом, разумеют очищающее и воспламеняющее душу человека действие Святого Духа. Как Господь Иисус Христос под образом живой воды (Ин.4:14; 7:37—38) разумел благодать Святого Духа, обильно сообщаемую верующим, очищающую их и жаждущей душе их подающую неизъяснимое утешение (так изъясняют св.Иоанн Златоуст и Феофилакт); так под образом огня Предтеча Господень представляет силу Духа Святого, которая, как огонь, превращает каменное сердце человека в плотяное, уничтожает греховные его нечистоты, воспламеняет его душу любовию Божественною. Такое объяснение подтверждается тем, что евангелисты Марк и Иоанн, передавая те же слова Предтечи, упоминают об одном только крещении Духом Святым, умалчивая об огне, чего нельзя было бы сделать, если бы в указанном изречении Дух и огонь были предметы различные. Нельзя, впрочем, согласиться с теми толкователями, которые разумеют здесь сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (Деян.11:1—7). Хотя Дух Святой и сошел тогда в виде огненных языков, но только на одних апостолов, между тем как крещение огнем, о котором говорит Предтеча, относилось ко всем его слушателям — иудеям. Притом это сошествие названо в книге Деяний крещением только Духом Святым (Деян.1:5). Как частные можно допустить мнения тех, которые под огненным крещением разумеют или испытание на суде, по сказанному у апостола Павла (1Кор.3:13), или бедствия и гонения, какие верующие во Христа претерпевали от неверных и терпят доселе (Лк.12:49), или гнев Божий, подвергающий нераскаянных грешников жестоким казням (Ис.5:24; 46:24; Мал.4:1—2; 2Фес.1:8), о чем далее говорит и сам Предтеча (Лк.3:12). Показав иудеям, какие блага принесет им грядущий во след его Мессия, в дальнейших словах (Мф.3:12; Лк.3:17) он переходит ко второму славному Его пришествию, к последнему дню Страшного Его Суда. Чтобы поразить страхом тех, кого не могли возбудить к добру указанные благодатные обетования и подвигнуть к неусыпной деятельности тех, которые, в последующее время сподобясь крещения Духом Святым, могли бы почитать себя уже принятыми в сонм избранных Мессиею и бездеятельно опочить на этой надежде, святой Иоанн раскрывает своим слушателям, что произведет Мессия в последний день мира, когда станет Он между временем и вечностью, между небом и адом, между жизнью и смертью. |
| 2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея. |
| Сказал и против некиих из злодеев устами Исаии: егда руки прострете ко Мне, отвращу очи Мои от вас: и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваши исполнены крове ( Ис.1:15 ). Посему согрешившие должны умилостивлять Бога, чтобы Он обратил на них лицо Свое и чтобы удален был вред, долженствующий быть от отвращения Его. Определяет прегрешения священнослужителей и предотвращает возражение, и не лжесвидетельствует говоря: в руках ваших быша сия. Когда, говорит, другие согрешали, вы не только молчали, но были как бы собственноручными совершителями нечестии против Меня и без всякого посредства грешили нерадением ко Мне. И если кто-либо (у вас) боялся делать обличения за это против вас, то Я Сам не буду как один из вас, и не прииму лицо нечестивцев. Подобное сему сказано устами Давида: вознепщевал ecu беззаконие, яко буду тебе подобен: обличу (тя) и представлю пред лицем твоим грехи твоя ( Пс.49:21 ), ибо нелицеприятен Судия, но как Бог Он прав и неподкупен. Мал.1:10 . Зане и в вас затворятся двери, и не возгнетите 1702 (огнем) алтарь мой туне. —254— Весьма благовременно, как бы пока еще в предсказании, предъуказует красоту жизни во Христе, так как (говорит) подзаконная тень и то древнее священство вскоре уже прекратятся, и должны в свое время явиться священнослужители истины, кои будут совершителями богослужения в духе и весьма старательно станут искать славы Божией. Затворятся, говорит, над ними двери, так как или не будет благовония у подзаконных священнослужителей, – аще затворит против человека, сказано, кто отверзет ( Иов.12:14 : Ис.22:22 ), – или с явлением истиннейшей скинии, то есть Церкви, в неё не войдут продолжающие еще совершать священнослужение по закону. Как бы исключенные чрез неверие, они останутся вне и не коснутся святыни. А что они лишатся священнослужения, это явствует из слов Бога, говорящего устами Осии: зане дни многи сядут сынове Израилевы, не сущу царю, ни князю, ни сущей жертве, ни жречеству, ни явлениям ( Ос.3:4 ). Итак, на прекращение подзаконного богослужения и на затворение подзаконного священства может указывать, по моему мнению, изречение, что над ними затворятся двери и Церковь не допустит их, ибо уже не время закалать тельцов, но уже бескровными жертвами чтится Бог всяческих. |
| Для иудеев основанием такого отожествления было сходство идеи в книге пророка Малахии с теми, за осуществление которых ратовал Ездра. Об этом свидетельствует бл. Иероним, который в своем прологе к комментарию на Малахию пишет: «Малахию евреи считают за священника Ездру, потому что все, что содержится в книге последнего, упоминает и этот пророк, говоря: уста священника хранят ведение, и закона ищут от уст его, потому что он – ангел Господа воинств ( Мал.2:7 )» 57 . Суммировку всех научных оснований в пользу этого мнения мы находим у Симониса. Вот эти основания: 1) содержание книг Ездры и этого пророка во многом одно и тоже; 2) в 5 и 6 глл. Ездры есть упоминание об Аггее и Захарии, но нет о Малахии; 3) у Сираха в 49 гл., где упоминаются 12 пророков с Зоровавелем, Иисусом и Неемиею, нет упоминание об Ездре: 4) Иосиф Флавий упоминая об Ездре, пропускает Малахию; 5) выдающийся авторитет Ездры мог дать ему право считаться пророком. 58 По подобным же основаниям разделяет это мнение и Ружемонт 59 . Все эти основания, на наш взгляд, настолько не сильны, что обеспечивают опирающемуся на них мнению только вероятность, да и то очень невысокой степени. Действительно, сходство содержания двух памятников еще далеко не говорит о тожестве их авторов. Это сходство может вести к предположению их литературной зависимости один от другого, их появление в одно время или на одной и той же исторической почве и т. п. 60 , но от всего этого еще далеко до единства автора. Молчание же о Малахии книги Ездры, равно как и молчание об Ездре, Сираха и Флавия, сами по себе еще очень мало доказывают. Напр., книги книги Царств и Паралипоменон не упоминают о многих пророках. To же надо сказать и о высоком авторитете Ездры 61 . Генгстенберг присоединяет сюда еще соображение, что, по-видимому, и автор пророческой книги был священник 62 ; но это уж очень окольный путь доказательства. Но помимо недостаточности собственных оснований, эта гипотеза открыта еще и для многих возражений. Прежде всего, уже ван-Тиль 63 , а затем и Кёлер 64 справедливо указывают, что Ездра нигде не называется пророком (), а всегда только писцом (), и деятельность его является «более священнически-законнической, чем собственно пророческой» 65 . |
|
|
