| Ср. Болотов В. В. Из церковной истории Египта: I. Рассказы Диоскора о Халкидонском соборе//Христианское Чтение. 1885, 1/2, ее. 89–92. 113 См. Lefort Th. «Ισον=Exemplum, Exemplar//Le Musйon. XLVII, 1/2, p. 58:.»..vraisemblablement aux environs du Vile siucle» [вероятно, около седьмого века]. Это замечание брошено вскользь, и Лефор не приводит оснований своей датировки. 114 Zoлga. Op. cit., p. 4. 115 Болотов считает, что арабский синаксарь Михаила, епископа Атриба и Малиджа (XIII век), основан на макарьевских Четиях–Минеях. Ср. более позднюю работу: Graf, Georg. Geschichte der Christ–lichen Arabischen Literatim II. Cimma del Vaticano, 1947, S. 416 ff. Однако в полной мере проследить историю арабского синаксаря невозможно. 116 Болотов В. В. Из церковной истории Египта II, ее. 340–343. 117 Там же, ее. 343–346. 118 Drioton ?. Op. cit., pp. 93–94. Марсель Ришар полагает, что Дриотон несколько преувеличил историческое значение «Жития»: Richard, Marcel. Les Йcrims de Thйophile d " Alexandrie//Le Musйon. LU. 1937,1/2, p. 36, not. 16. 119 Zoлga. Op. cit., pp. 363–370 (Codex. Sahid. CLXXII); Amйlineau E. Monuments pour servir а l " histoire de l " Egypte chrйmienne//Mйmoires publiйs par les membres de la mission archйologique franзaise au Caire. IV, 2. Paris, 1895, pp. 515–516 (предисловие), 759–769 (текст и перевод). 120 См. О " Leary, De Lacy. The Saints of Egypt. London, 1937, pp. 223–224, 106–107; White, Hugh G. Evelyn. The Monasteries of the Wadi " n Natrun. Part II: The History of the Monasteries of Nitria and Scete. N. Y, 1932, p. 158 ff.; cm. также арабский «Synaxarium Alexandrinum» на седьмое число месяца паопи: C.S.C.O., Scriptores Arabici. Ser. Ill, t. 18. Roma, 1922/Latin tr. J. Forget,pp. 58–59. 121 Amйlineau E. Op. cit., p. 516. 122 Английский перевод [цитируемый в оригинале статьи] любезно сделал для меня профессор Гарвардского университета Томас О. Ламбдин (Thomas О. Lambdin), которому я выражаю сердечную благодарность. 123 См., например, главу «О святых отшельниках.» Греческий текст был напечатан Ф. |
| Канонический корпус православной Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I, патриархе Константинопольском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 – Вселенского II (381), 8 – Вселенского III (431), 30 – Вселенского IV (451), 102 – Трулльского Собора (691–692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), Каноны Поместных Соборов: Анкирского (314) – 25, Неокесарийского (между 314 и 325) – 15, Гангрского (ок. 340) – 21, Антиохийского (341) – 25, Лаодикийского (ок. 343) – 60, Сардикийского (343) – 20 (по другой нумерации – 21), Константинопольского (394) – 1, Карфагенского (419) – 133 (по др. нумерации – 147), Константинопольского Двукратного (861) – 17, Константинопольского в храме Св. Софии (879) – 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского, 11 (по другой нумерации – 12, первое правило разделено на 2) – свт. Григория Чудотворца , 15 – сщмч. Петра I, архиепископа Александрийского, 3 – свт. Афанасия I Великого, 92 – свт. Василия Великого , 18 – Тимофея I, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Григория Богослова , 1 – свт. Амфилохия, епископа Иконийского, 8 – свт. Григория, епископа Нисского, 14 – Феофила, архиепископа Александрийского, 5 – свт. Кирилла, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Геннадия I, патриарха Константинопольского , и 1 – свт. Тарасия, патриарха Константинопольского. В качестве приложения в некоторые издания свода канонов включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана, о перекрещивании еретиков и правила патриархов Константинопольских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика, в состав канонического корпуса не входящие. Краткий свод канонических определений Вселенских Соборов I Вселенский собор в Никее в 325 году оставил нам 20 правил: Правило первое запрещает принимать в клир лиц, которые сами себя оскопили; Правило второе запрещает производить в священные степени новообращенных; |
| 46 Papanikolaou Ar. Being with God. Trinity, Apophaticism and Divine-Human Communion. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2006. P. 9. 47 Loudovikos N.Person instead of Grace and Dictated Otherness: John Zizioulas’ final theological position.//The Heythrop Journal. XLVIII (2009). Р. 3; Papanikolaou, Aristotle. Personhood and its exponents in twentieth-century Orthodox theology//The Cambridge Companion to Orthodox Christian Theology. Cambridge University Press, 2009. P. 238. 51 Сигов К. Проблема разрыва между онтологией и этикой в современных учениях о человеке.//Богословская наука сегодня. Православное учение о человеке. Избранные статьи. М. – Клин: Синодальная Богословская Комиссия, Фонд «Христианская жизнь», 2004. С. 343. 54 Сигов К. Проблема разрыва между онтологией и этикой в современных учениях о человеке.//Богословская наука сегодня. Православное учение о человеке. Избранные статьи. М. – Клин: Синодальная Богословская Комиссия, Фонд «Христианская жизнь», 2004. С. 343. 55 См., напр.: Ранер, Карл. Основание веры. Введение в христианское богословие/Пер. с нем. (Серия «Современное богословие»). М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. Вводная часть, предваряющая остальные главы, посвящена вопросам и проблемам эпистемологии. 56 Papanikolaou Ar. Being with God. Trinity, Apophaticism and Divine-Human Communion. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2006. P. 104. 59 Papanikolaou Ar. Being with God. Trinity, Apophaticism and Divine-Human Communion. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2006. P. 103. 60 Ar. Papanikolaou говорит, что Зизиулас вслед за К. Ранером определяет Троицу Домостроительства как Троицу имманентную, а имманентную Троицу, как Троицу Домостроительную, тогда как Лосский отвергает такое утверждение. (См.: PapanikolaouAr. Being with God. Trinity, Apophaticism and Divine-Human Communion. P. 3). Однако мы не можем согласиться с Ar. Papanikolaou. Зизиулас, как и И. Конгар, не принимает обратное утверждение, то есть то, что имманентная Троица есть также Троица домостроительная. И Конгар говорит, что домостроительная Троица открывает Троицу имманентную, однако «это откровение всегда имеет свой предел, а вочеловечение влечет за собой дополнительные ограничения, которые связаны с его природой как деяния тварного. Если бы вся заложенная в вочеловечении информация была перенесена на почву вечности Логоса, то нужно было бы сказать, что Сын исходит от Отца и Святого Духа». (Цит. по: Зизиулас, Иоанн. Общение и инаковость. Новые очерки о личности и церкви./Пер. с англ. (Серия «Современное богословие»). М.: Изд-во ББИ, 2012. С. 260.). |
| Тогда его противники обратились с жалобой к имп. Аврелиану. Узнав о том, что Римский и др. италийские епископы признают законным Антиохийским епископом Домна, император передал ему церковное здание ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). Вместе с ересью Павла Самосатского Антиохийский Собор 268 г. осудил и учение о единосущии (μοοσιος) Бога Сына Богу Отцу ( Hilar. Pict. De Synod. 86; Athanas. Alex. De Synod. 45). Не вполне понятно, употреблял ли сам Павел данный термин, чтобы выразить свое учение о безыпостасном бытии Логоса, или же, напротив, приписывал его своим оппонентам. В эпоху арианских споров имена Савеллия и Павла Самосатского часто использовались в богословской полемике. Именно опасностью впасть в савеллианство Арий обосновывал свое неприятие учения свт. Александра Александрийского о Троице как о Троице в Единице ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 5; Athanas. Alex. De Synod. 16). В кон. 20-х - 30-х гг. IV в. обвинение в савеллианстве было выдвинуто евсевианами против таких сторонников никейской веры, как свт. Евстафий Антиохийский ( Sozom. Hist. eccl. II 18) и Маркелл, еп. Анкирский ( Euseb. De eccl. theol. I 20). Приверженность Маркелла учению о единой Ипостаси в Троице ( Marcel. Ancyr. Fragm. 69; Epiph. Adv. haer. 72. 2), соотнесение имени «Сын» в первую очередь с человечеством Христа ( Marcel. Ancyr. Fragm. 36), а также утверждение о конечности Царствия Христова и наступлении Царствия Отца (Ibid. 117) давали основание подозревать его в М. Маркелл был осужден как еретик на Константинопольском Соборе 336 г., Антиохийском Соборе 341 г., Сардикийском Соборе вост. епископов 343 г., Антиохийском Соборе 344 г., но оправдан Римским Собором 340(341) г. и Сардикийским Собором зап. епископов 343 г. (см. ст. Маркелл Анкирский ). На необходимости осуждения учения Маркелла решительно настаивал свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Ep. 69. 2; 125. 1; 263. 5, см. также: Lienhard. 1989. P. 157-167). В то же время учение об одной Ипостаси Троицы получило широкое распространение среди сторонников никейского течения. |
| Внешняя (телесная) подготовка включает в себя, в основном, пост (говенье). Продолжительность поста перед исповедью должна составлять минимум три дня, однако известны случаи, когда перед исповедью праведники постились всю предшествующую неделю. Характерно, что в католической Церкви верующим предлагается поститься всего лишь один день, накануне Таинства Покаяния. Для Православной Церкви данная практика является неприемлемой. Телесный пост должен включать в себя и воздержание в пище, и воздержание в телесных удовольствиях, а также отказ от любого суетного развлечения. Таким образом, верующий человек очищает свою плоть и готовит ее к принятию Тела и Крови Христа (если после Таинства Покаяния предполагается Причащение). Как правило, внешняя подготовка к Таинству Покаяния в этом и заключается. Внутренняя (духовная) же подготовка являет собой более сложную и глубокую систему приуготовления к Таинству, направленную на очищение души человека и рождения в ней чувства внутреннего покаяния. Данная система подготовки включает в себя ряд последовательных действий. По словам протопресвитера Михаила Помазанского эти действия души включают в себя: «...сознание своей греховности или ...признание себя недостойным; ...сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, ...раскаяние ...и акт воли к исправлению, желание и твердое намерение, решимость бороться с дурными склонностями» с. 343]. Если человек проходит данный путь духовной подготовки, то он достигает особого состояния души, которая готова покаяться и принять Божие прощение. Как добавляет о. Михаил: «Это состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы со своими дурными наклонностями» с. 343]. Данный вид внутренней подготовки к Таинству Покаяния не является единственным в духовной практике Церкви. Так, например, священник Александр Ельчанинов говорит нам о следующих шагах в деле подготовки к этому Таинству. Во-первых, человек должен победить в себе искушение отказа от Таинства: «Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: Не отложить ли? достаточно ли приготовлен, не слишком ли часто говею? Нужно дать твердый отпор этим сомнениям» с. 265]. |
| 515 . Собор этот собирался собственно по случаю освящения (или обновления, γκαινοις) храма, основанного Константином Великим и доконченного сыном его Констанцием. Но он постановил также 26 правил и кроме того издал три дополнения к Никейскому символу без употребления слова: единосущный, и подтвердил низложение св. Афанасия Великого , знаменитого борца против арианства. Это показывает, что в составе его были полуарианские епископы 516 . Вследствие этого собор этот был признан не без колебаний, и уже после Гангрского, хотя происходил раньше этого последнего. В конце четвертого 517 столетия его правила, вероятно, уже находились в общепризнанном сборнике канонов. В 451 г. его правила (16-е и 17-е) читались на Халкидонском соборе и, вероятно, вскоре после собора была переведены на латинский язык 518 . Около того же времени или несколько позднее были признаны и занесены в сборник и также переведены на латинский язык правила Лаодикийского собора во Фригии (между 343 и 381, вероятно, около 363–364 г.) 519 , которых считается обыкновенно 60 520 . Все эти соборы собирались раньше второго вселенского собора, Константинопольского 381 года. Около 500 года существовало уже четыре латинских перевода правил этих соборов, именно: Исидоров, versio prisca, Галльский перевод и Дионисия Малого 521 . 4. Собор Сардикийский. – Подобно тому как правила восточных соборов были переводами и входили в сборники правил на Западе, и правила западных поместных соборов вносились в сборники на Востоке. Прежде всего были внесены в восточные сборники правила собора Сардикийского, или, правильнее, Сердикийского, собиравшегося в 343 г. 522 в Сардике или Сердике 523 в Иллирии (Средец, нынешняя София в Болгарии), по делу об Афанасии Великом и для того, чтобы положить конец разделению между православными и сильной арианствующей партией на Востоке. Хотя он собирался в латинском городе, и большинство епископов, именно 300 524 , было западных, но на нем присутствовали и греческие епископы в числе 76. Цели своей он не достиг, потому что разделился на два собора прежде чем приступил к делу. |
| 112, not. I. В предисловии к своей публикации " Жития Афу " он пишет просто: до раскола (Revue egyptologique. Ill, I, p. 28). Ср. Болотов В. В. Из церковной истории Египта: I. Рассказы Диоскора о Халкидонском соборе//Христианское Чтение. 1885, 1/2, ее. 89-92. См. Lefort Th. " Ισον=Exemplum, Exemplar//Le Museon. XLVII, 1/2, p. 58: " ...vraisemblablement aux environs du Vile siecle " [вероятно, около седьмого века]. Это замечание брошено вскользь, и Лефор не приводит оснований своей датировки. Zoega. Op. cit., p. 4. Болотов считает, что арабский синаксарь Михаила, епископа Атриба и Малиджа (XIII век), основан на макарьевских Четиях-Минеях. Ср. более позднюю работу: Graf, Georg. Geschichte der Christ-lichen Arabischen Literatim II. Citta del Vaticano, 1947, S. 416 ff. Однако в полной мере проследить историю арабского синаксаря невозможно. Болотов В.В. Из церковной истории Египта II, ее. 340-343. Там же, ее. 343-346. Drioton Ε. Op. cit., pp. 93-94. Марсель Ришар полагает, что Дриотон несколько преувеличил историческое значение " Жития " : Richard, Marcel. Les Ecrits de Theophile d " Alexandrie//Le Museon. LU. 1937,1/2, p. 36, not. 16. Часть II 2. Антропоморфиты Египетской пустыни II Афу был простым, неученым человеком и общался в основном " с дикими зверями " . Он не жил с людьми и старательно избегал любого общества. Только в день Пасхи он появлялся в городе - в Оксиринхе - и слушал проповедь в храме. Он вел отшельническую жизнь среди диких зверей, и животные были его друзьями. Звери даже заботились о нем. Холодной зимой они собирались вокруг и согревали его своим дыханием. Порой они приносили ему пищу. Когда позднее Феофил решил назначить Афу епископом Оксиринха, отшельника нигде не могли найти. Жители города его не знали. Стали расспрашивать местных монахов, и тогда нашелся один, знавший его в былые годы. Он посоветовал искать Афу в глуши, ибо " живет он не с людьми, а с животными " , и предупредил, что отшельник, скорее всего, убежит, если узнает, зачем его ищут. В конце концов Афу поймали в сеть, которую использовали обыкновенно при охоте на крупного зверя. |
| Антиох. – правила Антиохийского Собора (341 г.) Ап. – правила святых Апостолов ББИ – Библейско-Богословский Институт св. апостола Андрея Василия Вел. – правила святителя Василия Великого Гангр. – правила Гангрского Собора (ок. 355 г.) Двукр. – привила Двукратного Собора (861 г.) ЖМП – Журнал Московской Патриархии Изд. – Издательство Карф. – правила Карфагенского Собора (419 г.) 285 Лаод. – правила Лаодикийского Собора (ок. 343) ЛДА – Ленинградская духовная академия МинДА – Минская духовная академия МДА – Московская духовная академия МинДС – Минская духовная семинария ПСТБИ– Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт ПСТГУ – Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет пэ – Православная Энциклопедия РПЦЗ – Русская Православная Церковь Заграницей РПЦ МП – Русская Православная Церковь Московского Патриархата РСХД – Русское Студенческое Христианское Движение РХД – Русское Христианское Движение РЮО – Республика Южная Осетия Сердик. – правила Сердикийского Собора (343 г.) Соф. – правила Софийского Собора (861 г.) ССПЦ – «Свободная Сербская Православная Церковь » Трулл. – правила Трулльского (Пято-Шестого Вселенского) Собора (691–692 гг.) УАПЦ – «Украинская Автокефальная Православная Церковь » УПЦ КП – «Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата» УПЦ МП – Украинская Православная Церковь Московского Патриархата PG – Patrologia Graeca PL – Patrologia Latina SC – Sources Chrétiennes. 1 Глубоковский Н.Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. – М.: Изд. Свято-Владимирского Братства, 2002. – С. 88; Смолич И.К. История Русской Церкви. 1917–1997: В 2-х ч. – Ч. 2. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997. – С. 161. 2 Глубоковский Н.Н. Указ. соч. – С. 89; Добромыслов В.П. Макарий Булгаков , митрополит Московский как расколовед: В 2-х ч. – Ч. 1. – Рязань, 1900. – С. 1–101; Кузоро К.А. Преподавание истории и обличения церковного раскола на миссионерских отделениях духовных академий и семинарий второй половины XIX – начала XX вв.: по архивным данным/Макарьевские чтения: материалы восьмой международной конференции (21–23 ноября 2009 года)/Отв. ред. В.Г. Бабин. – Горно-Алтайск: ГАГУ, 2009. – С. 43–48; Синицына Н.В. К истории раскола последней трети XVII в. (Соловецкое и Московское восстания)/ Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви. Кн.7. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997. – С. 501; Сухова Н.Ю. Вертоград наук духовный: сборник статей по истории высшего духовного образования в России XIX – начала XX века. – М.: ПСТГУ, 2007. – С. 252–253. |
| Этот Павлин, который по словам восточных отцов сердикского собора 343 (342) г. был «неразлучным другом», individuus amicus, Осия кордубского, хотя и был низложен за maleficium, очевидно был человек строго православного образа мыслей. И низложили его, следовательно, евсевиане, а не православные. Но в таком случае он не мог быть предшественником св. Евстафия. Раз его низложили ариане, то и его преемник был бы тоже из числа евсевиан: лукианист или – по меньшей мере – левый оригенист, а никак не «савеллианин» Евстафий. А если бы арианам удалось сначала низложить Павлина, но потом в Антиохии взяли верх православные, то для этих последних не было надобности переводить в Антиохию Евстафия из Верии: они могли бы восстановить Павлина. Если же Павлин низложен был не по интригам евсевиан, а самими православными, то ни Осий, и никто другой не стали бы после того обращаться с ним, как с другом. Епископом тирским этот загадочный Павлин во всяком случае никогда не был: нельзя же считать возможною такую случайность, что в данное время было два Павлина епископа тирских, и оба они переведены были из Тира в Антиохию. Поэтому для вопроса о Зиноне тирском этот Павлин послания отцов восточного сердикского собора 343 (342) года не дает ничего. В виду этого приобретает значение и то указанное уже Тилльмоном возражение 88 против гипотезы Валуа, что нет надобности увеличивать без нужды число лиц с одинаковым именем и титулом. В. В. Болотов в своей статье «День и год мученической кончины св. евангелиста Марка» 89 , касаясь вопроса о тождестве Иоанна Марка племянника Варнавы с евангелистом Марком, говорит: «во всяком случае теоретическое правило «simplex veri signum» в данном случае принимает вид «non sunt multiplicandi Marci " ». В применении к данному случаю это правило приходится перефразировать так: «Non sunt multiplicandi Paulini, episcopi Antiochiae». Существование двух Павлинов, епископов антиохийских есть конечно совершенно бесспорный факт, равно как и существование двух Зинонов тирских. Но третий Павлин антиохийский возбуждает подозрение уже тем, что он третий, и чтобы поверить в существование его, требовались бы аргументы более веские, чем приведенное темное место в послании восточных отцов сердикского собора. – В существе дела даже и Павлин тирский в виду своего кратковременного правления не оставил о себе особенно твердой памяти у самих антиохийцев: антиохиец Феодорит совсем не знает о том, что Павлин тирский, письмо к которому Евсевия никомидийского он сохранил для нас, был когда-то и епископом антиохийским. Не знают об этом ничего и Созомен и Сократ. О переходе Павлина из Тира в Антиохию знают только Евсевий и Филосторгий. И, если теперь и Иероним, и позднейшие авторы знают только одного Павлина антиохийского в первой половине IV века, то имеем ли мы научное право отличать этого Павлина от Павлина тирского, о переходе которого в Антиохию сообщают свидетели вполне достоверные? |
| Глава 9) " Постановлений киновитян " - " сказать о непрестанной молитве " [с. 323].Преподобный Кассиан, прежде всего, говорит об условиях " горячей " - правильной молитвы, а затем о ее видах и " действенном проникновении к Богу " . В этом его изложении подчеркивается необходимость выработки " непрерывного постоянства " молитвы.Молитва должна быть чистой, задушевной, или искренней, горячей. Для сего должно отложить всякое земное попечение, убежать от всех развлечений, пустословий или многословий, от шуток, " а более всего надобно исторгнуть с корнем расположение к гневу или унынию и вовсе истребить пагубное разжжение плотской похоти и любостяжания " [с. 324]. Прежде чем начать молитву, должно привести себя в такое состояние, в каком мы хотим быть во время молитвы. " Ибо дух наш во время своей молитвы необходимо получает настроение от предшествующего состояния и, молясь, возносится к небесному или погружается в земное теми же помыслами, какими занимался пред молитвою " [с. 365].Во время самой молитвы не надо стараться извлекать слезы, если они не текут сами собой. Искусственное исторжение плача приземляет молящегося, погружает вниз, низводит с небесной высоты, " на которой изумительный дух молящегося неуклонно должен быть утвержден " [с. 343]. Авва Антоний о стоянии на молитве говорил: " Несовершенна та молитва, в которой монах сознает себя, или то самое, что молится " . Преподобный Кассиан называет это мнение аввы " небесным " , подчеркивая этим самым необходимость устремления молящегося к Небу всем своим существом [с. 343, 344].Представить все виды молитв невозможно без " чистоты сокрушенного сердца и просвещения Святого Духа " . Их столько, сколько и состояний души. По мере преуспеяния в чистоте меняется и вид молитвы. Иначе молятся в веселии и иначе - в печали, иначе - в безопасности и иначе - в спокойствии, иначе - при мысли о Страшном Суде и иначе - при желании и надежде на будущие вечные блага... [с. 329, 330].Но при всех обстоятельствах подвижник однозначно должен вырабатывать " непрерывное постоянство " молитвы, ибо в этом путь к совершенству сердца. |
|
|
