| Общее Божественное вдохновение св. книг Ветхого и Нового Завета выражено в вероисповедании папы Климента IV, предложенном им в 1267 году византийскому императору Михаилу Палеологу. Оно было прочитано императором пред папой Григорием Х на Лионском соборе в 1274 году. „Мы веруем также, – говорится здесь, – что один автор Нового и Ветхого Завета, закона, пророков и Апостола: Бог и всемогущий Господь” 11 . В 1277 году парижский епископ Стефан, с согласия папы Uoahha XXI , осудил догматические заблуждения некоего лжеучителя Бентуса (Bentus), проповедовавшего авергоевскую ересь. Как одно из заблуждений его указано то, что последователи его предпочитают учение философов католической вере и мнения уже осуждённых язычников истинам св. Писания 12 . Однако запрещая чтение и объяснение Библии простым мирянам, римско-католическая церковь заботилась о методическом изучении её в высших школах, служивших рассадниками иерархии. В этом отношении весьма характерно определение Венского собора (1311), принятое в „Corpus juris canonici” западной церкви. Собор этот признал необходимым объяснение св. Писания в богословских трудах и пастырских проповедях, а для лучшей постановки дела находил весьма целесообразным изучение восточных языков. „А чтобы знание языков через действительное изучение их могло надлежащим образом достигать цели, мы предписываем определением сего священного собора, чтобы в школах были учреждены отделения нижепоименованных языков там, где всегда имеет своё местопребывание римский двор, а также в высших школах Парижа, Оксфорда, Болоньи и Саламанки, и определяем, чтобы в каждом из названных мест были поставлены католические мужи, которые бы обладали достаточным знанием еврейского, арабского и халдейского языков, и именно по два – для каждого. Они должны руководить школами, верно переводить книги с этих языков на латинский, усердно учить названным языкам других и через тщательное преподавание распространять знание их, так чтобы достаточно наученные в этих языках сами могли достигнуть ожидаемых последствий” 13 . |
| Однако при этом мы никоим образом не видим абсолютной власти римского епископа над Западом, и даже над всей Италией: когда Папа Виктор вознамерился было отлучить Малоазийские Церкви за неправильную дату празднования Пасхи, то «не всем епископам это понравилось». В числе возражавших оказался епископ Лугдунский (или Лионский) святой Ириней . Уважение к Римской Церкви как хранительнице Предания для него оказалось на втором месте по сравнению с необходимостью сохранить мир и единство в Церкви. И тем более он не признает абсолютной власти Римского епископа. Еще более категоричен святитель Киприан Карфагенский и отцы Карфагенского Собора 256 года в своем ответе Папе Стефану, который стремился подавить их своим авторитетом в вопросе о Крещении еретиков: «Никто не должен из нас делать себя епископом епископов или тираническими угрозами принуждать своих коллег к необходимости подчинения, ибо каждый епископ в силу свободы и власти имеет право своего собственного выбора и как не может быть судим другим, так и сам не может судить другого, но будем ожидать суда Господа нашего Иисуса Христа, Который один только имеет власть поставить нас для управления Своей Церковью и судить о наших действиях» . Таким образом, отцы Карфагенского Собора не принимают идею «епископа епископов» (episcopum episcoporum). В связи с этим возникает вопрос: как интерпретировать высказывание святителя Иринея Лионского? Ответ прост: пока Римская Церковь согласуется с апостольской традицией, носительницей которой она является по своему происхождению, к ее авторитету прислушиваются и с ней согласуются, при этом – совершенно свободно. Когда же римский епископ проявляет произвол, и в его решениях отсутствуют основания апостольского Предания, ничто не обязывает к послушанию ему. В сущности, в доникейский период каждый епископ мыслился самостоятельным и суверенным в своих действиях. Показательно, что пишет епископ Киприан Карфагенский в своих письмах: В доникейский период каждый епископ мыслился самостоятельным и суверенным в своих действиях |
| Прежде чем был сформулирован выше изложенный тезис, который был поддержан покойным профессором Иоаннисом Кармирисом (крупнейшим специалистом, в частности, по вопросам поствизантийского богословия), виднейшими богословами была сформулирована следующая точка зрения: «с I века имеет место использование термина пресуществление (μετουσωσις), в том числе и в Восточной Церкви, прежде использования этого термина Геннадием Схоларием » 5 . Эта точка зрения является, скорее всего, отзвуком мнения Константинопольского Собора 1691 года, согласно которому, древнейшим богословом, который использовал термин метусиосис, считается Геннадий Схоларий 6 . Кроме тех двух точек зрения, которые мы только что изложили, были сформулированы и следующие: а) До конца 17 века первым, кто использовал термин пресуществление (μετουσωσις) православном мире, считался Гавриил Севир. Андроникос Димитракопулос сообщает буквально следующее: «Англичанин Томас Смит (De graeciae Ecclesiae hodierno statu), и некоторые другие протестанты нападали на Севера, говоря, что он первым использовал в своём установлении 7 о Таинствах слово «метусиосис», какового слова никогда, как они утверждают, не имела в употреблении Греческая Церковь , но Север первым внёс его в своё установление, перенимая у латинян схоластиков папскую Transsubstantiatio» 8 . б) Впервые было использовано в греческом языке не слово μετουσωσις, но глагольная форма «пресуществляется (μετουσιοται)» в «послании» императора Михаила 8 Палеолога (1259 – 1282) к папе Григорию X (1259 – 1276) и Лионскому (1274 год) Собору: « хлеб истинно пресуществляется в Тело и вино в Кровь» 9 . в) В исповедании, которое отправил Патриарх Иоанн Веккос (1275 – 1282) папе Римскому Иоанну XXI (1276 – 1277), дважды встречается термин «μετουσιοσθαι – пресуществляться» 10 . Мы считаем целесообразным отметить здесь, что, хотя в 4 на Латеранском (1215) Соборе участвовали латинские клирики с Востока, и было впервые использовано латинское слово transsubstantiatio, это не привело к использованию соответствующего греческого слова пресуществление – μετουσωσις на православной почве. Это, безусловно, не помешало М. Jugie утверждать, что истоки греческого слова пресуществление – μετουσωσις находятся во фразе этого Собора: «transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem» 11 . Впрочем, греческого перевода этого текста так же не существует. |
| Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502–1503 гг. Мастер Дионисий Образ брачного пира в евангельских притчах. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502–1503 гг. Мастер Дионисий Совершителями чинопоследования таинства Б. являются епископ или пресвитер. Вступая в Б., жених и невеста перед священником, а в его лице перед Церковью дают свободное обещание во взаимной супружеской верности. Священник же испрашивает им у Бога благодатную помощь во всем и благословение на рождение и христ. воспитание детей. О священническом благословении Б. в древней Церкви свидетельствуют свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 7), свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 40), свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Gen. 49; 54), сщмч. Мефодий Патарский ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 1. 4) и др. отцы Церкви. В католич. Церкви учение о седмеричном числе таинств, в к-рое входит Б. (CIC 1055), было принято Тридентским Собором (1545-1563), ссылавшимся на постановления II Лионского (1274) и Флорентийского (1439) Соборов. В лат. обряде служителями таинства Б. считаются сами брачующиеся, священник же или диакон выступают в роли «ассистирующих» (CIC 1108 et al.; ср.: ККЦ 1623, 1630). Если не будет священника, то «ассистировать» может мирянин, делегированный епископом (CIC 1112). В особых случаях (при угрозе смерти) Б. может быть совершен лишь при свидетелях, такой Б. считается действительным (CIC 1116). Б. признается таинством и в нехалкидонских Восточных Церквах. В протестант. церквах имеет место церковное благословение Б., совершаемое как обряд браковенчания, но таинством оно не признается. Высоко оценивая подвиг добровольного целомудренного безбрачия, принимаемого ради Христа и Евангелия, и признавая особую роль монашества в своей жизни, Церковь никогда не относилась к Б. пренебрежительно и осуждала тех, кто из ложно понятого стремления к чистоте уничижали брачные отношения. 51-е Апостольское прав. гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священнаго чина, удаляется от брака... |
| С этого времени термин transsubstantiatio входит во всеобщее употребление в Римско-католической церкви и на соборе Тридентском получает символическое значение, так как акты этого собора со словом transsubstantio внесены в число символических книг Римской церкви. Теперь на очереди стоит другой вопрос: когда термин пресуществление – μετουσωσις – появился в церкви восточной? Есть одно свидетельство, которое говорит за то, что он был известен восточным христианам ещё в XIII веке. Император восточной империи Михаил Палеолог в своём письме к папе Григорию Χ (в период Лионского собора 1274 г.), перечислив все таинства, которые содержит церковь , останавливается после на Евхаристии и, между прочим, говорит следующее: «священнодействие же Евхаристии на опресноках совершает оная Римская церковь , могучая и учащая, что в этом священнодействии хлеб, в тело, а вино в кровь Господа Иисуса Христа пресуществляются ( μετουσουνται) 12 . Свидетельство Михаила Палеолога стоит совершенно одиноко во весь период XII-XIV вв. (1274–1450). В виду этого, да к тому же, как свидетельство человека светского, а не представителя Церкви, оно особенного значения не имеет и не может ещё говорить за распространённость μετουσωσις среди греков XIII века. Весьма правдоподобно следующее объяснение появления этого термина в письме Михаила. Михаил был на соборе Лионском: там, без сомнения, он слышал слово transsubstantiatio и, считая его правильно выражающим учение восточной церкви о таинстве Евхаристии, употребил его в своём письме к папе. Предположение протестантов (Covelius) 13 , что слово μετουσωσις было предписано папой Михаилу Палеологу или же после попало в его письмо чрез интерполяцию, совершенно ни на чём не основано. Едва ли заслуживает внимания и догадка Кислингия будто μετουσωσις, заимствованное Михаилом с Запада, впоследствии изгладилось из памяти греков, как слово чужое, варварское и было восстановлено лишь Геннадием Схоларием в половине XV века 14 : нечего было изглаживаться тому, чего не было. |
| Это мнение, – отмечает автор излагаемой работы, – “принципиально противоречит вышеприведённым словам преп. Иоанна Дамаскина (о двойственности Таинства в смысле соединения в Евхаристии Тела с Божеством. – В. С.), “Посланию восточных патриархов”, Известию учительному Служебника. Противоречит оно и правилу I Вселенского Собора (по Геласию Кизическому): “ На Божественной Трапезе мы не должны видеть просто предложенный хлеб и чашу, но, возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на Священной Трапезе лежит Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин. 1, 29 ), приносимый в жертву священниками, и, истинно приемля честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что они суть знамения нашего Воскресения”. “Это противоречие, – продолжает отец Андрей Юрченко , – имеет своим следствием то, что проф. Н. Д. Успенский осуждает определение Тридентского собора Римо–Католической Церкви, согласно которому “ в святом Причастии присутствует Сам Иисус Христос ”: “Если схоластическое богословие пришло к отождествлению Тела и Крови Христовых с Самим Христом и Тридентский собор установил поклонение св. Гостии как Самому Господу, то православное богословие никогда не допускало подобного отождествления, как противоречащего евангельскому повествованию об установлении Евхаристии и учению о ней апостола Павла”. И далее, – замечает автор работы, – “проф. Н. Д. Успенский цитирует … преп. Иоанна Дамаскина и как раз в том месте, где святой отец говорит о присутствии в святой Евхаристии Самого Христа – Его человечеством и Божеством ” (!) [ с. 21–22 ]. Далее отец Андрей , в подтверждение полноты присутствия Иисуса Христа в таинстве Евхаристии, приводит “несколько примеров от действительно православного богословия, литургического и догматического”, – молитвы на литургии Преждеосвященных Даров, литургии апостола Иакова, возглашение пред Причащением, указания из Известия учительного Служебника, цитату из “Православно–догматического богословия” митрополита Московского и Коломенского Макария [ с. 23–25 ]. В последующем изложении автор рассматривает аргументацию проф. Н. Д. Успенского при посредстве выдержек из творений св. Иринея Лионского и св. Иоанна Златоуста . |
| 1276 г. Письма императору и патриарху К-польскому и инструкции легатам не сохранились, однако, вероятно, они повторяли аналогичные документы периода понтификата Иннокентия V: папа, намекая на угрозу Византии со стороны Карла Анжуйского и обещая помощь в борьбе с ним, призывал императора и патриарха Иоанна XI Векка ратифицировать заключенную на II Лионском Соборе церковную унию, подтвердить включение Filioque в Символ веры и признать примат папы Римского (согласно секретным инструкциям, требовалось, чтобы клятвы верности папе были публично принесены имп. Михаилом VIII и его сыном Андроником (или только Михаилом в присутствии доверенных лиц), а также всеми визант. священниками). В 1277 г. на Влахернском Соборе имп. Михаил VIII, Андроник и епископы К-польской Церкви произнесли Символ веры с Filioque и принесли клятву верности папе. Информация о дипломатическом успехе миссии была получена в Риме уже после смерти И. Готовившееся посольство в Монгольскую империю не было отправлено из-за скоропостижной смерти папы. И. уделял большое внимание Парижскому ун-ту, поддерживал нуждавшихся студентов, неоднократно выделял для них средства. В послании 18 янв. 1277 г. епископу Парижа Стефану Тампье (в 1270 осудившему ряд тезисов аверроизма) И. просил обратить более пристальное внимание на уровень образования в ун-те. В новый список осужденных доктрин, обнародованный 7 марта 1277 г., Парижский епископ включил уже 219 тезисов. Для собственных научных занятий папа пристроил отдельное помещение в папском дворце в Витербо. 14 мая 1277 г., когда папа находился в лаборатории, крыша внезапно обрушилась. И. был завален обломками, получил тяжелые травмы и через неск. дней скончался. Неожиданная смерть папы вызвала споры среди современников И., трактовавших ее как наказание за грехи, пренебрежение к решениям Собора, занятия магией и т. п. Другие считали его гибель досадной случайностью. Почти сразу вокруг смерти И. стали складываться различные легенды. В частности, хронист XIV в. Зигфрид из Бальнхаузена ( Siegfried presbyter de Balnhausin. |
| (18 декабря 1208 г.) Исповедание веры, предписанное Вальденсам Дюран де Уэска, глава арагонских вальденсов, обратился вследствие дискуссии со св. Домиником в Памье. Когда в 1208 г. он приехал в Рим просить у папы Иннокентия III разрешения проповедовать, от него потребовали исповедания веры. Это исповедание веры, о котором папа сообщает архиепископу Таррагоны, предназначено для устранения заблуждений того времени, в частности, касающихся Сотворения мира [ХВ 24], Церкви [ХВ 419] и Таинств [ХВ 655, 687, 727, 918]. Впрочем, нельзя обвинить Дюрана в том, что он придерживался всех тезисов, которые имеет в виду этот документ: через него осуждаются альбигойская и вальденская ереси. Альбигойцы, известные под этим именем в центре Франции с 1180 г., были отдаленными последователями манихеев IIIb. Они исходили из принципа, что материя зла и была извлечена из небытия сатаной. В том же направлении, хоть и по другим причинам, устремились некоторые духовные течения той эпохи, проповедовавшие бедность; в частности, движение вальденсов (от имени Пьера Вальдеса, лионского торговца (ум. ок. 1217), и – в Италии движение Ломбардов, или «уничиженных». (241, 790) Мы верим всем сердцем и заявляем устами своими, что Отец и Сын и Дух Святой, Единый Бог, о Котором мы говорим, создал, произвел, управляет и располагает все телесное и духовное, видимое и невидимое. Мы веруем, что Бог... создал все вещи из ничего... Исповедание веры Предметом первой части вводной главы Деяний Собора были, хоть и не поименованные открыто, по-прежнему альбигойская и вальденская ереси, очень опасные для догмата о Сотворении мира 116 . ХВ 29 Конституция Папы Иоанна XXII «In Agro Dominico» (27 марта 1329 г.) Заблуждения Майстера Экхарта Этот немецкий богослов-мистик, Майстер Экхарт (1260–1327), претерпел нападки на свое учение только в конце жизни. После его смерти 28 тезисов, взятых из его трудов и проповедей, были осуждены. Но можно спросить себя, имели ли те из них, что представлены здесь, для самого автора тот смысл, за который Церковь их осудила. Впрочем, Экхарт исключил сам все то, что в его писаниях могло быть ошибочным в вопросах веры: проблема не получила окончательного разрешения. Тем не менее, осуждение папы Uoahha XXII очень ясно подчеркивает свободу Бога в деле Сотворения мира. |
| I–III вв. Сначала употреблялись евангельские термины στ, γγνεται. Причём, сначала в ходу был термин στ («есть») (у Игнатия Богоносца ), потом к нему присоединился γγνεται («делаться, происходить, быть») (у Иринея Лионского ). Позднее (у Оригена , Климента и Тертуллиана ) появились термины ποιεν и facere, в переводе обозначающие «делать, творить». Кстати, глагол fieri («делаться, становиться») впоследствии использовали в качестве синонима «пресуществления» даже сами латинские участники Флорентийского Собора (1437 г.) 868 , в приверженности которых идее пресуществления сомневаться не приходится. Уже в период I–III веков евхаристический символизм отвергался как ересь. Свидетельством тому могут служить слова иерусалимского пресвитера Макария Магниса († 266): «(В Евхаристии) не образ Тела и не образ Крови (ο γρ τπος σματος, ουδ τπος αματος), как некоторые ослеплённые возглашали» 869 . Как мы видели, уже в творениях Иустина Философа и Климента Александрийского в евхаристическом контексте встречается термин «преложение». Возможно, в евхаристическом контексте Климент и Ориген употребляют слово «отелесить, явить, материализовать» (σωματοποεω). В одной древней египетской анафоре, включающей в себя элементы доникейской литургической терминологии, данный термин использован в молитве об освящении Даров 870 . В других анафорах он не встречается. Но сам по себе он достаточно ярко свидетельствует о вере в реальное присутствие в рассматриваемую историческую эпоху. В этот же период Киприан Карфагенский употребляет весьма сильное выражение natura mutatus («изменение, перемена природы»). Как видим, даже в первом периоде формирования евхаристической терминологии вера Церкви в природное литургическое изменение была выражена достаточно ярко. При этом настойчивое стремление протестантов сфокусировать внимание на выражениях с наименее выявленным реализмом наглядно свидетельствует об откровенной тенденциозности протестантских исследователей и их последователей. IV–VII вв. Это был период плодотворного творчества на ниве евхаристического богословия. В это время в широкое употребление входит термин μεταβολ («обращение, превращение, изменение, перемена» 871 (слав. – «преложение»)). Он встречается у святителя Кирилла Иерусалимского , затем у Кирилла Александрийского , Софрония Иерусалимского , Иоанна Дамаскина и т.д. |
| I. Проблема христологии. Аполлинарий младший, епископ Лаодикийский Христологическая проблема о соотношении божеского и человеческого в Богочеловеке естественно стала на очередь, как только закончились Никейской победой арианские споры, и была утверждена истина единосущия Отца и Сына. Св. Афанасий Великий уготовал здесь путь своему другу и сподвижнику Аполлинарию. Богословская мысль первых веков довольствуется лишь самым общим представлением о соединении Божеского и человеческого во Христе 3 . Определяющим для нее является момент сотериологический: Бог воспринял всего человека, чтобы всего его спасти и обожить. Таков основной мотив у св. Иринея, еп. Лионского («Афанасия II в.»), как и у самого св. Афанасия Вел. Самое соединение характеризуется большею частью как принятие плоти, или физическое соединение двух разных стихий, и вопроса об образе и смысле этого соединения еще не возникает 4 . При этом нужно еще считаться с совершенным отсутствием соответствующей богословской терминологии, что вообще играет такую огромную роль в истории христологических споров Можно сказать, что терминология создастся в самом процессе борьбы, путем постоянных недоразумений. Тринитарно-омоусианские споры ввели в богословский язык не-библейские термины, οσα, φσις,ποστασις, πρσωπον, причем даже в этой области не было установлено точного словоупотребления до 2-ой половины IV века (достаточно вспомнить, что еще в анафематизмах Никейского собора усия и ипостась употреблены как синонимы). Эта неопределившаяся тринитарная терминология была перенесена в христологию (за отсутствием лучшего), и здесь, в новой области, обнаружилась и ее недостаточность, и ее неточность. Можно сказать, что христологическое богословие работало без терминологии, как бы в полутьме. Вместо отточенных логических орудий, оно оперирует как бы неуклюжими каменными глыбами. Благодаря этому богословы друг друга неверно понимают, и если Дух Божий дал Церкви достигнуть догматических определений и при этих средствах, то это произошло скорее вопреки несовершенству логических инструментов, которое отразилось и в самых этих определениях. Это не умаляет пламенности и напряженности самой богословской мысли. Но она выражает себя скорее описательно, нежели в точных понятиях, и это ведет за собою, конечно, ненужную растрату умственных усилий и догматические недоразумения. |
|
|
