| п. Западноевроп. редкая книга представлена изданиями XV в. (в т. ч. альдинами, среди к-рых «Гипнэротомахия Полифила», труды Цицерона и др.), книгами типографии А. Кобергера (напр., «Книга хроник» Г. Шеделя с раскрашенными от руки гравюрами) и т. п. Среди изданий XVI в. можно назвать продукцию лионского типографа С. Грифия, предприятия К. Плантена и его наследников в Антверпене и Лейдене, франц. типографов и издателей Этьеннов, базельских издателей Фробенов и Генрикпетри и др. Издания XVII в. представлены большим числом томов; имеются хорошо подобранная коллекция Эльзевиров, ранее принадлежавшая акад. Н. П. Лихачеву , полный экземпляр европ. топографий М. Цайлера с иллюстрациями М. Мериана и др. Среди изданий XVIII в. выделяются франц. роскошные издания басен Ж. Лафонтена с гравюрами по рисункам Ж. Б. Удри, собрание сочинений Ж. Расина в издании Фирмен-Дидо, «Энциклопедия» Д. Дидро и Ж. Л. Д " Аламбера и др. Редкие издания рус. и зарубежных карт и атласов XVI-XVIII вв. хранятся в секторе картографии. В БАН хранятся рукописи Архангельского собрания, состоящего из книг Архангельской ДС, Архангельской миссионерской б-ки, Антониева Сийского , Николаевского Корельского мон-рей, отдельные рукописи из Соловецкого мон-ря и Тихвинского в честь Успения Пресвятой Богородицы мон-рей, собрания устюжского Успенского собора, греч. рукописи Русского археологического ин-та в К-поле; рукописные книги из б-к архиеп. Афанасия (Любимова), архиеп. Феофана (Прокоповича), еп. Павла (Доброхотова), А. А. Дмитриевского , Никольского, М. К. Бобровского . В БАН хранится значительное количество старообрядческих рукописей, поступивших в виде коллекций от частных лиц (собрание В. Г. Дружинина , старообрядческого наставника М. А. Епифанова , единоверческой церкви и об-ва старообрядцев поморского согласия в С.-Петербурге, купца Ф. А. Плигина, Ф. А. Каликина) или привезенных из археографических экспедиций (Белокриницкое, Беломорское, Вятское, Двинское, Казачье, Неманское, Семеновское собрания). В БАН попала часть книг и рукописей С.-Петербургской католической ДА. В БАН хранятся иностранные книги и рукописи из Несвижской б-ки Радзивиллов, собрания Ф. А. Толстого, гр. С. Г. Строганова, музея г. Енисейска, рус. и слав. рукописи из собраний Э. И. Калужняцкого, Н. Я. Колобова, В. В. Лукьянова, Н. Е. Ончукова, Ф. М. Плюшкина, Н. Ф. Романченко, П. А. Сырку, Н. В. Тимофеева, А. И. Яцимирского и др. Б-ки Петра I, Ломоносова, архиеп. Феофилакта (Лопатинского), Полярной комиссии хранятся как отдельные коллекции; имеются также собрания «Вольной печати» (книги XIX в., изданные за границей) и рус. зарубежья. |
| После завоевания Альмерии католическими кор. Фердинандом и кор. Изабеллой в 1489 г. и восстановления епископской кафедры началось возрождение почитания И. в Юж. Испании. Благодаря географической близости Альмерии и Печины епископы считали себя преемниками И. 21 янв. 1620 г. в кафедральный собор Альмерии была доставлена частица мощей святого, в 1621 г. И. был провозглашен покровителем области. Во время перестройки собора в нач. XVIII в. была устроена особая капелла во имя И., где в 1779 г. была установлена статуя святого работы мурсийского мастера Ф. де Сальсильо. В наст. время почитание И. распространено преимущественно в провинциях Альмерия и Хака. В большинстве мосарабских источников день памяти 7 испан. первосвятителей указан 1 мая. В Лионском и Малом Римском мартирологах, а также в Мартирологах Флора и Адона Вьеннского (IX в.) указана другая дата - 15 мая. Память И. в еп-ствах Альмерия и Хака также совершается 15 мая. Ист.: ActaSS. Apr. T. 3. P. 734-740; Mai. T. 3. P. 442-444; Iul. T. 6. P. 43-44; Vita Torquati et comitum//Analecta Sacra Tarraconensia. Tarragona, 1947. Vol. 20. P. 223-230; Villanueva J. L. Viaje literario á las iglesias de España. Madrid, 1804. T. 3. P. 308-312; Appendix ad Vitam//Catalogus codicum hagiographicorum latinorum(?) in Bibliotheca nationali Parisiensi. Brux., 1893. T. 3. P. 488; Translatio S. Jacobi//Catalogus codicum hagiographicorum Bibliotheca regiae Bruxellensis. Brux., 1886. T. 1. P. 467-468; Hymnodia Hiberica: Spanische Hymnen des Mittelalters aus liturgischen Handschriften u. Druckwerken Römischen Ordos/Gesamm. G. M. Dreves. Lpz., 1894. S. 175-176, 299-301. (AnalHym; 16); Cerrato R., de. Vitas Sanctorum: Estudio y edición/Ed. F. Villamil Fernández. Santiago de Compostela, 1992; Vives J. Las «Vitas Sanctorum» del Cerratense//Analecta Sacra Tarraconensia. 1948. Vol. 21. P. 157-173; Pascual y Orbaneja G. Vida de S. Indalecio, y Almeria ilustrada en su antigüedad, origen, y grandeza. Almeria, 1699; Crónica de S. Juan de la Peña/Ed. A. Ubieto Arteta. Valencia, 1961; Zurita G. Anales de la Corona de Aragón/Ed. A. Canelles Lopez. Zaragoza, 1970. Vol. 2. |
| Совершенно ясным образом святитель говорит о том, что собор, собрание народа, будучи собранным в церкви, имеет сильнейшую молитву, нежели когда бы каждый молился в своем доме. Яснее ясного, что святитель, употребляя здесь слово «собор», не имеет в виду собрание архиереев для обсуждения административных вопросов. Зизиулас преднамеренно употребляет одинаковое слово, чтобы придти к своим выводам, тем самым исказив текст. Божественная Евхаристия, таким образом, это собрание народа в церковь , ради молитвы и служения, под священным руководством («мистагогия») божественного (букв. «в Боге») епископа. В поместной церкви епископ предстоит – не председательствует б – в молитве народа, служении и таинствах,– как обоженный и тайнозритель божественных тайн, чем он, как предполагается, обладает уже по своим добродетелям. Итак, для поместной церкви понятие «собора» никак не равняется, -как того хочет Зизиулас, Евхаристии. Также не православно утверждение, будто Евхаристия являет собой (обнаруживает) внутритроичное общение, и верующие т.о. подключаются через нее к жизни внутри Св.Троицы. (Равенна пар.6) Неверно также относить к одному виду соборы разного масштаба, например, поместный собор и епархиальное собрание. Зизиулас все сводит к роли епископа, как (единственного) связующего звена между епархиальным и поместным уровнем, однако это звенья разного уровня, которые нельзя путать. Третий ярлык, который самовольно навешивает автор на поместную церковь , следующий: «каждый епископ имеет дар («харизму») истины». 13 (ср. также Равенна, п.7 и п.38.) В тексте, которым мы дальше займемся, он же утверждает, что епископское звание независимо от божественного дара (см. прим. 20). Здесь говорит обратное, что каждый епископ имеет дар истины, и к тому же ссылается на св. Иринея Лионского . 14 Мы обратились к тексту св.Иринея, где сказано, что епископ имеет дар истины, однако тут же находим длинное пояснение, о каком епископе идет речь. Имеется в виду тот епископ, который с малых лет воспитывался в церкви, напитался от священных книг под руководством пророков и учителей, возмужал в добродетелях, имеет жизнь святую и когда настало время выбирать епископа, он, действительно, имел дар истины. |
| ч. частный локальный И. (interdictum particulare locale), налагавшийся на приход, церковь или собор, а позднее - на отдельные алтари (на к-рых запрещалось совершение мессы), кладбища и т. д. Одним из первых различие между формами общего и частного локального И. в 1199 г. обозначил папа Иннокентий III в декреталии к испан. епископам ( Clarke. 2007. P. 68). Как правило, частный локальный И. использовался в качестве меры наказания для местных клириков, выражавших непослушание высшей церковной власти; напр., в 1203 г. такому И. папа Иннокентий III подверг кафедральный собор в Клермоне и др. церкви города, принадлежавшие соборному капитулу , вслед. конфликта его каноников с правящим епископом города (Ep. 197//PL. 215. Col. 222-223). Схожей с частным локальным И. и часто соединявшейся с ним санкцией для клириков являлся запрет на совершение общественных богослужений (cessatio a divinis), не являвшийся при этом полным запрещением священнослужения (suspensio a divinis); право подвергать непослушных клириков подобному наказанию было закреплено за правящим епископом 7-м каноном Латеранского IV Собора (1215) ( Mansi. T. 22. Col. 991-994). Помимо отдельных конфликтов между светской властью и Папским престолом, вызывавших объявление локального И., в каноническом праве постепенно оформляются общие случаи, когда такое наказание накладывалось «в силу права» (a jure). Так, папа Римский Григорий X на Лионском II Соборе (1274) объявил об И., налагаемом на любой город, власти или население к-рого препятствовали проведению законного конклава (Liber Sextus. I 6. 3); папа Римский Бонифаций VIII (1294-1303) ввел такую же меру в отношении любого города (кроме Рима), где к.-л. кардинал был подвергнут насилию или же было оказано содействие виновным в совершении насилия над к.-л. кардиналом (Liber Sextus. V 9. 5); папа Римский Иоанн XXII (1316-1334) установил, что И. должен применяться в отношении провинций и гос-в, чьи правители препятствовали деятельности папских легатов или нунциев (Extravag. |
| Наряду со страницами, которые могли быть написаны в конце II или половине III столетия, в нем поражают известия о порядках, начавшихся с конца IV в. И такая дисгармония бросается в глаза не только в седьмой и восьмой книгах, которые известными у нас немецкими исследователями Апостольских Постановлений, Краббе и Дреем, относятся: первая – к началу, а вторая – к половине IV в., но так же точно и в первых шести книгах, относимых названными исследователями к концу третьего века. В самом деле, если в седьмой книге выделить, по указанию отцов Трулльского Собора, аномейские выражения, как позднейшие еретические вставки, то она будет представлять собой перифраз заключительных глав послания Варнавы «о двух путях» нравственной жизни и собрание нескольких, составленных большею частью из изречений Священного Писания, молитв, между которыми бессвязно вставлено известие о лицах, непосредственно самими апостолами рукоположенных в епископы, следовательно, не будет заключать в себе ничего такого, что не могло бы принадлежать времени не только Тертуллиана , но даже святого Иринея Лионского . Напротив, восьмая книга после рассуждения о том, что дар творить чудеса нисколько не выше дара разумно усвоять веру без уклонения в ереси, излагает как «главнейший предмет» своего содержания не только последование рукоположения епископов, пресвитеров и диаконов с присоединением к нему и последования «таинственной службы», то есть литургии, что приличествовало бы самой глубокой древности, не только молитвы, произносимые при возложении рук на чтецов, о которых как о лицах особого чина в первый раз упоминает Тертуллиан , и на иподиаконов, упоминание о которых в первый раз встречается только в послании Корнелия, епископа Римского, – что переносит уже читателя, по крайней мере, в половину III столетия, тем более что должность иподиаконов представляется точно определенной и настолько обычной, что автор не усомнился назвать ее учреждением апостольским, но перечисляет также праздничные дни, когда рабы должны быть свободны от работ, предвидит время, когда уже не будет неверующих, и приводит указания касательно разных обрядовых постановлений – в таком виде, как это могло быть, в особенности принимая во внимание местожительство автора на Востоке, в пределах Антиохийского округа, никак не ранее второй половины или даже последней четверти IV в. |
| Летом 1245 г. состоялся Лионский I Собор . Сведения о числе участников Лионского Собора и об их национальном составе разнятся. Папа, стремясь превратить Собор в суд над герм. имп. Фридрихом II, заручился поддержкой епископов, пообещав им определенные политические уступки. Защита представителей императора во главе с Таддео да Свесса, ссылавшихся на нарушение судебной процедуры (MGH. Const. T. 2. P. 508), не принесла результата. С одобрения Собора буллой «Ad apostolice» от 17 июля 1245 г. И. подтвердил наложенное на императора отлучение от Церкви и низложил его ( Potthast. RPR, N 11733), опираясь на разработанную средневек. канонистами концепцию о праве Римского папы низлагать светских правителей в случае совершения ими тяжких преступлений против веры и Церкви (вероотступничества, ереси, преследования Церкви и ее служителей, святотатства, клятвопреступления, убийства и т. д.). Фридрих II как гонитель (persecutor) Церкви терял статус законного правителя. Также на Соборе был составлен перечень грамот с привилегиями, дарованными Римской Церкви герм. императорами (Transsumpta) ( Potthast. RPR, N 11717-11722). Из 91 пожалования, включенного в перечень, 2/3 принадлежали германским правителям, начиная с Оттона I (936-973, император с 962), и 1/3 - Фридриху II. В соответствии с соборными постановлениями на организацию крестового похода папой Римским и кардиналами выделялись традиц. десятина и 1/20 церковных доходов всех клириков; на помощь Латинской империи - 1/3 доходов папы Римского в течение 3 лет и половина доходов с незамещенных более 6 месяцев бенефициев. Были введены особые выплаты на оборону против монголо-татар и приняты меры по улучшению положения обремененных долгами мон-рей и приходов ( Mansi. T. 23. Col. 619-632). Отлучение Фридриха II от Церкви вызвало оживленную дискуссию среди современников (получивший известность в связи с этими событиями памфлет «Aeger cui lenia» долгое время ошибочно приписывался И.- см.: Herde. 1967; Dolcini. 1975). Изложенная в памфлете трактовка папской власти отличалась от обоснования примата власти папы, сформулированного И. (напр., в послании «Agni sponsa nobilis» кон. марта 1246 ( Potthast. RPR, N 12044) и в глоссе к постановлению I Лионского Собора «Ad apostolice») и находившегося в целом в русле идей папы Римского Иннокентия III . |
| Во втором веке в послании к Римлянам святитель Игнатий Антиохийский уже именует себя епископом Сирии, говоря: «Бог удостоил епископа Сирии оказаться на западе» . Вряд ли это случайный эпитет, учитывая то, что какую щепетильность свт. Игнатий проявляет в отношении учения о епископстве. Из памятников II-III в. мы знаем также, каким авторитетом обладали апостольские престолы — римский, эфесский и др. и соответственно их епископы. Характерно, с какими словами обращается к эфесянам святитель Игнатий Антиохийский: «Я отребье ваше, эфесяне, и должен очиститься вашей знаменитой Церковью». (Ad Ephesios. 3). Другой пример — его обращение к римлянам, где он именует римскую «достобожественной, досточестной, достоблаженной достохвальной, достосвятой, предсесдательствующей в любви, христоименитой . Стоит привести также высказывание святителя Иринея Лионского относительно Римской Церкви: «Ибо по необходимости, с этой церковью, по ее преимущественной важности, согласуется всякая церковь (т.е. повсюду верующие), так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду .Слова potiorem principalitatem имеют непосредственное отношение к теме нашего исследования: их можно интерпретировать и как «более важное преимущество», и «более сильная власть», и «более значимое первенство». Возможно, principalimas соответствует греческому πρωτεον — первенство, хотя не исключено и истолкование как ξουσα — власть, властные полномочия. Однако, при этом мы никоим образом не видим абсолютной власти римского епископа над Западом, и даже над всей Италии: когда папа Виктор вознамерился было отлучить малоазийские Церкви за неправильную дату празднования Пасхи, то, по словам Евсевия Кесарийского, «не всем епископам это понравилось». в числе возражавших оказался епископ Лугдунский (или Лионский) свт Ириней . А вот, что пишут отцы Карфагенского собора 256 г. папе Стефану, который стремился подавить их своим авторитетом в вопросе о крещении еретиков: «Никто не дожжен из нас делать себя епископом епископов или тираническими угрозами принуждать своих коллег к необходимости подчинения, ибо каждый епископ в силу свободы и власти имеет право своего собственного выбора и как не может быть судим другим, так и сам не может судить другого, но будем ожидать суда Господа нашего Иисуса Христа, Который один только имеет власть поставить нас для управления Своей Церковью и судить о наших действиях . Таким образом отцы карфагенского собора не принимают идею «епископа епископов» (episcopum episcoporum). В связи с этим возникает вопрос: как интерпретировать высказывание святителя Иринея Лионского? Ответ прост: пока Римская церковь согласуется с апостольской традицией, носительницей которой она является по своему происхождению, к ее авторитету прислушиваются и с ней согласуются, при этом — совершенно свободно. Когда же римский епископ проявляет произвол и в его решениях отсутствуют основания апостольского предания, ничто не обязывает к послушанию ему. |
| Папа прибыл в Лион в нояб. 1272 г. ( Grumel. 1926. Col. 1375). Подготовка к проведению Л. С. заняла ок. 2 лет, что было обусловлено характером Собора: в отличие от Лионского I Собора , на к-ром папа Иннокентий IV (1243-1254) лишь сообщал о своих решениях делегатам, на этом Л. С. предполагалось вести диалог с собравшимися. Состав Л. С. Согласно «Хронике пап и императоров» Мартина Опавского, на к-рую при описании деяний Собора опирались др. авторы, в т. ч. Гийом из Нанжи и Толомео из Лукки, в Л. С. приняли участие ок. 500 епископов, 60 аббатов и более 1 тыс. прочих прелатов (см.: Martin. 1905. N 1648; Grumel. 1926. Col. 1375). Однако, по всей видимости, на Соборе присутствовали не более 300 епископов. Известно об участии в Л. С. генерала ордена сервитов Филиппа Беници, генерального магистра доминиканцев Гумберта Романского, кард. Пьера де Тарантеза (впосл. папа Иннокентий V ), кард. Оттобоно Фиески (впосл. папа Римский Адриан V ), кард. Петра Юлиани (впосл. папа Римский Иоанн XXI ) и канониста Гийома Дюрана (см. Дуранд ), выполнявшего обязанности секретаря Собора и составившего глоссы на соборные постановления («Constitutiones Novissimae»). В Соборе приняли участие магистр ордена тамплиеров и представитель ордена госпитальеров (см. Мальтийский орден ); активно участвовавший в работе Собора генерал ордена францисканцев кард. Бонавентура скоропостижно скончался до его закрытия. На Л. С. был приглашен католич. богослов Фома Аквинский , скончавшийся по дороге в Лион. Единственным светским правителем, прибывшим на Собор, был король Арагона Хайме I (1213-1276). Л. С. посетили также представители гос-ва Хулагуидов ( Martin. 1905. N 1798). Работа Л. С. 7 мая 1274 г. в кафедральном соборе св. Иоанна Крестителя состоялось торжественное открытие Л. С. и прошла его 1-я сессия. В хоре находилось место для папы, напротив которого сидели лат. патриархи К-поля и Антиохии. В правой части главного нефа были расположены места для кардиналов-епископов, в левой - для кардиналов-пресвитеров, за к-рыми сидели архиепископы, епископы и аббаты. Совершив мессу, папа Григорий X вместе с кардиналами пропел гимн «Veni, Creator Spiritus» и произнес проповедь на тот же евангельский стих, что и папа Римский Иннокентий IV на открытии Латеранского IV Собора ,- «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» (Лк 22. 15), после чего папа перечислил вопросы, вынесенные на рассмотрение Л. С. (Il Concilio II di Lione. 1965. P. 67-72). |
| О специальном утверждении новоизбранного епископа через протоса (κρος никейского собора) в это время не было и речи. При собрании епископа в Капсэ Киприан не был приглашен, но у него просили об утверждении избрания 750 . Если просьба эта и не была обусловлена случайным, как думает Зом 751 , эпизодом, вызванным возникшим на соборе вопросом о павших, то все же это утверждение – не κρος в смысле никейского собора (кан. 4 и 6 конец). Это то самое утверждение, о котором говорит знаменитое 67 письмо Киприана как об определении (judicium) епископов, которые писали испанским общинам по поводу избрания на места Василида и Марциана новых епископов. Ясно, что здесь идет речь не об утверждения в собственном смысле, а о рецепции. Случай епископского избрания не был единственным. При наличности епископа в малой общине могли возникнуть споры и неурядицы, разрешить которые было не по силам самой общине. В силу обязанности вспомоществования πρτος, как епископ более сильной общины, в видах оказания помощи мог вмешаться в это дело. Таков случай вмешательства Фаустина, епископа лионского в дела арелатской церкви в виду новацианского обрава мыслей ее епископа Марциана 752 . Сюда же можно отнести образ действий Киприана в фурнитанской общине по поводу известного нам дела о назначении опекуном пресвитера Фаустина 753 . Затем πρτος являлся некоторого рода высшей инстанцией для целого округа. К нему направляются со всех сторон запросы с просьбой о разрешении тех или других затруднительных случаев. Лучшим примером является Киприан. К нему, как мы знаем, обращались все епископы северной Африки со своими вопросами и он давал на них ответы. Только некоторые из этих запросов, напр., Евкратия об актере 754 или Рогациана по поводу непокорного диакона 755 , внушены личным доверием к Киприану. Напротив, все прочие обращались к нему или как епископу большой общины, или как председателю собора. Отсюда необходимое участие в обсуждении всех этих случаев пресвитерия, как представителя большой общины, или собора. |
| Так или иначе, «вселенский собор», который вновь соединит Восток с Западом, для Византии представлялся самым разумным и полезным исходом, если вообще объединению суждено было совершиться. Существовал даже и прецедент: собор 879— 880 г., на котором произошло примирение между папой Иоанном VIII и патриархом Фотием. Собор сам назвал себя «вселенским» и действительно отвечал институционным требованиям, предъявляемым к таковому. В византийских источниках он часто упоминается как «собор согласия». Однако евхаристическое общение между Фотием и папским легатом было восстановлено до начала соборных прений, так что сам собор был собором объединенной церкви. В 1438 г. евхаристического общения между Востоком и Западом не было, чем частично объясняется то, почему греки при подготовке к собору не упоминали о прецеденте 879— 880 г. Византийцы знали, конечно, что латиняне ни в малейшей степени не считают «Фотиевский» собор действительным, так что бесполезно было прибегать к нему как к бесспорному для обеих сторон авторитету. Показательно, однако, что на протяжении XIV столетия — даже после крестовых походов, после водворения на Востоке латинской иерархии, после неудачи Лионской унии — византийцы прежде всего уповали на объединительный собор, провести который не раз предлагали папам. Не приходится, конечно, сомневаться, что эти предложения, как и прочие попытки достичь объединения в этот период, в сильной степени определялись необходимостью заручиться помощью Запада против наступавших турок. Но идея собора — в корне отличная от чисто политических решений, которые вели к прямому и безусловному подчинению папской власти, как, например, попытка императора Михаила VIII в XIII веке,— выдвигалась также наиболее ответственными православными кругами. Здесь невозможно рассмотреть все предложения такого рода, я приведу лишь те, которые непосредственно предшествовали Флорентийскому собору. а. В 1339 г. (может быть раньше) знаменитый Варлаам Калабриец представил константинопольскому синоду проект объединения, основанный на проведении общего вселенского собора. Ему было позволено отправиться с этим проектом в Авиньон к папе Бенедикту XII. У Варлаама было свое собственное особое мнение в споре о Filioque, и он рассчитывал, что в предполагавшихся соборных прениях тринитарный вопрос отойдет в сторону и его можно будет практически не обсуждать (при условии, что латиняне исключат Filioque из Символа веры!), но без собора, по его мнению, этот путь объединения Востоком быть принят не мог. Папа Бенедикт XII, который не желал никаких обсуждений уже принятых Римом догматов, проект отклонил. |
|
|
