| 229–244 39.Thurston Herbert. Celibacy of the Clergy//The Catholic Encyclopedia, Volume III. Copyright © 1908 by Robert Appleton Company. Online Edition Copyright © 1999 by Kevin Knight 40.P. H. Towner. Households And Household Codes//Gerald F. Hawthorne, Dictionary of Paul and His Letters, electronic ed., Logos Library Systems (Downers Grove: InterVarsity, 1997, c 1993). 41.Vermeersch A. Nuns. Origin And History//The Catholic Encyclopedia, Volume XI. Copyright © 1911 by Robert Appleton Company. Online Edition Copyright © 1999 by Kevin Knight 42.Ben Witherington, III. Women//David Noel Freedman, The Anchor Bible Dictionary, electronic ed. (New York: Doubleday, 1996, c 1992). Примечания 1. Kee Howard Clark . The Changing Role Of Women In The Early Christian World//Theology Today, July 1992, Vol. 49, No. 2 2. Stark Rodney. Reconstructing the Rise of Christianity: the Role of Woman//Sociology of Religion 1995, 56:3, p. 229-244 3. Clark E. Ascetic piety and woman faith. Essays on late ancient Christianity. 1986 4. Bellan-Boyer Lisa. Conspicuous In Their Absence: Women In Early Christianity//Cross Currents, Spring, 2003 5. Piccinati Carrie. Gender Crossing In Early Christianity. < " sPaper.html > В " WOMEN IN EARLY CHRISTIANITY " 6. Гал.3.28 7. Основание для подобного утверждения — его " патриархальные " housholdcodes (Кол.3.18-4.1 и Еф.5.22-33). 8. Говард Ки Пишет: " Инкультурация Церкви в Римское и античное общество была столь полной, что к середине II века те революционные отношения к женщине, которые мы находим у Иисуса и Павла на ранних этапах этих традиций, изменились в соответствии с более низкими норами окружающего общества " (KeeHowardClark . The Changing Role Of Women In The Early Christian World//Theology Today, July 1992, Vol. 49, No. 2). 9. Castelli Elizabeth A. Gender, Theory and the Rise of Christianity: A Response to Ridney Stark//Journal of Early Christian Studies 6.2 (1998) 227-257 10. Hopkins K. Christian Number and Its Implications//Journal of Early Christian Studies 6.2 (1998) 185-226 11. |
| По естеству не может это совмещаться, как и добродетели виды с видами порока. Ибо какая дружба может быть между целомудрием и невоздержанием? Какое между правдой и неправдой единомыслие? « Кое общение свету ко тьме» (2 Кор. 6:14)? Не всегда ли чуждое сторонится чуждого и не желает сопребывать с враждебным? И так мудрый земледелец должен как бы из годного для питья и благого источника направлять чистые струи жизни, в которых нет никакой грязи, зная одно земледелание Божье и над ним трудясь всю жизнь, дабы, если и прорастет в тайнике добродетели какой–либо чуждый помысл, Всевидящий, видя твои труды, Своею силою в скорости истребил коварный тот и сокрытый корень помыслов (λογισμων ) прежде, нежели [они начнут] произрастать. Ибо тому, кто усердствует в трудах добродетели, вскоре приходит на помощь благодать Духа, уничтожающая семена порока. Ведь не может обмануться в надежде или остаться без отмщения тот, кто постоянно обращается к Богу. (III, 10) Ты помнишь евангельскую вдовицу, которую привела к нечеловеколюбивому судье, конечно, великая обида, но она, победив нрав судьи многими трудами и постоянством в прошении, добилась отмщения своему обидчику (Лк. 18:2–9)? Так и ты, молясь, не получишь отказа. Если ее неотступность в прошении склонила немилостивого начальника, то как можем мы отказываться от усердия по Боге, чья милость нередко может предварять прошение? Ведь и Сам Господь, одобряя наше прилежание к молитве и побуждая быть усердными: «Смотрите, — говорит, — что говорит неправедный судья. Насколько же больше сделает Отец ваш небесный во « отмщение вопиющих к Нему день и нощь!» Истинно « глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» (Лк. 18:6—8)». (III, 11) И апостол, пекущийся и радеющий о том, чтобы ученики благочестия достигли совершенного преуспеяния, говорит, утверждая, что цель истины ясна всем: « наказующе всякого человека, и учаще всякой премудрости, да представим всякого человека совершенна о Христе, в Немже и труждаюся и подвизаюся» (Кол. 1:28–29). И еще, удостоившимся [восприять] печать Духа чрез крещение [молитвенно] желает « поданием Духа» (Флп. |
| 1) θεικος – свойственный Богу (Ак. Б. ик. 8) – к Богу устремлённый, обращённый (в. 5 н. чет. к. 2, п. 8, тр. 2) – святой, священный (1. 26 п. 9. 1 к. 10 п) 2) ενθεος – боговдохновенный (в 2 н. чет. трип. п. 1, тр.) – в Боге и для Бога совершаемый – Богом сообщаемый ( Ав. 12 к. 2 п. 1:2) 3) θειος – досточтимый (в пят. 1 нед. чет. Феод. Тир. стих 4) чрезвычайный, высочайший (в 5 нед. чет. п. 8) (зачёркнуто). А по-русски: «божественный – свойственный Богу, исходящий от Него; Ему подобный; высокий, превосходный, прекрасный, несравнимый, недостижимый» 740 . Следовательно, малоупотребительное ныне, а в древности и вовсе не употребительное слово «Божественность» может означать как почти самую тесную связь с Богом, так и ничто вовсе к Богу не относящееся – 1) состояние. 2) свойство. 3) сущность – что? – а) Бога, б) подобного Богу, в) превосходного, хорошего и т. д. – Т. е. как тесное, так и весьма поверхностное отношение – к Богу или к твари. И вот Никон пользуется словом столь неопределённым (зачёркнуто) в вопросе, требующем столь высокой степени точности. К тому же он приводит под строкою перевод Троицкого, согласно которому θεοτης должно передавать через Божество . Но и слово Божество, хотя и более определённое, недопустимо , ибо оно относится к сущности Божией. Как же передать слово θεοτης? В Библии слово θεοτης употреблено лишь раз: Кол. 2:9 – ν ατ κατοικε πν τ πλρωμα τς – θετητος – «яко в том живёт всяко исполнение Божества Телесно», но зато есть приблизительно равносильное ему слово θειοτης Рим. 1:20 – τε διος ατο δναμις κα – θειτης – «и присносущная сила Его и Божество». По определению Анфима Газиса (Λεξικον, Εν Βενετια, 1809. Т. 1, стр. 1939). «θεοτης – η ουσια, η αξια, το ειναι του θεου», α (Α. τ. 1927). «θεοτης – θειχη μεγαλειοτης – αξια, η οντοτης, η ουσια του θεου. Επ’ δε και αντι του θρηκεια, 16 οκς. Βουν». Ασκησεις θεοτητος», διαφορευς ασκησεις δια να δωσ η ιδεας περι υς ησκειας, και οτι το νειον Ον, η ο θεος ειναι πανταχυ. Περι θειοτητος αυτου και μαντικης». Πλουταρχ. Περι της εος. θεου Λατρειας η θρησκειας αοτου, εμοι δοκει ομως, δ’ τι ενταυ η γεξις κειται αντι του ςειασμος, δυναμις μαντικη». Ε. Α. Sophocles . – Greek Lexicon of the Roman and Byzantine Periods (from B. C. 146 to A. D.). N. York 1881, p. 578: θεοτης – divinity, divine nature. Paul . Cb. 29. Volent, 1273 A. Lucian . Jcarem 9. Melito 1221 A. Clem 1. L 277, του κυρυου Orig . L 696 III 989 A. IV 29 D. Eus II. 120 B. d. p. 572 θεοτης – divinitas, deity, divine nature: divinity. Spt Sap. 189, Paul Peus . |
| В. Почему мы поклоняемся Ангелам и Угодникам Божиим? О. Потому что с самых древних времен было это поклонение. В Библии рассказывается, что Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ), Иисус Навин ( Нав.5:14–15 ) и прор. Даниил ( Дан.10:9 ), ( Дан.10:15 ) поклонился Ангелам Божиим. – Точно также ученики пророческие поклонились прор. Елисею ( 4Цар.2:15 ), и страж темничный поклонился до земли Ап. Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). В. Поклонялись ли умершим угодникам? О. Поклонялись и поклоняются. Царь Саул поклонился прор. Самуилу, вышедшему из земли ( 1Цар.28:14 ). 31. Просьба молитвы III В. Почему мы просим св. Ангелов и Угодников Божиих молиться о нас? О. Потому, что Апостолы заповедовали взаимную молитву и даже сами просили у христиан молитв о них. «Молитесь друг за друга», пишет Ап. Иаков ( Иак.5:16 ). И Ап. Павел пишет: «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 ) и сам говорит, – «не перестаем молиться о вас», т. е. о христианах ( Кол.1:9 ). В. Почему же мы преимущественно просим Угодников Божиих молиться о нас? О. Потому, что «очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Праведников Бог услышит скорее, посему мы и просим св. Ангелов и Угодников молиться о нас. В. Молятся ли действительно Ангелы и Угодники Божии о живущих на земле? О. Молятся постоянно. Некогда Ангел молился об Иерусалиме: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу говорившему со мною, свидетельствует пророк, изрек Господь слова утешительные» ( Зах.1:12 ). В Св. Писании передается также о молитвах всех святых, что эти молитвы возносятся к Богу, как фимиам. В Откровении читаем: «и пришел иный Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было множество фимиама, чтобы он, с молитвою всех святых , возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Богом ( Откр.8:3–4 ). О молитвах Угодников Божиих праведный Иуда Маккавей видел такое видение: «он видел Онию – бывшего первосвященника, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: «это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Макк.15:12–14). 32. О молитвах за умерших |
| 1771. См.: Евр.12:22; Откр.3:12, 21:2, 10. 1772. См.: Мф.25:8–9 (притча о десяти девах). 1773. См.: Притч.5:15. 1774. См.: Песн.3:3. 1775. См.: Ин.1:1. 1776. Свт. Амвросий жил в эпоху после Миланского эдикта (313), когда гонения остались в прошлом, но он часто вспоминает свою родственницу мц. Сотерию, пострадавшую в середине III в. (см.: uirgb. 3. 34; 3. 38; exh. и. Х2). Кроме того, преследования христиан при императоре Юлиане Отступнике (361–363) происходили во времена молодости святителя. 1777. См.: Мф.7:8. 1778. См.: Мф.28:1. 1779. См.: Быт.3:15. 1780. См.: Быт.3:8. 1781. См.: Рим.6:2, 7–8. 1782. См.: Песн.3:7. 1783. Свт. Амвросий соединяет два эпизода из книги Бытия: благословение Господа (Быт.25:11) и благословение Исаака (Быт.27:27) 1784. См.: Быт.48:2 и след. 1785. См.: Мк.5:35–42. 1786. См.: Лк.7:12–15. 1787. Вслед за Оригеном (1.1) свт. Амвросий употребляет греческое слово «эпиталама», свадебная песнь, исполняемая перед покоями новобрачных. 1788. Букв. акциденция — привходящий признак. 1789. Такое имя Бог дал Соломону, см.: 1Пар.22:9. 1790. См.: 2Кор.5:8. 1791. См.: Мк.8:34. 1792. См.: Мф.10:39 1793. Образ огражденного сада — «где логика отождествляется с внешней стеной, физика — с плодовыми деревьями, а этика — с плодами» — использовал Филон Александрийский (agric. 14 и 16) (Нестерова О. Е. Опыт адаптации оригеновского учения… С. 25). 1794. Это толкование повторяется и в других сочинениях свт. Амвросия, например: exp. Luc. 4. 13, uirgt. 7. 34. Более подробно о саде говорится в сочинении «О благе смерти» (5. 19–20). 1795. См.: Кол.1:15. 1796. См.: Песн.4:16. 1797. См.: Песн.5:1. 1798. О божественном опьянении и связанном с ним sobria ebrietas см. ниже 6. 50. Душа, опьяненная небесными тайнами, наполняется Словом Божиим и восходит ввысь (см. другие сочинения свт. Амвросия: гимн Splendor paternae gloriae: fid. 1. 20 135; exp. ps. 118, 15. 28. 3; fug 8. 47; Noe 29. 111, bon. mort. 5. 20, Cain et A 15. 19). Это мистическое восприятие созерцания тайн Божиих встречается уже у Оригена (comm, in Ioh 1. 30. 206) (Морескини (P. 87, n. 90), указывает на монографию Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Gcschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. |
| Павел называет тенью, а не самым образом, или как объясняют, это слово, сущностью, истиной вещей ( Евр.10:1 ; ср. Евр.9:24 ; Кол.2:17 ; 1Петр.3:21 ); но как между тенью и телом, отбрасывающими тень, не может быть полного равенства во всех частях, а есть лишь сходство в некоторыми очертаниях; так и между прообразом и прообразуемым им не может быть совершенного равенства во всех частных чертах 3 . Св. Златоуст , определяя отношение прообразующего к прообразуемому, говорит: «образ не должен быть совершенно отличен от истины; иначе он не был бы образом; и наоборот, он не должен быть совершенно равен истине; ибо тогда он был бы сама истина. Он должен заключаться в своих пределах, не заключая в себе всей истины и не удаляясь от нее совершенно». (Твор. его т. III, бес. 51 на слова: не хощу вас не ведети). Черный цвет тени не указывает на такой же цвет предмета, который отбрасывает от себя тень, и Спаситель притчею о домоправителе неправедном, которого похвалил господин его, научая нас приобретать себе друзей богатством неправедным, заповедует быть так же, как приточный домоправитель, мудрыми, но в своем роде, а не мудростию века сего ( Лук.16:8–9 )... И как это оправдывается самой жизнью, самым делом в нашей настоящей войне с Японией! В то время, когда русские богатыри, как львы сражающиеся в честном бою, не допускают и мысли о нарушении данного слова, об интригах, подкупах и обманах, культурные язычники всем этим пользуются прежде всего, десятками тысяч укладывая наших героев... Кто из нас не знает, что такое покаяние, приступать к которому, как и к Таинству, ежегодно мы считаем неотложными долгом? К сожалению, как часто мы смотрим на покаяние именно, как на отдельный акт своей духовной жизни, больше внешне-обрядовый, чем внутренне-духовный и ни к чему впереди нас не обязывающий. Мы часто подходим к исповеди с надеждою получить разрешение грехов своих и для этого считаем нужным с исповеданием этих грехов пред священником сознание в своей виновности в них, сокрушение о них, под час даже слезное, и, пожалуй, благочестивое желание избавиться от них; но, чтобы это желание перешло в нас при этом в твердую решимость впереди не грешить, соединенную с такой же пламенной молитвой об этом к Богу, и чтобы в ней – в этой твердой молитвенной решимости воли поставлять существенный и, так сказать, завершительный момент покаяния, открывавшей собою исходный – поворотный пункт жизни, о, как далеки мы от этого! Между тем, в этом именно и должно состоять существо покаяния не с его, разумеется, благодатной Божественной стороны, а со стороны субъективной, человеческой. |
| 14 См.: Древс А. Миф о Христе. Пер. с нем. T.I, М., 1924, с.22. 15 См.: Числ 27, 18—23; Ис Нав 1, 1 и другие тексты, свидетельствующие о том, что Иисус Навин божеством не считался. О его роли в израильской истории см.: Киттель Р. История еврейского народа. Пер. с нем. Т. I, М., 1917, с.178 сл.; Мень А. Магизм и Единобожие, с.352 сл.; Ricciotti G. Histoire d’Israлl, v.I, Paris, 1947, p.273 s. 16 О результатах раскопок, связанных с военными кампаниями Иисуса Навина см.: Kenyon K.M. Digging up Jericho. London, 1957; Wright G.E. Biblical Archaeology. Philadelphia, 1957, p.65 ff. 17 1 Цар 6, 14; Сир 1, 1; Зах 3, 1; Кол 4, 11; Флавий И. Иудейская война, III, 450; Арх. VII,12,1; XXVII,13,1; XX,9,4; Автобиография, 20. Имя Иисус носили шесть иудейских первосвященников. 18 См.: Виппер Р. Рим и раннее христианство, с.93. 19 Мф 10, 8. 20 См.: Древс А. Миф о Христе. T.I, с.22. О первосвященнике Иисусе см.: Зах 3, 6; 1 Ездр 2, 2. Эпоха, в которую жил Иисус, рассмотрена в кн.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.XXI. 21 Виппер Р. Рим и раннее христианство, с.94. 22 Дмитриев А. Вопрос об историчности Христа в свете археологии. М., 1930, с.5—8; см. также: Никольский В. Атлас по истории религий, 1930, с.35. 23 Это запрещение восходит к Моисею (Исх 20, 4). Нарушаться в иудейской среде оно начало лишь с III b. н. э., когда появились синагоги с фресками и мозаиками (в Палестине и Месопотамии). См.: BTS, 1967, с.6—14. 24 См.: Древс А. Миф о Христе. T.I, с.78, 81. 25 Ин 1, 29; 10, 11 сл.; 15, 1. 26 См.: Хитров М. Подлинный лик Спасителя. М., 1894; BTS, 1972, 27 См.: «Происхождение христианства». Путеводитель по Музею истории религии и атеизма АН СССР. Л., 1955, с.70. 28 См.: Катулл, 43; Овидий. Метаморфозы, X; Лукиан. О сирийской богине; Аполлодор. Мифологическая библиотека, 1, 4, 2. Суммарный обзор мифов см.: Брикнер М. Страдающий бог в религиях древнего мира. Пер. с нем., М., 1909; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1928, с.3; Кун Н. Предшественники христианства (восточные культы в Римской империи). М., 1929; Larousse World Mythology. Ed. by P.Grimal. New York, 1965; New Larousse Encyclopedia of Mythology. London — New York, 1975. |
| Белл. «Denique sic exponunt Patres, Tertullianus lib. 4 in Marcion. ante medium. Eusebius lib. 6 demonstr. cap. 24. Ambrosius lib. 2 de Fide, c. 3. Hieronymus et Cyrillus in hunc locum» (p. 124. b.). Феоф. «Sic et Patres intelligent. Tertullianus lib. IV in Marcionem ante medium; Eusebius lib. VI Demonstrant. Evangeliae, c. XXIV. Ambrosius lib. II de fide, c. III Hieronymus (опущено: et Cyrillus) in hunc locum» (p. 638). Чаще всего Феофан делает заимствования с некоторыми вариациями, которые состоят отчасти в пропусках, отчасти в добавлениях. Так, Феофан опустил: а) тексты Ис. 52:9,10 и 12, приведенные Беллярмином в объяснении места Ис. 52:5 и 6, b) из объяснения Беллярмина на место Зах. 2:10 и 11 целые три периода, начинающиеся словами: «Hic locus efficacissimus est» и оканчивающиеся словами: «licet quibusdam interpositis, quae non mutant sensum, ut patet» (p. 125a), и с) свидетельства отцов и учителей церкви, приведенные Беллярм. в объяснении места Ис. 35:4–6 . К добавлениям Феофана следует отнести: а) объяснение Валтасара Кордерия, находящееся в § 104, и b) то, что в объяснении места Ис. 35:4–6 , кроме двух свидетельств нового завета, приведенных Беллярмином ( Мф. 11:4 и 5 и Ин. 15:23 ), он цитирует еще 18 мест из нового завета. 553 В этой главе Феофан приводит одиннадцать доказательств. Из них у Беллярмина находятся следующие семь. I, II – Лк. 1:16 и 17, IV – Гал. 1:1 (по нумерации Беллярмина IX), V – Филиппис. 2:5 и след. (по нумерации Беллярмина Х), VIII – Ин. 1:14 (у Беллярмина XIII), IX – Ин. 10:30 (у Беллярмина IV) и Х – Ин. 16:15 (у Беллярмина VI). В I-м доказательстве Феофан приводит 14 свидетельств св. Писания, из которых у Беллярмина находятся 8 (а именно следующие: Мф. 16:23 , Ин. 3:16 , Рим. 8:32 , 1Ин. 5:20 , Кол. 1:15 , Ин. 19:7 и Ин. 5:16 ), из этих восьми мест Писания первые семь Феофан объясняет самостоятельно, а объяснение последнего из них ( Ин. 5:16 ) берет из Беллярмина (период Феофана, начинающийся словами: «Si columnia haec Judeorum» и кончающийся словами: «Sed confirmavit etiam» буквально взят из Беллярмина – ср. Theol. p. 645 и Bell. p. 126. b). Объяснения II, Iv-ro доказательств у обоих богословов в сущности тождественны. В объяснении V-ro доказательства положительная часть (§ 119) самостоятельна, а полемическая часть (§§ 120–122) чрезвычайно сходна с соответствующим объяснением Беллярмина, из последнего Феофан берет толкование Еразма Роттердамского на выражение «быть во образе Божием» и опровержение оного, толкование Франциска Давидиса на слова «образ Божий» и трансильванское объяснение выражения: «не считал хищением быть равным Богу». Наконец, объяснение IX доказательства («Я и Отец – одно») Ин. 10:30 , состоящее из пяти пунктов, всецело взято из Беллярмина (Bell. pp. 126 и 127); толкование Златоуста на данное место, находящееся в полемической части этого объяснения, также находится у Беллярмина (Bell. p. 127 a.). |
| Бог предносится нравственному сознание христианина не только в качестве безусловного Владыки, имеющего силу и право распоряжаться своим творением, как Ему угодно, и предписывать все, что найдет нужным. Воля Божия прежде всего есть воля святая, которая сама хочет того и исполняет то, чего требует от людей. „Святи будите», говорить Господь, но не потому что такова Моя воля, а потому, что „Аз свят есмь», потому что святость сообразна существу Божию, потому что свят Бог, Которого вы считаете единым источником истины и жизни. Добродетель и воля Божия, следовательно, тожественны по существу. „Добродетель и не вне Божества» , говорить св. Григорий Нисский, – поэтому „идущий путем истинной добродетели не иного чего причастен, как Самого Бога; потому что Он есть всесовершенная добродетель» . Поэтому, познавая Бога, человек научается жить нравственно, добродетельно; „познание Бога обновляет человека» . А с другой стороны, „чистотою жизни можно уловить ведение» . Познавая добродетель,. живя добродетельно, человек опытно познает Бога. „Что знаем о Боге? спрашивает св. Василий Великий: „Овцы гласа моего слушают. Вот как уразумевается Бог – чрез слышание заповедей и чрез исполнение слышанного. Вот ведение Бога – соблюдение заповедей Его» . „Аще заповеди моя соблюдете, будете в любви Моей» (Ио. XV, 10). „Добродетелями, говорит св. Григорий Нисский, прио6ретаем мы ведение о благе превосходящем всякий ум как бы по некоторому образу делаем заключение о первообразной красоте» . Понятия Богоподобия и добродетели, таким образом, в конце концов оказываются тожественными. „Решившись жить свято, мы, говорит св. Кирилл Александрийский, приобретем досточудный образ Его, соделавшись сообразными Тому, Который ради нас соделался подобен нам, Единородному, как Богу, первородному же по человечеству» . Очистить себя от греховной скверны, достигнуть сердечной чистоты, поэтому, значит приготовить себя, сделаться способным к Богопозннию и Богоподобно. „Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». „Чем более, говорит св. Тихон Задонский, человек совлекаться будет ветхого человека с деяниями, его тем более облекаться в нового (Кол. III, 9. 10); чем больше будет облекаться в нового, тем чистейшая будет душа, тем большая в ней доброта и красота образа Божия явится; якоже чем чистейшая вода, тем яснее в ней изображается вид солнца; или чем чистейшее зеркало, тем живее в нем изображается подобие лица, смотрящего в него» . „Чистый сердцем, по словам св. Григория Нисского, не увидит в себе ничего, кроме Бога», поэтому, „чуждаться, сколько возможно порока словом, делом и помышлением, очищая себя от скверны, – это есть подражание Божественному совершенству, окружающему небесного Бога» . |
| 2. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши. - Изд. 3. Фанариоты - обитатели греческого христианского квартала в Стамбуле; в более узком смысле - сторонники взглядов Константинопольской Церкви и патриархии. - Ред. 4. Этнарх - начальник, правитель, вождь народа. - Ред. 5. См.: Догматические послания православных иерархов XVIII-XIX веков о православной вере. [Сергиев Посад], 1995. С.233. - Изд. 6. Эта дата, весьма распространенная прежде, вызвала в конце прошлого [XIX] века серьезные возражения (см. об этом: Васильев А. Византия и арабы. Политические отношения Византии и арабов за время аморийской династии. СПб., 1900. Приложения. С.142-146: О годе восстановления православия; Православная богословская энциклопедия/Под ред. А. Лопухина. T.III. Пг., 1902. Кол.394-395), и событие " Торжество православия " датируют ныне вполне обоснованно 11 марта 843 года (см. примечание А. Бриллиантова на с.578 четвертого тома " Лекций по истории Древней Церкви " проф. В. Болотова. Пг., 1918). - Ред. 7. Последование в Неделю православия. СПб., 1904. С.22,25,26. - Изд. 8. Откр.21:6. - Изд. 9. Здесь уместно вспомнить слова известного философа - профессора В. Карпова (+2.12.1867), который по случаю пятидесятилетия С.-Петербургской Духовной Академии свидетельствовал, что " она не сделала ни шагу от сокровищницы богооткровенного учения, что этот светильник православной истины в продолжение пятидесятилетнего своего светения не сдвинут с места никакою силою враждебных идей суемудрия или иноверия, но твердо стоит на незыблемом камени исповедания своего. И в настоящий день [вторник, 17 февраля 1859 года. - Ред.] Академия воздвигает хоругвь торжества не во имя прогресса, а напротив - во имя неотступного своего пребывания в недре Православной Церкви, на страже апостольских и отеческих вероопределений " . См. в сборнике: Пятидесятилетие С.-Петербургской Духовной Академии СПб., 1859. С.36. 10. Лихунчан, или Ли Хун-чжан (1823-1901) - государственный деятель Китая, проводивший, в частности, политику " подражания Западу " . - Ред. |
|
|
