| Бог Отец именуется единым Премудрым (Иуда, 25), Христос же — ипостасной Божьей Премудростью (I Кор., I, 24); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол., И–З), поэтому и христиане могут быть «мудрыми во Христе» (I Кор., IV, 10), если они постигнут Христа, живя в Нем. Дух Св. есть Дух Истины и Премудрости (Ио., XV, 26; Еф., I, 17). Он не имеет Своей Истины, отличной от той, которую имеет Бог Отец и Сын Божий. Он запечатлевает в душах людей истину Христову, происшедшую от Отца. «Когда же приидет Дух Истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам», говорит Христос в прощальной беседе (Ио., XVI, 13–14). Все христиане имеют Духа Божия; это присутствие в нас благодати Божьей ап. Иоанн называет «помазанием» и утверждает, что имеющие его «все знают», потому что «помазание учит вас всему и оно истинно и неложно» (I Ио., II, 20, 27). Дух Божий открывает христианам премудрость Божию, сокрытую в Боге, но открытую для тех, кто имеет Духа от Бога (I Кор., II, 6–12). И христиане не обладают, конечно, всеведением, но откровение Божие через Христа и Духа может сообщить людям все истины, которые только доступны, необходимы и желанны им. Созерцание Истины есть дар Божий и этот дар дан всем людям, посколько разум их не развращен, в особенности же христианам. От людей требуется только иметь чистый разум, любовь к Истине и искренное усилие познать ее. Чистота разума означает отсутствие укоренившихся в нем ложных идей и ложных методов мысли. Разум должен быть открыт Истине в целом и основном: познание, оторванное от целого и от основных начал бытия, будет всегда по меньшей мере на границе ошибки. Дух Св. открывает нам Божественную природу Христа, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Св.» (I Кор., XII, 3). Дух Св. дает и всякое ведение, необходимое для служения в Церкви (XII, 8–0). Неразумие, их невежество и нечуткость к правде можно объяснить в христианах только отсутствием ревности к познанию Истины. Дары Бо–жии недейственны в тех, кто к ним равнодушен… «Богатство благодати» дано нам «во всякой премудрости и разумении» (Еф., I, 7–8), а не в отдельных сведениях о богословии, нравственной и церковной жизни… Удивительна характеристика «мудрости, сходящей свыше» у ап. Иакова: она «мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (III, 17). «Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф., V, 9). Откровение Духа не есть только нравственное учение, но все в Боге, во Христе и в Духе Св., как и в идеальном образе твари и человека располагает нас к «благости, праведности и истине», которые возводят нас к созерцанию самой природы Бога и твари. Истина, правда и красота нерасторжимы в Боге и в том, что сотворено Им. |
| В начале XVII в., во время Смуты, сильно пострадало имущество П.-З. Н. м., включая б-ку. Ее восстановление происходило за счет новых вкладов рукописных и печатных книг, а также за счет переписки обветшавших кодексов. В 1-й пол. XVII в. осуществляется переписка монастырского синодика; ведется создание новой редакции текста вкладной книги. В нее включаются сведения о вкладах за XVI - нач. XVII в., выписки из жалованных царских грамот, информация из таких монастырских документальных источников, как «тетради строения» и «приходные книги» (Архив СПбФИРИ РАН. Кол. 115. 46). Эти источники пополнялись в течение сер. XVII - 1-й пол. XVIII в. На смену вкладной книге, последняя запись в которой относится к 1757 г., в П.-З. Н. м. была заведена «Книга записная подаваемым в святые церкви от вкладчиков всякого звания вкладным вещам». Впервые она упоминается в 1758 г. ( Левицкая, Сукина. 1996. С. 125-134). Ист.: ААЭ. Т. 2. 7. С. 42; АИ. Т. 1. 204. С. 383; Т. 2. 237. С. 279; 352. С. 420; Т. 4. 42. С. 145; АЮБДР. Т. 1. 86/III. С. 564; ДАИ. Т. 9. 118. С. 347-348; [Найденов Н. А.] Переславль-Залесский: Мат-лы для его истории XVII и XVIII ст. М., 1884; он же. Переславль-Залесский Никитский мон-рь: Мат-лы для его истории XVII и XVIII ст. М., 1888. С. 5, 12, 32, 39; Титов А. А. Синодики XVII в. переславского Никитского мон-ря. М., 1903; Смирнов С. И. Житие прп. Даниила, переяславского чудотворца: Повесть о обретении мощей и чудеса его. М., 1908; Шумаков С. [А.] Обзор «Грамот коллегии экономии». М., 1917. Вып. 4 (по указ.); Смирнов М. И. Краткая сводка ист.-эпиграфич. мат-лов Переславля-Залесского//Тр. Переславль-Залесского ист.-худож. музея. 1929. Вып. 10. С. 76-78; ДДГ. 99. С. 410; Тихомиров М. Н. Повесть о свершении большия церкви Никитского мон-ря//ТОДРЛ. 1958. Т. 14. С. 251-256; Житие прп. Никиты Столпника//Святые Земли Русской/Переяславский Никитский мон-рь. [Переславль-Залесский], 2004; Федотова М. А. К вопросу о Житии Никиты Столпника Переяславского//ТОДРЛ. 2007. Т. 58. С. 366-383; Мазур Л. Д. Переславль Залесский в XVII ст.: Опыт ист.-градостроительного анализа. М., 2012; Курбский А. История о делах вел. кн. Московского/Изд. подгот.: К. Ю. Ерусалимский. М., 2015. |
| В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Иудифи, в) Книга Премудрости Соломона, г) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, д) Книга пророка Варуха, е) три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры, з) Плач Иеремии; и) Послание Иеремии. Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь. Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» — греческое и означает благовестие, ибо учение Христово — примирение людей с Богом и вечное блаженство — есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. |
| игум. м-ря Иоасафа Кроковского к Луцкому еписк. Дионисию Жабокрицкому); т. V, 212, LV (игумен м-ря Варлаам Ясинский в 1684 г. избран в архим. Киево-Печерск.), 387, (игумен м-ря Иоасаф Краковский был вместе с тем игумен. и ректором Братского м-ря, 1693 г.), 423–427, CXXXVI–CXXXVIII (акты 1695 г., относящиеся до избрания Иоасафа Краковского в еписк. Переяславские); т. VI, 9, IV (дело 1507 г. о присвоении игуменом и братиею м-ря нив Плоской и Клиноватой), 10, V (духовн. завещ. 1507 г. Романовича на половину им. Шепелич в пользу м-ря), 12, VI (духовная 1507 г. Грид- ковича м-рю на село Гридково), 13, VII (отказной лист 1508 г. Печерского м-ря в пользу Ни- кол. м-ря от поля и двора Кононовского; наместник Антоний), 14, VIII (дарств. запись 1510 г. Дашкевича на сельцо Саркланов; игум. Макарий), 15, IX (решение спорного дела 1510 г. о ниве между Печерским и Никол. м-рями), 16, X (дарств. запись 1512 г. Павши м-рю на сельцо Климятин; игум. Макарий), 21, XII (дарств. запись 1517 г. Полозовича м-рю на остров Кучуков и бортную землю Мутишинскую), 37, XVII (королевский лист 1542 г. Каневским мещанам о неприсвоении земель м-ря; игум. Варлаамий), 63, XXXI (лист короля Стефана 1578 г. архим. Печерскому о неподчинении своему ведению Николаев. м-ря; игум. Давид), 73, XXXVI (королев. лист 1581 г. архим. Печер. м-ря о непритеснении братии и крестьян Николаев. м-ря; игум. Филатий), 571, CCXXVIII (письмо 1626 г. игумена м-ря Серапиона Бельского к ц. Михаилу Феод. о милостыни), 621, (жалоба 1630 г. на игум. Серафима Бельского и братию о самовольном построении церкви в Пивных горах), 726, (жалоба 1636 г. игумена м-ря Серапиона Бельского на митроп. Петра Могилу о насильствен. завладении м-рем); ч. 6, т. I, 1, I (дело 1498–1513 г. о приписке к м-рю Львом Тышкевичем 4-х данников из имения Скородного), 6, III (запись 1514–1529 г. Полозовича м-рю на данника с землею и данью грошевою и медовою), 7, IV (запись 1514–1543 г. от Ив. Немирича м-рю на человека Алексея и земли; игум. Герасим); ч. |
| Иконите разкриват реалността, която изобразяват. Една икона на Господ Иисус Христос ни разкрива някакъв аспект на Самия Христос, изображението (образът) пресъздава Първообраза. Иконите са прозорци към небесата, които не само отразяват Божията слава, но за православния християнин са и предверие към Божието Царство. Православните християни не се покланят на иконите и не им служат, а ги почитат поради отношението им към небесната реалност. Иконите се изписват в дълбоко молитвено състояние по строго определени правила (канони) най-често на храмовите стени (стенопис, фреска или мозайка) или на дъска. При класическата зографска техника за рисуване на преносими икони образите се рисуват с темпера върху суха основа (грунд) върху дъска (обикновено липова или борова), на която е поставено платно (левкас). Вж. също раздела Икони и иконопочитание. Иконография – иконопис (от гр. eikon – изображение, образ и « " graphos» – пиша, рисувам) – в изкуството устойчива традиция в изобразяването на различни лица и събития, която се основава на различни източници (Св. Писание, църковното предание, литургически песнопения) и е в съответствие с догматическото, символическото и литургическото им тълкуване. Употребява се най-общо относно рисуването на икони и стенописи; богословска наука за портретната живопис. Виж също: Одигитрия («Пътеводителка»), «Елеуса» («Умиление»), «Утоли моя печали». Иконоборчество (иконоборческа ерес) – ерес, възникнала във Византия през първата половина на VIII век и продължила почти до средата на IX век, от царуването на Лъв Исаврянин (714–741) до Михаил III и неговата майка Теодора. Иконом ия – (гр. oikonomia от oikos – дом и nomos – закон). – устройство, ръководство, план за спасение. Понятието «икономия» буквално означава «управление на домакинството» (на църковнославянски «домостроителство», на руски «домоводство»). В Новия Завет той приема смисъла на божествен план за спасение: «като ни откри тайната на волята Си по Своето благоволение, което бе отпреди положил в Себе Си (като план oikonomia), в нареждане изпълнението на времената, за да съедини всичко небесно и земно под една глава Христа» ( Ефес. 1:9–10 ). Този божествен план за управление на историята и света е поверен на хора. Например проповядването на словото от ап. Павел е икономия, поверена му от Бога ( 1Кор. 4:1 ). По-специално «управлението» или «разпоредителството» се пада на онези, които изпълняват службата на ръководители в Църквата: «което е църквата, на която аз станах служител по Божия наредба (oikonomia), мен възложена за вас» ( Кол. 1:24–25 ). Според пастирските послания икономията принадлежи на епископа «Защото епископът, като Божий разпоредник (oikonomos), трябва да е непорочен» ( Тит. 1:7 ). |
| Любовь необходима для богопознания, а любовь нераздельна: равнодушие или ненависть к людям несовместимы с любовью к Богу (I Ио., IV, 20–V, 3). Без любви нет духовного единения, а без единства христиан возможно только индивидуальное познание, поневоле бедное и ненадежное. Единый Бог познается только в единстве. Новый Завет воспевает любовь, как высочайшее совершенство (Кол., III, 14). Она есть источник бытия, единение сущего, начало всякого добра; она «никогда не перестанет» (I Кор., XIII, 8). Любовь обнимает все положительные формы жизни: знание, смирение, доброту, мир, святость, творчество. «Все у вас да будет с любовью» (I Кор., XVI, 14)… Любовь исключает зло (Рим., XIII, 10)… «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человека, что приготовил Бог любящим Его!» (I Кор., II, 9). Не есть ли «венец жизни», уготованный любящим Господа (Иак., I, 12), — Сам Бог? Молитва. В Новом Завете нет особого сборника молитв, подобного книге Псалмов. Число молитв, приведенных в Новом Завете, невелико и они большей частью кратки. Вместе с тем о молитве говорится постоянно. Самое поразительное, что говорится даже о молитве Св. Духа и Сына Божия. Ап. Павел говорит, что мы не знаем, как должно, о чем молиться, и Св. Дух по воле Божией (очевидно, Бога Отца) поддерживает нас в нашей слабости и «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим., VIII, 26–27). Молитва наша немощна; мы не знаем, что главное в молитве. И Богу угодно, чтобы Дух Св. молился с нами и вместо нас. Не в том ли главное, чтобы быть усыновленными Богу и воскреснуть духом и плотью? (Рим., VIII, 5–23)… Если бы молитва была рабским делом, Бог не мог бы молиться. Но молитва есть личное общение, обращение к Другому. Всё и все происходят от Отца; к Нему же обращается все живое, потому что жизнь от Него. Потому и Дух Жизни «воздыхает» перед Ним по Его благоволению. Дух Св. и Сын Божий не «упрашивают» Отца против Его воли: Они как бы совещаются с Ним, подобно тому, как «совещались» перед творением человека (ср. Ио., XVI, 26–27). Если нам дано молиться вместе с Сыном Божиим и Духом Святым, не восходит ли и наша молитва силою Духа к Отцу, не как рабская просьба, но как голос сердца детей Божиих, как радость о том, что Богу угодно быть нашим Отцом? Христос молился постоянно. Его молитва была, конечно, и человеческой молитвой. Молитва Христа всемогуща перед Отцом, но в то же время она проникнута абсолютным послушанием Ему. У Сына нет другой воли, кроме воли Отца. Христос есть Сын Божий и по Божеству и по человечеству ). И крест не останавливает Христа в Его послушании, хотя Он и открывает Отцу весь переживаемый Им смертельный ужас зла. Человеческая природа хотела бы, чтобы спасение совершилось без чаши смертных мук. Но Спаситель должен испить «чашу сию», претерпеть даже богооставленность. |
| Но св. отцы и учители церкви в первом месте видят иносказание. Так, св. И. Златоуст говорит, что Христос произнес эти слова не о членах тела; плоть Он нигде не осуждает, а развращенную волю, иначе Он сказал бы не о правом только глазе или правой руке, но об обоих. Правый глаз и правая рука служат здесь символом самого дорогого и полезного человеку, напр., друзей и родственников; всем подобным, по требованию Господа, мы должны пожертвовать, удалить от себя, коль скоро заметим, что оно влечет нас ко греху (И. Злат. Бес. на ев. Мф. ч. III, стр. 14–15, изд. 1887 г.). У св. Афанасия читаем: «исторгнем глаз, если он соблазняет нас, не этот чувственный: ведь и слепые любодействуют, а мысленный». Скопцы говорят, что слова Спасителя о соблазняющих руках, глазах и пр. нужно понимать буквально; но в таком случае «почему же они не отсекают рук и ног, не исторгают глаз, а отсекают или уродуют лишь половые органы? Ведь половыми органами только переводится в дело уже созревший в душе грех . Повод же ко греху, соблазн проникает в душу чрез зрение и прочии чувства. 271 Во втором месте ( Кол. 3:5 ), как видно из текста, идет речь не об оскоплении, а об умерщвлении и подавлении страстей, каковое достигается постоянным бдением над своими мыслями и желаниями и сокрушенной сердечной молитвой. «Умертвите», а не отымите или отрежьте, «земные члены ваши», говорится здесь и сразу же поясняется, что под этими членами разумеются блуд, нечистота п т. д. г) «Безбрачным и вдовам говорю: хорошо ими оставаться, как я» ( 1Кор. 7: 8 ). «Я чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился» ( 2Кор. 11:7 ). Этими словами, говорят скопцы, ап. Павел дает совет избегать супружеских сношений, так как они – дело сатаны, а лучшее средство для этого – оскопление. Но если бы апостол хотел здесь внушить мысль об оскоплении, то не стал бы говорить выше ( 1Кор. 7:2–5 ) о браке как средстве для избежания блуда, потому что какой же может быть брак у оскопившихся? Равным образом, под жалом в плоть и под ангелом сатаны нужно разуметь не супружеские сношения, а телесные болезни, которым нередко подвергался ап. Павел и которые препятствовали его прововеди, иначе как бы он мог хвалиться чистотой своей жизни и поставлять ее в пример другим ( 1Кор. 7:7 ), особенно же говорит о себе: «я буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах.., ибо когда я немощен, тогда силен» ( 2Кор. 11:9–10 ). 272 |
| Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» – греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. Стефане и св. Иакове, о Соборе Апостольском и о жизни первых христиан. Деяния св. Апостолов были написаны около 64 г. VIII. |
| Премудрость вообще не есть Божественная Ипостась, она есть жизнь, действие, откровение, «энергия» Божества, во Св. Троице поклоняемого и открывающегося твари то в Своем пребожественном единстве и единосущии, то в троичности Лиц. Причем, на основании внутритроичных отношений, Отец открывает Себя в Сыне Духом Св. Поэтому и Премудрость Божия в отношении к различенное™ Ипостасей является то как действие Сына, или прямо как Сын в творении (почему Он и называется тогда: «Божия сила и премудрость»), то как Дух Св., «Дух премудрости» (Ис. 11,2), (который и именуется посему Премудростью у некоторых церковных писателей), живущий в Церкви. А далее — в этом же смысле — Премудрость относится уже и к тем чадам своим, в которых она «оправдися» отдел своих, т. е. прежде всего к Пречистой, а далее и к первому из рожденных женою Предтече Христову, а далее к миру ангелов и человеков, прославленному творению, Г раду Божию, новому небу и земле, в них же правда живет, откровению Св. Троицы в творении, о котором Церковь поет: «вся Премудрость сотворил еси» (пс. 103,24). В Новом Завете самое важное место о Премудрости Божией имеется в речи Спасителя об Иоанне Предтече, которая заканчивается следующими словами: и оправдися, δικαιθη, Премудрость— Σοφα, отдел ее (Мф. 11,19) — и от всех чад ее (Лк. 7,35), причем выражение «премудрость» должно быть явно понято в связи с ветхозаветным учением о Премудрости, вышеизложенным . Другие случаи онтологического значения этого выражения см.Лк. 11,49 и 1 Кор. 1,24 (хотя и не бесспорные). Во всехже других случаях «премудрость», бесспорно, означает только свойство в отношении к Богу или к людям. Сюда относятся: Мф. 13,54, Мк. 6,2, Лк. 2,52, 2 Петр. 3,15, Рим. 11,33, 1 Кор. 1 ,17, 19, 20, 21, 30; Ефес. 1,8, 3,10, Кол. 1,9, 28, 2,3, 3,16, Откр. 5,12, 7,12. ЭКСКУРС III. УЧЕНИЕ О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ У СВ. АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО И ДРУГИХ ОТЦОВ ЦЕРКВИ Арианством был поднят двоякий вопрос, оно питалось из двух источников сомнений. Первый относился к учению о Св. Троице, второй к учению о Боге как Творце мира. |
| Свят. Григорий Палама. Capit. phys., theol., etc., 125, PG 150, 1209; Св. Марк Эфесский. Cap. Syllog., apud Gas W. Op. Cit., Кар. 14, S. 220; Кар. 9, S. 219; Кар. 29, S. 225: Хотя Премудрость Божия и называется и является многоразличной, но сущность Его многоразличной появляется, ибо одно — сущность Его, и другое — Премудрость; ср. Кар. 10, S. 209. 515 Свят. Григорий Палама. Theoph., PG 150, 929, 936, 941; Св. Марк Эфесский. Cap. Syllog., apud Gap W. Op. cit. Кар. 21, S. 223. 516 Византийское богословие о силах и действиях Божиих еще ожидает монографического исследования, тем более что большинство творений свят. Григория Паламы остается еще в рукописях. Общую характеристику эпохи и богословских движений см. у епископа Порфирия: Первое путешествие в афонские монастыри и скиты. Ч. II, с. 358 и далее; и его же: История Афона. Ч. III, отд. 2, с. 234 и далее; Архимандрит Модест. Св. Григорий Палама, архиепископ Солунский. Киев, 1860, сс. 58–70, 113–130; Епископ Алексий. Византийские церковные мистики XIV века. Казань, 1906 (и в собрании сочинений, том I). 1911; русское изложение в библиографической статье И. И. Соколова в «Журнале министерства народного просвещения», 1913, апрель–июль. — Восточное различение «сущности» и «энергии» было встречено резким осуждением в католическом богословии. Наиболее подробно и резко об этом говорит Петавий: Opus de theologicis dogmatibus. Ed. Thomas. Barri–Ducis, 1864.Tomus I,lib. l, capp. 12–13, 145–160; 111. 5, сарр. 273–276. 517 Свят. Афанасий Великий. Contr. arian. or. 3, nn. 62–63, PG 26, 453–457; Русский пер.: II, 446–449. 518 Преп. Максим Исповедник. Ambig., PG 91,1261–1264. 519 Свят. Афанасий Великий. Contr. arian. or. 2, п. 31: «Не ради нас получило бытие Божие Слово; напротив, мы ради Него получили бытие, и о Нем создашася всяческая (Кол. 1:16). Не по нашей немощи Он, как мощный, получил бытие от единого Отца, чтобы Им, как орудием, создать Отцу и нас. Да не будет сего! Не таково учение истины! Если бы угодно было Богу и не созидать тварей, тем не менее было Слово у Бога и в Нем был Отец. Тварям невозможно было получить бытие без Слова, потому и получили бытие Им, — что и справедливо. Поелику Слово есть собственный по естеству Сын Божией сущности, поелику Оно от Бога и в Боге, как само изрекло о сем, то созданиям невозможно было не Им получить бытие» (PG 26, 212; русский пер.: II, 302). 520 |
|
|
