| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| Ангелам во всякое время. На это нужно заметить следующее: Если праведники, за святость своей жизни удостаивавшиеся видения св. Ангелов (что служило знаком особого благоволения Божия этим праведникам), считали себя обязанными поклоняться Ангелам, то тем более мы, многогрешные люди, должны поклоняться св. Ангелам и просить их молитвенного заступничества пред Богом. Боговидения удостаивались только весьма немногие праведники ( Быт.3:8;28:12–13 : Ис.6 гл. Иез. 1 и 2 гл. Дан. 7:9–13 ; 3Цар. 22:19 ); так неужели из этого можно делать вывод, что поклоняться Богу должно только тогда, когда кто сподобится небесного видения? II. Основания из слова Божия для православного учения о почитании святых Ангелов Престол Господень окружают сонмы ангелов: Евр. 12:22 . Но вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов. Св. Ангелы суть бесплотные духи, безгрешные любвеобильные ближайшие исполнители воли Божией: Евр. 1:14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? Между ними есть такие, которые нарочито поставлены Господом для руководства душами отдельных людей,– они называются ангелами хранителями: Мф. 18:10 . Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного. Деян. 12:15 . А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его. Св. Ангелы разделяются по степеням на 9 чинов или ликов: I. Высшая степень: а) шестикрылые серафимы: Ис. 6:2 . б) многоочии херувимы: Быт. 3:24 . в) Богоносные престолы: Кол. 1:16 . II. Средняя степень. а) Господство: Кол. 1:16 . б) Силы: 1Пет. 3:22 . в) Власти. III. Низшая степень. а) Начало: Кол. 1:16 . б) Архангелы: 1Фес. 4:16 . в) Ангелы: 1Пет. 3:22 . Ангелы служат спасению людей: Евр. 1: 14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? Лк. 15:10 . Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. |
| А. Сыну принадлежит большая, чем слуге, слава (3,1–6) Б. Увещание не уподобляться тем, которые из-за неверия обречены были блуждать в пустыне (3,7 4,13) III. Христос выше Аарона (4,14 7,28) А. Христос истинный Первосвященник (4,14 5,11) Б. Увещания быть духовно зрелыми (5,12 6,12) В. Священник навек по клятве Божией (6,13–20) Г. Священник навек по чину Мелхиседека (гл. 7) IV. Первосвященническое служение Христа (8,1 10,18) А. Лучший завет (гл. 8) Б. Лучшая скиния (9,1–10) В. Лучшая жертва, очищающая совесть (9,11–28) Г. Жертва Христа однажды и навсегда (10,1–18) V. Призыв укрепляться в вере (10,19 12,29) А. Лучший завет дает лучшие обетования (10,19–39) Б. Герои веры (гл. 11) В. Истинные дети Божий (12,1–17) Г. Небесный Иерусалим (12,18–29) VI. Заключение (гл. 13) А. Заключительные увещания (13,1–19) Б. Благословения и приветствия (13,20–25) Глава 1 1:1–4 Пролог освещает два временных периода, в которые Бог говорил к Своему народу: «издревле» (ст. 1) и «в последние дни» (ст. 2). Пришествие Сына отмечает настоящее время как «последние дни» периода спасения, обещанного через пророков ( Иер. 23,20 ; Ос. 3,5 ; Мих. 4,1 ; ср. 1Кор. 10,11 ). 1 Бог... говоривший. Основополагающая тема послания (2,2.3; 4,12; 6,5; 11,3; 12,25). многократно. Повторяющийся характер пророческого откровения свидетельствует о его несовершенстве, так же, как повторяющееся жертвоприношение животных свидетельствует о недостаточности самой жертвы (10,1). многообразно. Т.е. в видениях, снах и т.д. 1 в Сыне. Это откровение полнее и совершеннее того, что было дано через пророков. Моисей, величайший пророк, был всего лишь слугой в доме Отца, тогда как Христос является Сыном Отчим «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (ст. 3). Сын говорит так же, как говорили пророки, но то, что Он говорит, является полным, абсолютным и окончательным откровением Божиим. наследником всего. Величие Христа явственно откроется в конце человеческой истории, поскольку «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1,16 ). Он Первородный (ст. 6), Он Тот, к Чьим ногам будут положены все враги Его (ст. 13). Поскольку Бог принимает нас через Христа и усыновляет, мы также наследники (сонаследники со Христом). См. ст. 14; 6,12.17; Рим. 8,14–17 ; Гал. 4,6.7 . |
| Даруй нам, Господи, хотя бы немного от Твоей пламенной любви, дабы мы вкусили её и пробудились от окамененного нечувствия и сна смерти! Сподоби, чтобы мы хоть в малой мере вострепетали пред поразительными судами Твоими и не замедляли на путях заблуждений! Излей в наши души хоть каплю сей Твоей любви, столь могущественной, что она превращает ад в рай! Ей, Господи! скоро возжги сей огонь на земле, низвести который Ты пришёл, и о котором Ты так желал, чтобы он возгорелся (Лк. 12, 49), чтобы царство Твоей любви пребывало во веки и чтобы мы были в нём, в единении сердец, душ, дел и слов, одним духом (1 Кор. 12, 13) с Богом Отцом, и Сыном, и Святым Духом, Единосущною Троицею, восхваляемой во веки! Аминь. III О любви к ближнему 7. Из любви Божией мы черпаем истинную любовь к братьям (1 Ин. 3, 14; 16; 1 Ин. 4, 21), больше того – любовь ко всем людям. Как то (любовь к Богу), так и другое (любовь к ближнему) ни в какой мере не является делом, которому можно научить или научиться или которое человек может осуществить сам. Обе сии любви есть плод и свойство нового рождения от Бога (Ин. 3, 7), коим мы избавляемся от власти тьмы и вводимся в Царство возлюбленного Сына Его (Кол. 1, 13), всё более и более проникаясь и исполняясь блаженными сладчайшими силами любви, исходящими из сердца Божия. 8. В ветхом рождении также есть некая любовь: женская нежность, сердечная ласковость, естественная любезность в отношении тех, кто нам нравится и кому (как мы замечаем) нравимся мы, и тому подобное. Но падшесть нашей природы и самость вклиниваются всюду, и, при всей видимости любви, человек по сути остаётся чадом гнева (Еф. 2, 3), не любящим на самом деле ничего, как только самого себя, а Бога и ближнего – лишь в связи с самим собою. 9. Отсюда происходят постоянная немирность и беспокойство, досада, недоверие, зависть, ревность и тысячи других горьких чувств, смущающих и разоряющих бедную душу, когда то одно, то другое идёт не так, как это хотелось бы её своеволию и превозносящемуся уму. Люди, находящиеся в таком состоянии, могут наиторжественнейшим образом заключать между собой мир, образовывать союзы, клясться в вечной дружбе и прочее, но всё это будет не более чем строительство воздушных замков. Если человек не рождён от любви, то он не может любить, как должно. От высокомерия всегда происходит раздор (Притч. 13, 10). |
| О законе же вообще говорит он потому, что по понятием иудеев быть в обрезании значило почти то же самое, что и быть в законе; поэтому и слова закон и обрезание он часто заменяет одно другим ( Рим.3:28 сравни со ст. 30; Гал.5:2 – со ст. 4; Рим.4:2 – со ст. 6 и 9). Вместе с обрезанием он отвергает и другие обряды и предания, в соблюдении которых иудеи полагали свое отличие и преимущество пред язычниками ( Гал.6:12–13 ), каковы, например, наблюдение дней и месяцев, времен и лет ( Гал.4:10 ); заповеди – того не касаться, другого не вкушать, третьего не осязать ( Кол.2:21 ). Такие дела были предписаны законом как части, относящиеся к полноте религии предуготовительной, не имели сами по себе нравственной силы и значения, так что св. Апостол Павел называет их тению грядущих ( Кол.2:17 ; Евр.10:1 ), и стихиями мира немощными и худыми ( Кол.2:20 ; Гал.4:9 ). Но говоря о законе нравственном, св. Апостол Павел не отвергает в нем силы оправдывающей, а только переносит ее от слышателей на исполнителей – творцов закона ( Рим.2:13 ). И св. Апостол Иаков всажденное слово христианского учения называет спасительным не в слышании, а в делании ( Иак.1:21 ). Если же св. Апостол Павел утверждает, что «от дел закона не оправдится всяка плоть» ( Рим.3:20 ), то это должно разуметь о делах закона, вне веры 10 , – так как он же сам в послании своем к Галатам, призвал их от ига работы к свободе христианской, – возвращает к тому же закону, который исполняется во едином словеси, «во еже возлюбиши ближнего твоего, якоже себя» ( Гал.5:14 ). Итак, учение Апостола Павла о упразднении дел закона, касаясь только ветхозаветных обрядов, нимало не благоприятствует учению протестантов – об оправдании одною только верою, без добрых дел, следовательно, не уничтожает и влияния сих последних на веру: как плоды ее, они таят в себе начатки новой, обильной для нее жатвы; обеспечивают за нею победы над врагами нашего спасения, – и таким образом усиливают ее живость. «Начало жизни – есть вера, – говорит св. Игнатий Богоносец , – совершенство же – любовь: когда сии две соединяются во едино, – делают человека Божия» 11 . «Да трезвимся убо, оболкшеся в броню веры и любве» ( 1Фес.5:8 ), чтобы и другие, видя наши добрые дела, прославляли Отца нашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). Архимандрит Герасим С. Петербург 22 июля 1859 года 1 Кальвинисты: in Calhichism. Hiedelb. quaest. 70. и Лютеране: in confess. August. art. 20 2 III кн. «Кам. веры», Явор. стр. 398. Патр. гр. член 9 стр. 21; и член 14 стр. 27 и 28. Отд. I. кн. 8. 10 То есть о таких делах, которые совершаются согласно с законом, вменяя это себе в собственную оправдательную пред Богом заслугу; тогда как по вере совершают добрые дела так, что в сем самом восприемлют, как дар, Божию правду, каков сам Христос. Читать далее Источник: Герасим, архим. Об отношении между верою и добрыми делами//Странник. 1860. Август. С. 75-82. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Апостол Тит Апостол Варнава Апостол Сила (Силуан) Апостол первомуч. Стефан Апостол Филипп (из числа Семи) Апостол Аполлос Акила, Прискилла Деян. Гамалиил (М.п. С. 56) Симон Волхв (М.п. С. 58) Клавдий кесарь Деян. 11 :28 Ветхозаветные праведники: Аарон Авраам Давид Иов Илия Мелхиседек Моисей Соломон 3. Даты Ок. 50 г. – Апостольский собор Конец 40 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Начало 50 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Середина – Вторая половина 50–х гг. – III миссионерское путешествие апостола Павла Начало – первая половина 60 – х гг. – Узы апостола Павла и путешествие в Рим. Середина 60 – х гг. –мученическая смерть апостолов Петра и Павла 70 г. – Разрушение Иерусалимского храма Стихи из апостольских посланий для узнавания на зачете(практически все из Методического пособия) Иак.: 1) 2:14 – 20; 2) 3:13 – 18; 3) 4:4 – 10; 4) 5:14 – 16. 1 Петр.: 1) 1:7 – 10; 2) 3:1 – 7; 3) 3:17 – 19; 4) 5:5. 2 Петр.: 1) 2:16 – 18; 2) 3:8 – 10. 1 Ин.: 1) 2:9 – 11; 2) 2:18 – 23; 3) 4:1 – 3; 4) 4:7 – 10; 5) 4:16. Иуд.: 1) 9 – 15 ст.; 2) 17 – 19 ст. Рим.: 1) 1:16 – 18; 2) 3:21 – 22; 3) 5:12 – 14; 4) 6:4; 5) 7:21 – 25 6) 8:9 – 16; 7) 11:16 – 18; 8) 14:14 – 17. 1 Кор.: 1) 3:10 – 15; 2) 6:12 – 19; 3) 7:8 – 16; 4) 7:25 – 31; 5) 9:19 – 23; 6) 10:14 – 23; 7) 11:23 – 32; 8) 13:4 – 13. 2 Кор.: 1) 3:6 – 17; 2) 4:7 – 12; 3) 8:1 – 9; 4) 11:22 – 30. Гал.: 1) 1:15 – 17; 2) 2:19 – 21; 3) 3:13 – 14; 4) 5:22 – 6:2. Ефес.: 1) 1:10; 2) 1:22 – 23; 3) 2:14 – 16; 4) 4:4 – 6; 5) 5:23; 6) 5:25 – 27; 7) 6:12. Флп.: 1) 1:29; 2) 2:9; 3) 3:4 – 7; 4) 3:20 – 21; 5) 4:12 – 13. Кол.: 1) 1:15 – 22; 2) 2:9 – 10; 3) 3:8 – 11. 1 Фес.: 1) 2:14 – 16; 2) 4:13 – 18; 3) 5:1 – 3; 4) 5:16 – 23:2. Фес.: 1) 2:15 – 17; 2) 3:6 – 10. 1 Тим. :1) 2:1 – 7; 2) 3:1 – 7; 3) 3:14 – 16; 4) для различения: 1Тим 4:11 – 16 и 2Тим. 1:6 – 8 . 2 Тим.: 1) 3:1 – 5; 2) 3:14 – 17; 3) 4:6 – 8. Тит.: 1) 2:11 – 14; 2) 3:3 – 7; 3) для различения: Тит. 1:5 – 9 и 1Пет 5:1 – 8 . Евр.: 1) 2:11 – 18; 2) 5:1 – 10; 3) 6:13 – 20; 4) 7:26 – 28; 5) 9:1 – 8; 6) 10:19 – 23; 7) 11:1 – 6; 8) 11:32 – 40; 9) 13:7 – 14. |
| Еф. 4: 5 . Один Господь, одна вера, одно крещение. 6. Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас. Кол. 1 : 18 . И Он есть глава тела Церкви; Он начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство. Все эти свойства составляют особенность единой истинной православной Церкви. Посему справедливо говорится: «кому Церковь не мать, тому Бог Не отец», а ибо от кого же узнает дитя всю истину об отце, если об этом ему не расскажет мать? III. Для миссионерской полемики с сектантами о Церкви Христовой Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование. Мф. 18:19 . Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; 20. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. 1 Петр. 2: 5. И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом. 6. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис. 28:16 ). 7 .Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла ( 1Пет.2:7 ), камень претыкания и камень соблазна, 8. О который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены 2 Пс. 138 : 7 . Куда пойду от духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? 8. Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. 9 .Возьму ли крылья зари, и переселюсь на край моря; 10 .и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. 11 .Скажу ли: может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью,– 12 . но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день; как тьма, так и свет. Примеч. На основании сих вышеприведенных текстов свящ. Писания сектанты утверждают: а) что Церковь могут составлять два – три верующих, собравшись во имя Иисуса Христа, б) и что их сектантские общины и собрания составляют будто бы истинную Церковь , в которой необходима лишь одна вера во Христа (без священноначалия и таинств). |
| Мы полагаем, что служба эта была обычной, ибо если бы она совершалась только по отдельным случаям, Типикон (который в принципе указывает лишь на то, что является особым и исключительным), обозначил бы дни, в которые она совершалась. Пять молитв этой службы 33 отличаются большой сжатостью и простотой; они гораздо ближе к духу Ветхого Завета, нежели к духу Нового; если каждая молитва заканчивается прославлением Троицы, внутри молитв не появляется никакого намека на Христа. Это отсутствие темы Христа, за некоторым исключением, является довольно общим феноменом во всех молитвах суточного круга Евхология. Нам незнакомы диаконские ектении, предшествующие этим молитвам; вероятно, ектения «мира» (та, которая предшествует 1-му антифону в Литургии наших дней) предшествовала также 1-ой молитве; малая ектения («паки и паки») могла быть введением ко 2-ой и 3-ей молитвам; ектения «ангела мира» должна была предшествовать 4-ой молитве, 5-ая следовала за призывом диакона преклонить голову 34 . После этой молитвы диакон отсылал верующих, произнося: «С миром изыдем». Часто в Святой Софии за службами следовало длинное чтение или поэтическая композиция; тогда диакон, вместо отсылания, требовал внимания возгласом « Σοφα» (Премудрость). 2 . Третий Час Нигде в Типиконе не упоминается о Часах III, VI и IX 35 . Тем более нам незнакомы антифоны этих трех Часов. Молитвы этих Часов имеют ту же продолжительность и тот же стиль, что и молитвы Полунощной службы; они еще более сжаты, но содержат ссылки на Новый Завет . Молитвы 1-го и 2-го антифона III Часа 36 напоминают о нисхождении Святого Духа на Апостолов, собравшихся в этот самый час; в 3-ей молитве говорится о заступничестве и о молениях, возносимых к Богу, то, что больше подходило бы, если бы эта молитва сопровождала подробную ектению. 3 . Шестой Час Та же схема, как у предыдущих служб и тот же стиль молитв 37 . 1-ая молитва передает идею Кол. 2,14 ; «хирографон» наших долгов, пригвожденный ко Кресту вместе со Христом. 2-ая молитва напоминает о молитве Главы Апостолов в 6-ой час (Деяния Ап. 10,9), что является примером для верующих. Остальные три молитвы подчеркивают величие престола Божия и сияние обители Божией; да склонится Бог с высоты Своей обители, дабы смотреть на нас; быть может, эти мысли внушены блеском этого часа дня: полдень. |
| «Построил в Иудее крепкие города…», κοδμησε – означает не только «построение вновь», но также перестройку и отделку крепостей и крепостных укреплений. – «Крепость в Иерихоне…», т χρωμα т ν εριχ, – следовательно, не сам Иерихон (как представляет Иосиф). Страбон – XVI, р. 763 – упоминает о двух состоявших при Иерихоне крепостях – Taurus и Thrax, которые разрушил Помпей. – «Еммаум» – см. к III:40. – «Вефорон…» – см. к III:16. – «Вефиль…», часто встречающийся в Ветх. Зав., в 12 милях севернее Иерусалима, нынешний Beitin. – «Фамнафа в Фарафоне…» – Θαμναθ Φαραθωνι – слав.: в «Фемнафе и Фарафоне…» Есть несколько опорных разночтений данного места. В некоторых текстах читается Φαραθν, у Иос. Фл. – Φαραθ, при этом оба названия разъединяются также союзом «и» (как удержано и в славянском тексте): Θαμνοθ και Φαραθ. В Θαμνοθ звучит евр. ... или ... ( Hab XV:57, XIX:43 и друг.) и Φαραθν ... Cyд XII:5 . – Городов с именем Thimna в Библии три: 1) в горах Иудейских, Hab XV:57 , – местоположение его еще не определено; 2) в колене Дановом, Hab XV:10, XIX:3 ; Cyд XIV:1 и д. – нынешняя Tibneh, 4–5 часов пути западнее от Ain-Shems; 3) в колене Ефремовом, с прибавлением наименования ..., Hab XIX:50, XXIV:30 ; Cyд II:9 – нынешний Tibneh, в 7 час. пути севернее от Иерусалима, и в 2 часах – западнее от Dschildschilia; этот последний здесь не идет в счет, так как едва ли принадлежал к Иудее. – Фарафон соответствует или селению Ferata – в 2 1/2 час. западнее или юго-западнее от Nablus, или селению Faraun – в 6 час. западнее Nablus. Ferata отстоит от Thimnath-Serah в 3 милях, от Thimna в кол. Дановом в 4 1/4; Faraun от первого в 4 1/4, от второго – в 8 милях (по прямой линии по карте). Если Φαραθν тождествен с одним из этих пунктов, то это слово очевидно не должно являться прибавлением к Θαμναθ, для различения последней от другой одноименной с нею, но должно иметь свое самостоятельное значение, соединяясь с предшествующим, согласно разночтению, – союзом «и». Не в пользу такого представления дела будет только то, что этот Φαραθν лежал без сомнения в Самарии, а не в Иудее. Но если различать Φαραθν от Ferata и Faraun, то он может быть также и приложением к Θαμναθ. – Τεφν ( Τεφ – по некоторым кодексам), по мнению некоторых – к западу от Хеврона расположенное местечко Teffuh (древний ..., Hab XV: 53 ), где доныне между домами можно видеть большие части стен старинной крепости. Но есть и еще два других Tappuah, которые могли нуждаться в укреплении, один – в Сефеле ( Hab XV:34, XII:17 ), и последний (третий) – на запад от Nablus ( Hab XVI:8, XVII:7 ), который, однако, принадлежал, вероятно, уже к Самарии, и здесь, следоват., едва ли должен идти в счет. |
| Слов «Творца ... видимой и невидимой (твари)», имеющихся в редакции β, в α нет. По мнению Наттап’а, речь идет об очевидной интерполяции, ибо хотя слово «Творец» и употребляется Иустином в его сочинениях, см. выше, а само словосочетание восходит к Кол.1:16 , в целом это выражение появляется в символе лишь с IV века, да оно и не кажется в исповедании Иустина необходимым. Сделаем небольшое отступление. Что могло бы быть здесь вместо «Творца видимых и невидимых»? Пример этому находим в других мученичествах ( Муч. Аполлония , 2 греч.; Acta Cypriani , 1; и т.д.): «Сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них». Архаичная формулировка, которой хорошо соответствуют акты Пиония ( Mart. Pionii 8 и др.), но она не находится ни в одном из известных ни западных, ни восточных символов веры , в то время как в ВЗ она встречается и в канонических, и второканонических книгах [ Исх.20:11 ; Пс.145: 6 (LXX); Неем.9:6 ( 2Ездр.19:6 LXX); Иудифь.9:12 ]. В НЗ – Деян.4:24; 14:15; 17:24 и Откр.5,13; 10:6; 14:7 639 . Эта формулировка, связывающая Св. Писание с актами мученичества, очень редка, но имеется у Иринея , ПЕ 1, 10, 1; II, 1, 1; III, 4, 2; 12, 5. Вернемся к «Мученичеству Иустина». Второй член, вводимый союзом «и», звучит так: «...и Отрока Божия Иисуса Христа, о Котором предсказано было пророками, что Он придет к роду человеческому глашатаем спасения и наставником добрых учений». Как и в восточных исповеданиях, слову «Господь», «Господин» (ср. Диал . 32, 3; 33, 2; 34, 2; 61, 1 и др.) Иустин придает мессианское значение (ср. Диал . 33, 3 и др.). Правда, это слово есть только в редакции β (и только в одной лишь рукописи V, так что не исключена интерполяция). Более удивляет надежное чтение «Отрок» (πας). Это архаичное выражение Иустин не употребляет ни в одном из своих сочинений, хотя оно и не было ему неизвестно, ибо в Диал . 88, 1 есть παιδον среди мессианских названий Христа согласно Ис.53 . Hamman с некоторым колебанием переводит не «Отрок», а «служитель», хотя далее в «Мученичестве» читаем: «...Которого я только что назвал Сыном Божиим». О значении слова «Отрок» см. литературу, указанную ниже, и сноска 660. |
|
|
