| Заповеди не нужны для того, кто и без того любит всем сердцем и всем разумением, но они нужны для тех, у кого сердце не зажжено любовью Божьей, принесенной в мир Христом и Духом. Сын Божий становится человеком не для того, чтобы оставаться одному в Своем величии и Своем подвиге: Он становится Первым или Первенцом для всего человеческого рода. Первенство принадлежит Христу из вечности: Он первый произошел от Отца, когда не было еще ни твари, ни времени, ибо все создано через Него и все обращено к Нему, «Он есть прежде всего и все Им стоит» (Кол., I, 15–17). Сын Божий есть ипостасная Премудрость Божия, Логос Отца, поэтому вся вселенная из Него и к Нему; в Нем Божественное, разумное средоточие вселенной… В то же время ап. Павел учит, что Бог Отец, «кого предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был Первородным между многими братьями» (Рим., VIII, 29). Христос, Сын Божий, есть «Глава Церкви, Начатой, Первенец из мертвых, дабы Ему во всем иметь первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота и чтобы посредством Его примирить с Собою все» (Кол., I, 18–20). Христос стал Новым Адамом. Если все человечество было отравлено грехом в грехопадении ветхого Адама, то «тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих… Правдою одного всем человекам оправдание к жизни…» (Рим., V, 15, 18)… Бог не может не быть полнотой бытия, поэтому в Сыне Божием открывается через Его человечество бесконечные возможности жизни для всех возрожденных в Нем. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем» (Кол., II, 9–10). Тот, в ком пребывает Христос и Его неизреченная любовь, «исполняется всею полнотою Божией» (Еф., III, 14–21). «Дар Божий жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим., VI, 23). «Кто во Христе, тот новая тварь. Древнее прошло, теперь все новое! Все же от Бога Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (II Кор., III,18)… Полнота, вечная жизнь, новое бытие во Христе — эти три идеи постоянно повторяются ап. |
| 1967. III. Р. 7. 138 Проф. Илья Цоневский, проф. Т. Събев. Четвертое общее собрание ВСЦ в Упсале//Духовная культура. София, 1969. 5–6. С. 33. 139 Migne. PL. Т. 50. Col. 666. 140 Житие и писания старца Паисия Величковского. М., 1892, С. 197. 141 Архиеп. Серафим. Знаменательный юбилей Крещения Руси//Святая Русь. 28.VII.1938. С. 2, кол. 1. 142 Цит. по: Прот. Г. Разумовский . Амстердам и Православие//ЖМП. 1949. 5. С. 61. 143 Там же. С. 62. 144 Правила св. Православной Церкви с толкованиями. Т. 1.С. 131–132. 145 Цит. по: А. П. Лебедев . История разделения церквей в IX, X и XI веках. СПб., 1905. С. 47. 146 ЖМП. 1967. 11. С. 68. 147 ЖМП. 1967. 10. С. 65. 148 ЖМП. 1976. 4. С. 12. 149 ЖМП. 1976. 4. С. 12, кол. 1 — 11. 150 Canvas. 1.8.1983. Р. 1, 8 — ср.: ЖМП. 1983. 9. С. 54. 151 Таков грамматический смысл употребленного греческого слова μενουν, имеющего смысл утвердительного ответа (см.: A. Bailly. Dictionnaire grec-francais. Paris, 1910. P. 1251). 152 The New English Bible. Oxford, 1962. P. 148. 153 Irenikon. 1977. N 2. P. 204. 154 ОТ. 1984.10.2. 593. С. 4, кол. 3. 155 Contacts. 1964. N 45. P. 12. Это не помешало, однако, генеральному секретарю ВСЦ Филиппу Поттеру назвать на VI ассамблее в Ванкувере «ересью» православное учение об «авторитете и учительной власти в Церкви». 156 Церковный вестник. 1968. 26. С. 9. 157 Irenikon. 1975. 2. Р. 276. 158 Духовная культура. 1948. 5. С. 4. 159 Okumenische Rundschau. 1973. Hf. 3. S. 392–393. 160 Комментарий Московского Митрополита Филарета к творениям св. Григория Синаита //Вестник Русского западно-европейского Патриаршего Экзархата. 1957. 27. С. 167. 161 Okumenische Rundschau. 1973. Hf. 3. S- 297. 162 Св. Иоанн Златоуст. Творения. СПб., 1900. Т. VI. Кн. I. С. 445. 163 Migne, PG. Т. 89. Col. 39. 164 Блаж. Феофилакт. Благовестник. СПб., б. г. С. 721–722. 165 Св. Симеон Новый Богослов. Слова. М., 1892. Вып. 1. С. 383–386. 166 Проф. Мегас Фарандас в своей статье о VI ассамблее ВСЦ в Ванкувере «Православные не должны уподобляться хамелеонам» (ОТ. |
| В этом тесном единении с Богом открываются и перспективы будущих судеб человека и человечества. И Барт , и Швейцер подчеркивают, что Апостолу была чужда идея обóжения человека. Последний видит в этом даже характерную не–эллинистичность Апостольской мистики. Апостол настаивает на сыновстве людей Богу, на «сонаследничестве со Христом», на «Духе усыновления», — все это, как плоды искупления от клятвы закона (Рим. VIII, 14–18; Гал. IV, 5–7). И пусть слово «обóжение» не сказано; (сказано оно будет христианскими писателями позже, уже в III–IV вв.), но вывести мысль об этом нетрудно из некоторых мест посланий. В Христе обитает вся полнота Божества телесно (Кол. II, 9) и потому и мы имеем полноту в Нем, Который есть глава (II, 10). Тело Христово — церковь (Ефес. I, 23) и «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. X, 17). И во Христе уже не ветхое, а новое человечество (Ефес. II, 15). Тело есть храм Духа; Дух Святый есть залог нашего наследия (Ефес. I, 14), мы же сонаследники прославленному Христу в царствии Божием. Если сравнить это с учением других книг Нового Завета об усыновлении (Иоан. I, 12), богоуподоблении (1 Иоан. III, 2), «вечери Агнца» (Откров. XIX, 9; 17) и «причастии Божеского естества» (2 Петр. I, 4), — то все это только подтверждает мысль Апостола язычников, и дает твердые основания будущим писателям церкви для богословствования об обóжении. В конечной судьбе человека ап. Павел различает смерть физическую (Рим. V, 12; VI, 21–23; 2 Кор. I, 9–10) от смерти духовной, смерти от греха (Рим. VII, 10; VIII, 6) и от смерти вечной, как окончательного разделения с Богом (2 Кор. II, 15–16). Отсюда, после физического конца человека на земле перед ним открывается либо «гнев Божий в день гнева» (Рим, II, 5) и погибель (2 Кор. IV, 3), либо надежда на вечное блаженство, т. е. на прославленное состояние воскресшего человека (Рим. VIII, 18; 2 Кор. IV, 17) и преображение от Господня Духа (2 Кор. III, 18). Апостол учит и о будущем прославленном состоянии твари (Рим. VIII, 18–23), о восстановлении ее и возглавлении Христом ((Ефес. I, 10; Кол. I, 13–20; 1 Кор. III, 22–23) об ее αναχεφαλαιωσις, когда будет Бог «всяческая во всем» (I Кор. XV, 28). Эта тема найдет свое преломление в патристике, либо в форме «апокатастазиса» (Оригена, или несколько иначе св. Григория Нисского) либо в «рекапитуляции» св. Иринея Лионского, либо в общей всем отцам Востока идее «теозиса» человека. МУЖИ АПОСТОЛЬСКИЕ |
| II. Место и время Вероятно, что писано сие послание от Павла в Македонии, около 69 года, по Рождестве Христове. III. Случай 1) Погрешностей в Церкви Критской исправление и учреждение пресвитеров, от Тита произвестись долженствующее Тит.1:5 , и проч. – а) Лжеучители, между Критянами живущие и их повреждающие ( Тит.1:10–13; 3:9–11 ). – 3) Желание Тита в Никополе видеть и самолично дать ему наставление о разных делах. Тит.3:12 . IV. Разделение Сие послание имеет две части, из коих: В 1-й рассуждает он о учителях. Тит.1 . Во 2-й о слушателях, кои к благочестию возбуждаются, с прибавлением притом разных рассуждений. Тит.2; 3 . V. Места особливого примечания достойные Тит.1:2,6–9,16; 2:2,4–7,9,14; 3:1–8,14 . § 30. О Послании святого апостола Павла к Филимону I. Лицо, к коему Павел писал Оное есть Филимон ( Флм.1 ), которое имя по началу своему есть греческое, и значит любезного, или возлюбленного. Сей Филимон без сомнения был гражданин колосский: ибо апостол Павел Послание к колоссаям посылал с тем же самым Онисимом, с которым послал к Филимону. Из Кол.4:9 видеть можно, что Онисим был родом из Колосса; а как рабы в то время был я из рода самих господ ( Флм.16 ); то вероятно, что отечество Филимоново было одно с Онисимовым; да и в Флм.2 к Филимону, целует Архиппа, жившего в Колоссе ( Кол.4:17 ). Он именуется также от Павла в Флм.1 споспешником, из коего наименования заключить должно, что Филимон был из числа церковных служителей, или старейшин, но Апфия, о коей упоминает Павел в Флм.2 , жена ли была Филимонова, то совсем не известно, и из того, думаю, утвердить не можно, что она наперед упоминается Архиппа; а что Филимон был богат и щедр, то видеть можно из Флм.2,7 . II. Время Послание писано Павлом в Риме, во узах ( Флм.1,9,10,13,23 ) первых: ибо обнадеживает прийти ( Флм.22 ) в тоже время, в которое и к Колоссаям, и потому в 67-е лето по Рождестве Христовом. III. Случай Онисим, по учинении воровства, из дому Филимонова бежал, пришел в Рим, и чрез Павла во узах был обращен ( Флм.10 ); когда же Павел узнал причину побега его, то велел ему возвратиться к господину, и дабы удобнее он мог с ним примириться, написал сие послание просительное, в коем ничего такого не упустил, чтобы ко истребованию прощения рабу, убежавшему и изменившему, могло быть надобным. |
| III.1.a. Более того, эта тайна не является абстрактной и неосязаемой, но она есть прежде всего Сам Христос и, следовательно, Боговоплощение ( Рим.11:25 ; 1Кор.2:7 ; Еф.3:3,4,9 ; Кол.1:26–27;2:2;3:3 ). Это именно то значение слова μυστριον, которое будет доминировать в раннехристианской литературе. В таком смысле μυστριον становится даже эпитетом Христа (так в Acta Philippi 11. 9 (IV век): «Ты μυστριον, которое пребывает в молчании») или Троицы (Ps.–Clemens Romanus. Recognitiones 6. 9, 3: «Крещены призыванием тройного Таинства»). III.l.a´. Описанная связь с Воплощением приводит к тому, что апокрифические тексты начинают говорить о подобной же тайне и в отношении Девы Марии. Так, Transitus Mariae R l упоминает «славную и удивительную тайну Ее Успения». III.l.b. Замысел спасения и Боговоплощения, однако, предвозвещен уже в таинственных образах Ветхого Завета, получивших ясное объяснение с пришествием Христа (ср. выше, пункты I.2.a,b настоящего раздела). Такой смысл μυστριον приобретает у христианских авторов начиная со II века (Irenaeus. De haeresibus 4. 20. l0; Clemens Alexandrinus. Stromata 5. l4, 90, 3; Origenes. Commentarii in Evangelium Joannis l. 6. 3; Acta Thomae 59. 2). III.2. Последняя книга Нового Завета – Откровение – в трех из четырех случаев ( Откр.1:20;17:5;17:7 ) употребляет слово μυστριον в знакомом еще античности и Септуагинте значении «тайный смысл, загадка», соотнося его, однако, со значением «тайный замысел Бога» ( Откр.10:7 ; ср. Acta Andreae 54.2). Ср. «тайну Писаний» в Ps.-Clemens Romanus. Homilae 2. 40, 4; 3. 4, l и «тайну недели» в Ibid. l7. l0, l. III.3. Наконец, в Еф.5:32 слово μυστριον приобретает еще один, довольно загадочный смысл – тайна-таинство союза Христа и Церкви. Учитывая стоящее при нем добавление μγα (ср. пункт I.l.a настоящего раздела; тут невольно вспоминаются священные браки, изображаемые в античных мистериях), можно предположить, что апостол считает эту тайну более важной, чем прочие. И хотя ап. Павел специально уточняет, что слова о тайне-таинстве относятся именно ко Христу и Церкви, в дальнейшем их часто прилагали и к плотскому браку супругов (так уже у сщмч. Мефодия Олимпийского : Convivium 3. l), что нашло свое отражение и в позднейшем чинопоследовании таинства Брака. |
| Мф. 19: 8; Мк. 10: 5). Заповеди Нового Завета плотскую жизнь устраняют: поэтому новое «обрезание» - это «совлечение греховного тела плоти» (Кол. 2: 11), продолжающееся до тех пор, пока не восторжествует ясное сознание того, что человек «умер», как субъект естественных отношений больше не существует, и его жизнь «сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3: 3). Для апостола Павла важна идея способности человека к становлению. Он сам пережил свое обращение как закономерный итог первого периода жизни (Гал. 1: 15). Бесконечен Бог, неисчерпаем источник небесного света, но человек, и тем более плоть - конечны. В связи с этим не может быть сомнений в преодолимости греха, если сделалось возможным расторжение тождества личности с ее греховным содержанием. Но полное преодоление должно совпасть с окончательной смертью «внешнего человека». Не существует противоречия между утверждением: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3: 27) и метафорой родовых мук, испытываемых апостолом, «доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4: 19). Именно это «доколе» мы встречаем в послании к Евреям: «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4: 9). И вся павлинистская христология звучит как предостережение. Совершив жертву, Иисус теперь грядет в мир в качестве Судии (Евр. 9: 28; 10: 13, 27). Без святости «никто не увидит Господа» (Евр. 12: 14), то есть не увидит незримого света, потому что «огнь поядающий» должны будут увидеть все (сравн. 2 Фес. 1: 8-9). Бог еще собирается «поколебать» небо и землю, чтобы основать «царство непоколебимое» (Евр. 12: 28), и в преддверии суда Павел призывает страшиться Бога, как огня (Евр. 12: 29), «со страхом и трепетом совершая свое спасение» (Флп. 2: 12). Но как в Ветхом Завете свойства «огня» и «света» принадлежат единой деятельности Бога, так и в Новом Завете «огонь» светит через тело Христа, и он же таится в «скудельных сосудах» апостолов. Единственный способ сохраниться и спастись во время приближающегося космического пожара состоит в том, чтобы иметь и возгревать в себе частицу «огня» . Здесь открывается то, что Павел называет своей «тайной» (μυστριον; см. напр. Рим. 14: 24; 1 Кор. 15: 51; Еф. 1: 9) - намерение Бога вселиться в человечество, чтобы посредством Церкви сделаться видимым для ангелов (Еф. 3: 10; сравн. 1 Тим. 3: 16) и все наполнить Своим присутствием (1 Кор. 15: 28). Такова, согласно Павлу, цель создания мира и человека - она позднее будет названа в христианской традиции «обожением» (θωσις). В науке исследование данного понятия преимущественно развернулось в ХХ веке; причем некоторые маститые западные теологи (А. Швейцер, К. Барт) отрицали его наличие в посланиях Павла даже по смыслу. Мы, однако, согласимся с возражением архм. Киприана (Керна), что идея обожения выводится из текстов посланий, и собственно из них была выведена богословами III - IV в. . |
| И Господь не восхотел оставить падшего человека на безвозвратную погибель, в жертву вечной смерти и злу. Он определил избавить его от осуждения, — спасти его. Совокупность благодатных действий Бога, как Спасителя людей от греха, проклятия и смерти, называется божественным домостроительством (οικονομα, в ц.-слав. Библии — смотрение, напр. Еф 3, 2, 9; Кол 1, 25) человеческого спасения. II. Cyщhocmь великой тайны домостроительства, насколько она открыта нам, состоит в следующем. Бог от вечности благоволил избрать чрезвычайное средство к спасению падшего человека через единородного Сына Своего и животворящего Духа Святаго. Обетование ο спасении Он благоволил дать людям тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей и в течении веков приготовлял их к принятию Искупителя и свободному усвоению плодов искупления. Егда прииде кончина лета, единородный Сын Божий, по воле Отца, благоволил нас ради и нашего ради спасения воплотиться от Духа Свята и Марии Девы, вочеловечиться и совершить дело искупления рода человеческого. Дух Святый, ниспосланный от Бога Отца искупленным по заслугам Сына Божия, силою Своей благодати прилагает и усвояет людям спасительные плоды искупления, совершенного Сыном Божиим, является их Освятителем. Таким образом, учение об особеннейших действиях промысла Божия, имеющих целью спасение падшего человека, разделяется на учение: Ι) ο Боге, как Предустроителе человеческого спасения; II) ο Боге, как Искупителе и III) o Боге, как Освятителе. Ι. Ο Боге, как Предустроителе человеческого спасения. § 83. Предвечный совет Св. Троицы ο спасении человеческого рода. Причина нескорого пришествия Спасителя мира. I. Бory, как всеведущему, от вечности известно было, что человек не устоит в правой и святой жизни, и падением своим подвергнет осуждению и бедствию и себя и все происшедшее от него потомство. Но от вечности же, зная, что отпавший от Него человек снова обратится к Нему, Он в совете Божием, т. е. в совете трех божественных лиц — Отца, Сына и Св. Духа, определил спасти его и предизбрал к тому средство (Деян 2, 23; Еф 1, 9–11 и др.). Это вечное проразумение и предопределение (Рим 8, 29) воли Божией ο восстановлении падшего человечества и предизбрание к тому средства до времени пришествия Христова никому не было открыто ясно и вполне, было, как учили апостолы, тайною воли Божией (Еф 1, 9) тайною, сокровенною от век и от родов в Бозе (Кол 1, 26; сн. Рим 14, 24), утаенной даже от начал и властей небесных (Еф 3, 9–10; 1 Пет 1, 19–20). Ho по совершении искупления И. Христом и сошествии Св. Духа апостолы призваны были просветити всех, что есть смотрение тайны, сокровенныя от веков в Бозе (Еф 3, 9), и они возвещали ο тайне спасения человека, как ο вечном предопределении Божием: глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век в славу нашу, юже никтоже от князей века сего не разуме… Нам же Бог открыл есть Духом Своим (1 Кор 2, 7–8, 10). |
| И Господь не восхотел оставить падшего человека на безвозвратную погибель, в жертву вечной смерти и злу. Он определил избавить его от осуждения, – спасти его. Совокупность благодатных действий Бога, как Спасителя людей от греха, проклятия и смерти, называется божественным домостроительством ( οικονομα, в ц.-слав. Библии – смотрение, напр. Еф 3, 2, 9 ; Кол.1:25 ) человеческого спасения. II. Сущность великой тайны домостроительства, насколько она открыта нам, состоит в следующем. Бог от вечности благоволил избрать чрезвычайное средство к спасению падшего человека через единородного Сына Своего и животворящего Духа Святаго. Обетование о спасении Он благоволил дать людям тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей и в течении веков приготовлял их к принятию Искупителя и свободному усвоению плодов искупления. Егда прииде кончина лета, единородный Сын Божий, по воле Отца, благоволил нас ради и нашего ради спасения воплотиться от Духа Свята и Марии Девы, вочеловечиться и совершить дело искупления рода человеческого. Дух Святый, ниспосланный от Бога Отца искупленным по заслугам Сына Божия, силою Своей благодати прилагает и усвояет людям спасительные плоды искупления, совершенного Сыном Божиим, является их Освятителем. Таким образом, учение об особеннейших действиях промысла Божия, имеющих целью спасение падшего человека, естественно разделяется на учение: I) о Боге, как Предустроителе человеческого спасения; II) о Боге, как Искупителе и III) о Боге, как Освятителе. I. О Боге, как Предустроителе человеческого спасения § 83. Предвечный совет Св. Троицы о спасении человеческого рода. Причина нескорого пришествия Спасителя мира I. Богу, как всеведущему, от вечности известно было, что человек не устоит в правой и святой жизни, и падением своим подвергнет осуждению и бедствию и себя и все происшедшее от него потомство. Но от вечности же, зная, что отпавший от Него человек снова обратится к Нему, Он в совете Божием, т. е. в совете трех божественных лиц – Отца, Сына и Св. Духа, определил спасти его и предизбрал к тому средство ( Деян.2:23 ; Еф 1, 9–11 и др.). Это вечное проразумение и предопределение ( Рим.8:29 ) воли Божией о восстановлении падшего человечества и предизбрание к тому средства до времени пришествия Христова никому не было открыто ясно и вполне, было, как учили апостолы, тайною воли Божией ( Еф.1:9 ) тайною, сокровенною от век и от родов в Бозе ( Кол.1:26 ; сн. Рим.14:24 ), утаенной даже от начал и властей небесных ( Еф.3:9–10 ; 1Пет 1, 19–20 ). Ho по совершении искупления И. Христом и сошествии Св. Духа апостолы призваны были просветити всех, что есть смотрение тайны, сокровенныя от веков в Бозе ( Еф.3:9 ), и они возвещали о тайне спасения человека, как о вечном предопределении Божием: глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век в славу нашу, юже никтоже от князей века сего не разуме… Нам же Бог открыл есть Духом Своим ( 1Кор.2:7–8, 10 ). |
| 11) На вопрос, почему Пр. Дева именуется Владычицей, Царицей небесной? – ответим, потому, что Она Матерь Владыки и Царя небесного и о Ней сказано: Пс. 44:10 . 12) Почему Дева Мария почитается честнейш. Херув. и славнейш. Серафимов? Потому же, почему, напр. мать, родившая и воспитавшая царя земного, считается выше всех министров и проч. слуг царевых Матерь Божия выше ангелов потому же, что они суть только служебные духи: Евр. 1:7, 13, 14 . X. О почитании св. Ангелов 1) Божеское поклонение должно воздавать одному Богу... однако, это нисколько не противоречит и тому, что можно и должно почитать небесных духов – св. Ангелов. Православн. христиане всех веков, воздавая Божие Богови, соблюдали и учение правосл. Церкви о почитании св. Ангелов и за это соблюдение по ходат. св. Ангелов перед Богом были охраняемы в земной жизни и удостоились вечного блаженства. 2) Почитая царя земного, мы не можем не почитать ближайших слуг его, напр., министров и др. власти; напротив, многие из нас за счастье сочли бы личное знакомство с ними и возможность раскланяться им за какое-либо содействие в земных нуждах наших. Подобно сему, преклоняясь пред Царем небесным, мы должны почитать и слуг Его: Евр. 1:14 . 3) Св. Ангелы возносят молитвы наши к престолу Божию: Откр. 8:3–4 . Каждому человеку христианину от Бога дается Ангел Хранитель: Мф. 18:10 . 4) Ходатайство св. Ангелов за людей видно из кн. Товита: гл. 12, ст. 12 и книги прор. Захарии, гл. 1, ст. 12–13. 5) Как царские слуги управляют на земле частями государства, напр.: губернаторы, так и в духовном мире Ангелы управляют разными частями земли: Откр. 7:1 . 6) Имя Ангел, – означает вестник, имя должности, а не природы, поэтому неудивительно, что в свящ. Писании это имя приписывается и людям: Иоанну Крестителю: Мф. 11:10 ; Пастырям церквей: Откр. 2:1; 3:1 . В строгом же смысле Ангелами называются в свящ. Писании особые существа – бесплотные духи, именно: 7) Св. Ангелы имеют разные степени (9 степеней или ангельских чинов) I. Высш. степень: а) шестикрыл серафимы: Исаии 6:2; б) Многоочитии херувимы: Быт. 3:24 ; в) Богоносные престолы: Koл. 1:16. II . Средняя степень: а) Господства: Кол. 1:16 ; б) Силы: 1Петр. 3:22 ; в) Власти. III. Низшая степень: а) Начала: Кол. 1:16 ; б) Архангелы: 1 Фесс. 4:16; и в) Ангелы: 1Петр. 3:22 . |
| Выражения эти несомненно восходят к Книге Премудрости Соломонова, в которой под «Премудростью», согласно изъяснению всех Отцов Церкви, разумеется второе Лицо Св. Троицы, Ипостасная (точнее Воипостасная – νυπστατον) Премудрость Божия (ср. 1Кор. 1:24 ) – как в Ее предвечном Божественном бытии, так и в воплощении. Соломон называет Премудрость «художницей всего» (7:21), посредством которой Бог «все сотворил» и «устроил человека» (9:1–2), которую Он «даровал» миру (9:17), через которую люди «исправились» и «научились», так что «спаслись Премудростию» (9, 18–19). Подобное же Премудрый Соломон пишет и в Книге Притч 8:22–31 и 9:1–5. Св. Иоанн Дамаскин и в других местах проповедует о Христе как о Премудрости Божией (см. Усп. III, 5), называет Его «вседетельным Словом сотворившего им Все Отца» (Рожд., 3), «Творцом всего» (Усп. I, 10), Который Сам совершает и создание и воссоздание наше (ср. Рожд., 5), «Создателем и Содержателем небес, Измыслителем всего мирного и премирного, Видимого и Невидимого творения» (Усп. II, 2), Которым «все стоит, как причиной творческой и содержащей» (Усп. III, 4). Эта предвечная Ипостасная Премудрость Божия (ср. Точн. изл. 1, 13), «благоволение Отчее» (Усп. II, 3), будучи Сыном Единородным, «Рожденным прежде всякой твари» ( Кол. 1:5 ), делается через вольное воплощение и вочеловечение «Первородным между многими братиями» (Рим: 8:29). Это и есть таинство, которое Отец «предопределил прежде веков» (Рожд. 10): «Бог воплотившийся, вечная жизнь для всех» и «наше обо-жение» (Рожд., 9). Согласно святым Отцам, для человека и для всего творения не существует помимо Христа никакого другого центра жизни и бытия ни здесь, ни в вечности, не существует и никакой иной «премудрости». Поскольку же новейшие софиологи пытаются соединить понятие «премудрости» среди прочего и с Лицом Пресвятой Девы, а не с Лицом Христа, как то делает Священное Предание (см. «Столп и Утверждение истины» свящ. П. Флоренского и «Купину неопалимую» прот. Сергия Булгакова ), особенно важно показать позицию по этому вопросу св. Иоанна Дамаскина , святого Отца, с исключительной силой опирающегося в своем богословии на Предание. Ср. еще его проповеди на Преображение и на Великую Субботу: «Вседетельная Премудрость Божия и сила, в Которой сокрыты все сокровища знания» (PG 96, 633). |
|
|
