То благоустройство, которого ждут на земле поклонники «суеверия прогресса» (по удачному выражению С. А. Рачинского), обещано Спасителем в жизни будущей, но ни латиняне, ни протестанты не хотят с этим мириться по той простой причине (говоря откровенно), — что плохо верят в воскресение и сильно верят в благополучие настоящей жизни, которую, напротив, апостолы называют исчезающим паром (Иак. IV:14). Вот почему псевдо-христианский Запад не хочет и не может понять отрицания этой жизни христианством, которое велит нам подвизаться «совлекшись ветхаго человека с делами его и облекшись в новаго, который обновляется в познании по образу Создавшаго его» (Кол. III:9). «Христианство есть любовь к ближнему, а любовь — сострадание в скорбях», заметят современные христиане и особенно христианки; «аскетизм же выдуман монахами» . Не буду спорить против первого положения, как спорил Леонтьев; даже скажу так: если бы была возможна любовь без духовного подвижничества, без борения внутреннего и без внешних подвигов, то и последнее и первое были бы не нужны. Но любовь иссякла у людей именно тогда, когда они заговорили устами Лютера. Исполнилось слово: «и за умножение беззакония иссякнет любы многих» . Где нет подвига, где нет борьбы, там воцаряются страсти и беззакония, а где царит грех, там иссякает любовь и люди начинают ненавидеть друг друга (Мо. XXIV, 10). Обращаюсь ко второму положению. Правда, любовь выражается прежде всего в сострадании, но не столько внешним бедствиям ближних, сколько их греховности, а такое сострадание доступно только плачущему о собственных грехах, т.е. человеку подвизающемуся. «Аскетизм выдуман монахами " … Одна московская дама выразилась ещё решительней: «всю вашу религию выдумали попы; я признаю только Иверскую и мученика Трифона (l " Iverskaya et Triphon le martyr), а прочее всё глупости». Но эти фразы показывают прежде всего, что наши образованные люди не понимают слова аскетизм. Понятием этим вовсе не предрешается строй нашей жизни, и само по себе оно не включает в себя ни девства, ни постов, ни отшельничества.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2709...

Стефан , игум., 1777. Илия , 1782. Анатолий , 1797. Пётр , 1803. Александр , 1806. Анастасий Ключарев произведён 31 окт. 1810, а 15 нояб. 1817 перев. в Корельский. Иоанникий , с 1818. 7 Чухченемский Николаевский, на Корельском устье? 255 близ Холмогор, существовал в XIV веке. В 1613 г. был приписан к Троице-Сергиевой Лавре. Упразднён. [VI, 719.] Игумены Севастьян . Илларион . – (Рум. Муз., 109). Макарий . (Акт. Юрид., прим. 37). ? Василий , 1349 (Рум. Муз., 108), 1449 (Рум. Муз., 109), 1499 (Акт. Юрид., 260, кол. 2; 433, кол. 2). [ Григорий , из Св. Богородицы (Акт. Юрид., 433; Рум. Муз., 109).] Никодим , 1508. Афанасий , 1547 и 48. Корнилий , 1562. Строители Иона Корелянин , 1615–20. Рафаил Лупандин , 1635. Сергий , в дек. 1644. Порфирий , 1650. Трифиллий , 1662–64. 8 Козьеруцкий (Козий, Новоприлуцкий) Спасский, близ Холмогор, основан в 1618 г.; упразднён 1764. [IV, 553; V, 346; VI, 240, 248.] Строители. Лаврентий , 1619, 20. Иосиф , 1622–24, 1629 (sic), 1632. Иоасаф , он же упом. прежде 1624 (Ист. Иер., VI, 719) отказался, а Иосиф избран 28 нояб. (sic) 1637; (Ист. Иер., VI, 249); † 7 мар. 1649. Иосиф , 1646–54. Сергий , 1652, в янв. (sic) 1653. Иосиф , в авг. 1653, в мае 1654; † 27 мар. 1657. Герасим (игум.) 1654 и 55. Тихон , 1662–76. Диодор (игум.) 1676–82. Тихон , 1682–88. Мардарий , игум., 1721 (sic). Пётр (игум.) 1757 перев. из Кольского, а 1761 – в Корельский. 9 Богословский, от Шенкурска в 15 верстах, основан в половине XV века св. Варлаамом Важеским († 19 июня 1462; мощи открыты 1552). Упразднён. [III, 393, 505.] Игумены Серапион , 1452–70. Кирилл , 1482, 5 янв. (sic) 1491. Феодосий … Герасим , 22 февр. 1543. Геронтий , 1548. Паисий , в мае 1551. Герасим , 1552. Иона Безсон … Иоанникий , 1575. Даниил , 1589, 96. Авраамий , 1607–14. Игнатий , 1621–23. Симеон , 1626. Евфимий , 1631, 32, 33. Иосиф , 1639. Иона , 1646–50. Макарий 1655–69, † 1 янв. Иона , 1670–75. Парфений , 1680 и 81. Варлаам , 1685–89. Даниил , строит., 1704. Исаия , 1732. Евтихий , 1763 и 64. 10

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

41 Cp. 1Кор.15:28 ; Кол.1:19;3:11 ; Еф.1:23 . Ср. ст. 35. Архаическое Богословие, отражающееся и в других произведениях Мелитона (напр., О душе и теле, § 3 и 19). Ср. НЗ параллельные места к гом; апокрифические тексты: «Невидимый, Который видит все; Невместимый, Который вмещает все» и т.д. (Керигма Петра 10 (39) – Клим. Алекс. Стром. VI, 5, 39, 3, р. 451 9 sq. Stahlin, там же литература): «Я стал всем во всем» (слова Иисуса в Epistola apost. 13 и 14, переведено с франц. по Perler); «Я – свет, который на всех; Я – все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне… [Ев. Фомы 77 (=81 Doresse, перев М. К. Трофимовой); памятник ранее приписывался гностикам, ср. Хосроев, 7]; гностические тексты: «Спаситель, сущий из всех, есть Все» (Ирин. ПЕ I, 3, 4), ср. Клим. Алекс. Извл. из Феод., где гностическому Спасителю прилагаются имена Логоса, Сына, Единородного, Жизни, Истины, Человека или Сына Человеческого, Церкви, Христа или Духа (SC 23, предисл. на с. 24 F.Sagnard " a), и аналогичные места у самого Клим. Алекс. Пед III, 12, 101, 2. По стоикам (SVF II, 305, 1021; Диог. Лаэрт. 7, 147), Бог, имманентный миру, называется разными именами согласно разнообразным отношениям Его к миру. Модалист Ноэт утверждал, что «Отец – все, из Которого (ξ ο) Сила – Слово» (Иппол. Прот. Ноэта 11, 1). Все эти примеры у Perler, 140–1. Таким образом, в одни и те же выражения вкладывался совершенно разный смысл. 45 рождает BCG: рождается А. Комментарий к этому стиху см. в Предисловии, с. 435–6. В архаической формулировке не различаются внутрибожественный план (ст. 59) и отношения св. Троицы к миру (ст. 60). Нет никакой необходимости суживать значение слова «рождает» лишь возрождением к новой жизни крещаемых (Racle 1962, Perler в SC), несмотря на Acta Joh. 95. Ср. ст. 395 и 802, а также коммент. 4 к актам Иустина (ред. β, гл. 4, 8). Модалистская интерпретация этого стиха (Воппег; ср. также комментарий к ст. 54) должна быть признана некорректной. Ср. даже у св. Григория Паламы : «...апостолы единого Бога и Отца нашего Иисуса Христа» (Триады II, 3, 18. Перев. В. В. Бибихина, с. 207 и там же примеч. 139 по П.К. Χρστου и Мейендорфу со ссылкой на это место Мелитона).

http://azbyka.ru/otechnik/Meliton_Sardij...

III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Смиренномудрие (смирение) I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии под С. понимается отсутствие гордости, стремления возвыситься над другими людьми. Однако С. – не пассивная покорность, но активные, смелые действия. Высокомерный считает себя выше, чем он есть на самом деле, но С. состоит не в чрезмерном самоуничижении, а в последоват. осознании собственного ничтожества и своего положения по отношению к Богу (для Иисуса – в усвоении человеч. природы). С. есть вид искренности, стояние в истине. Для того, кто не осознает и не признает своего ничтожества, Бог не может стать всем: Он «смиренным дает благодать» ( 1Петр. 5:5 ; Иак. 4:6 ; ср. Иов. 22:29 ; Ис. 57:15 ) и дарует успех чистым сердцем ( 3Цар. 9:4 ; 1Пар. 29:17 ). Грех Лаодикийской церкви ( Откр. 3:17 ) – высокомерие (она считает себя богатой), разоблачаемое, однако, как самообман, ибо у Бога – иные мерила. II. ЛОЖНОЕ СМИРЕННОМУДРИЕ Существует и ложное С., носители которого унижают себя внешне перед людьми или пред Богом, однако этим хотят лишь показать, насколько они смиренны. В основе своей это затаенное высокомерие, удовлетворяющее только плоть ( Кол. 2:23 ; ср. Лк. 18:9–14 ). III. СМИРЕННОМУДРИЕ В БИБЛЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ Жизнь по правде и праведности, проявляется в четырех аспектах: 1) С. перед Богом ( Мих. 6:8 ): «смириться под крепкую руку Божию» ( 1Петр. 5:6 ; Иак. 4:10 ) означает осознать собств. положение пред Богом: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» ( Рим. 7:18 ). Это означает не принижение добра самого по себе (что было бы оскорблением Того, Кто даровал его нам), а лишь то, что в отношении добра нужно постоянно иметь в виду следующее: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» Тогда исчезнет и заносчивость по отношению к другим ( 1Кор. 4:6 ; ср. 1Кор. 15:10 ). Полное признание своей греховности перед Богом (и прежде всего честная самооценка перед Ним) дается, конечно, легче в тех обстоятельствах, когда стремятся спасти свое положение в глазах ближних, сохранить свою репутацию;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

1 Тит 3:5. 2 Ср.: Кол 1:13. 3 Рим 2:8—10. 4 Имеется в виду Карфагенский собор 416 г. против Пелагия и Целестия.. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 175//PL Т. 33. Со1 758—762; а также в PL Т. 33. Со1. 1711—1712 (сокращенный вариант). — Прим. ред 5 Имеется в виду собор 416 г. в Милевии (Нумидия) против пелагиан. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 176//PL Т. 33. Со1. 762—764; а также в PL Т. 33. Со1. 1712—1713 (сокращенный вариант). Прим. ред. 6 Это послание папе Иннокентию было написано пятью африканскими епископами: Аврелием, Алипием, Августином, Еводием и Поссидием после двух упомянутых соборов 416 г. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 177//PL Т. 33. Со1. 764—772; а также в PL Т. 33. Со1. 1713—1714 (сокращенный вариант). — Прим. ред. 7 Текст посланий папы Иннокентия I см. среди писем Августина — пись­ма 181—183//PL Т. 33. Со1. 780—788; а также в PL Т. 33. Col. 1714—1715 (сокращенный вариант). Русский перевод фрагментов из первого послания см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб.. 2002. С. 242. — Прим. ред. 8 Имеется в виду Карфагенский собор 417 г. против Пелагия и Целестия. О послании Отцов собора папе Зосиме см.: PL Т. 45. Со1. 1723—1724; а также: Проспер Аквитанский. Contra Collatorem, 15. — Прим. ред 9 Текст послания папы Зосимы (417—418 гг.) см.: PL Т. 45. Со1. 1725—1726. — Прим. ред. 10 Имеется в виду XVI Карфагенский собор 418 г. (так называемый concilium generale, или universale). Каноны собора см.: PL Т. 45. Со1. 1728— 1730. Русский перевод восьми канонов см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб., 2002. С. 170, 331 —333. — Прим. ред 11 Рим 12:3. 12 Притч 4:26—27 (по LXX). В Синод, пер.: Обдумай стезю для ноги тво­ей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни нале­во; удали ногу твою от зла, [потому что пути правые наблюдает Гос­подь, а левые — испорчены]. 13 Пс 1:6. 14 Мф 25:12; 7:23; Лк 13:27. 15 2 Кор 5:21; 1 Пет 2:22. 16 Еф 2:10. В Синод, пер.: Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. 17 Пс 118:104. В Синод, пер.: Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. 18 Рим 3:8. 19 Рим 6:1—2. 20 Еф 2:4. CPL 262. Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 971—974. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911. Vo1. 57. Р. 387—396. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2786...

Скачать epub pdf Книга первая. Вопросы в Евангелии от Матфея Вопрос I. (Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Мф.11:27 ). Сказавши: никто не знает Сына кроме Отца, не прибавил: «кому пожелает Отец открыть». Говоря же: никто не знает Отца кроме Сына (nemo novit Patrem nisi Filius) 1 присоединял: и кому Сын хочет открыть. Сие не так должно быть понимаемо, как будто Сын ни кем не может быть познан, кроме одного Отца, Отец же познается не только Сыном, но и теми, которым открыл Сын. Так к нашей пользе сказано, чтобы мы уразумели, что Отец и Сам Сын открывается через Сына, ибо Он – свет нашей мысли, так что, когда присоединил: и кому Сын хочет открыть, то принимай не только Отца, но и Сына; к целому 2 относится сказанное. Ибо Сам Отец открывается чрез Свое Слово; Слово же не только открывается чрез слово, но и Само Себя открывает. Вопрос II. (В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Мф.12:1 ). Ученики Господа начали срывать колосья и есть, – чего они не могли иначе сделать, как только сильно растирая их руками. Отсюда: умертвите земные члены ваши, поскольку никто не входит в тело Христово, если он не совлечется земных одеяний. Отсюда: отложите 3 вы ветхого человека ( Кол.3:5–9 ). Отсюда и: обрезанием нерукотворенным в совлечение (in expolationem) 4 плоти. Вопрос III. (Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; Мф.12:20 ). «В льне курящемся». Следует заметить, (что сказано: не угасит), ибо потушенный он производит смрад. Вопрос IV. (Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. Мф.12:22 ). Тогда приведен был к Нему имеющий беса, слепой и немой, – то есть тот, кто не верит и предан власти диавола, – кто не разумеет и не исповедует веры, о которой сказано: устами исповедуется во спасение ( Рим.10:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Павел Михайлович Строев (1796-1876) XX. Епархия Смоленская Смоленская епархия учреждена в 1137 г. – Вторая из третьеклассных. I. Епископы Смоленские 1. Мануил , Грек, первый, с 1137 (Ипат. Лет., 14); упом. 1147, 56 и 67 (Ипат., 30, 80, 94). 2. Константин , 1180 (Ипат., 123). 3. Симеон , 1197 (Ипат., 151). 4. Игнатий , 1206. 5. Лазарь , около 1220. 6. Меркурий , Святой ... 7. Феофилакт хирот. 1356. 8. Парфений хирот. около 1365. 9. Даниил хирот. около 1375. В 1382 прибыл в Москву и там остался; † в мар. 1397, в Чудове. В Москве он именовался «владыка Звенигородский». 10. Михаил хирот. в начале 1383, из иеромонахов Симоновских; в 1396 сменен и 7 окт. 1397 прибыл в Москву; † 6 мая 1402, в Троице-Сергиеве мнтре. 11. Нассон хирот. 6 апр. 1396. 12. Севастиан , на соборе 15 нояб. 1415. 13. Герасим в 1433 возведён на митрополию Киевскую, оставаясь в Смоленске; сожжён 1435. 14. Мисаил упом. 1454, а с 1474 митрополит Киевский. Иоаким , 1475 или 1490 (Акт. Зап. Рос., I, 70). 15. Иосиф Салтан , из архим. Слуцких, 1494 (А. 3. Р., I, 112, 144,145, 148, 166, 213); 30 мая 1498 наречён на митрополию Киевскую, оставаясь и в Смоленске. Упом. 1505 и 7, 8 февр. 1509 (А. 3. Р. II, 51, 53). 16. Варсонофий , с 1509, а в окт. 1514 лишён сана великим кн. Василием, за измену. 17. Иосиф хирот. 15 февр. 1515 из архим. Чудовских; † 22 июня 1532. 18. Савва Слепушкин хирот. 20 февр. 1536, из иеромонахов Иосифова монастыря; до 1538. II. Епископы Смоленские и Брянские 19. Гурий Заболоцкий хирот. 16 мар. 1539, из игум. Песношского монастыря, а в мар. 1555 оставил епархию, за немощью. Погребён на Песноши. 20. Симеон хирот. 17 мар. 1555, из игум. Кирилло-Белоезерских; упом. до 28 июля 1567. 21. Феофил , 1568. 22. Сильвестр упом. с 1572; в мае 1589 возведён в архиепископа; † … III. Архиепископы Смоленские и Брянские 23. Феодосий упом. 1592 (6 март.) 1604. В февр. 1605 вакансия. (Акт. Ист., II, 63, кол. 2). 24. Сергий , 1608–11, при взятии Смоленска пленён поляками. (Жив в 1616; Акт. Ист., II, 68). 25. Исаия Копинский в 1628 перев. из Перемышля. Именовался «Смоленский и Черниговский». 18 нояб. 1631 избран в митрополита Киевского; † 1634. IV. Архиепископы Смоленские и Дорогобужские

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Иконы воздействуют на наше сознание через внешние чувства и показывают нам ту же сверхчувственную реальность, выраженную " эстетически " (в прямом смысле слова aestheticos т.е. то, что может быть усвоено чувством). Но элемент разумного не чужд иконографии: смотря и на икону, мы видим в ней " логическую " структуру, некое догматическое содержание, которое и определяет ее композицию. Это не значит что иконы - иероглифы или священные ребусы, передающие догматы языком условных знаков. Если разум, пронизывающий эти ощутимые образы, тот же, что и разум догматов Церкви, то оба эти " предания " - догмат и иконография совершенно совпадают, так как каждое из них выражает присущими ему образами ту же Богооткровенную реальность. Хотя христианское Откровение трансцендентно и для разума и для чувств, оно ни того, ни другого не исключает: наоборот, оно и разум и чувства преобразует в свете Духа Святого, в том Предании, которое есть единственный модус восприятия Богооткровенной Истины, единственный модус выраженную в догмате или иконе истину узнавать, а также и единственный модус вновь ее выражать. 1 В собрании " Мюнстерские статьи по вопросам богословия " (Munsterishe Beitrage zur Theologie. Munster 1931, 18). 2 Выражение св. Иринея Лионского в соч. " Против ересей " I, 1,15-20. 3 См. статью о. Луи Буйе, Отцы Церкви о Предании и Писании (The Father of the Church on Tradition and Scripture ECQ 1947. Специальный номер посвященный Преданию и Писанию). 4 Эту возможность видит св. Ириней Лионский. " Против ересей " III, 4,1 5 Климент Александрийский. Строматы VI, 61. 6 Св. Василий Великий. О Святом Духе П. Г. 32, кол. 188-189. 7 Там же. 8 Св. Василий Великий называет " омоусиос " " великим провозглашением благочестия " (Письмо 51: кол.392 С) раскрывшим учение о спасении письмо 125, кол.548 В) 9 Св. Василий Великий. Слово о посте, П.Г. 31, кол.185 С 10 Письмо 251, П.Г. 32, кол.933 В 11 Письмо 251, там же, кол.612 12 Птолемей. Письмо Флору VII-9) (изд. " Христианские источники " Source chretiens col.66) 13 Пример " омоусиос " в этом отношении очень характерен.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/317/...

Pel. Ep. III 21//PG. 78. Col. 752). Если свт. Иоанну Златоусту было важно развести понятия «рождение» и «творение» и показать, что в Кол 1. 15 их смешение недопустимо, то Исидор Пелусиот, напротив, доказывает, что в нек-рых контекстах эти понятия могут выступать синонимами, и приводит примеры из Свящ. Писания, в которых глагол τεκνω используется метафорически. Соответственно если свт. Иоанн Златоуст понимал причинное придаточное («ибо…») как противопоставление Христа всему остальному творению (и, следов., доказательство нетварности Его рождения), то прп. Исидор Пелусиот видел здесь раскрытие значения редкого слова πρωτοτκος, к-рое, по его мнению, употребил ап. Павел. Прп. Иоанн Дамаскин вслед за свт. Иоанном Златоустом отмечал, что выражение «первородный всего творения» указывает на предвечное рождение Сына от Отца. Соотнесение Сына с творением, к-рое представлено в этом высказывании, исключается, как считает Иоанн Дамаскин, выражением «все Им и для Него создано». Слова «чтобы во всем Ему получить первенство», по мнению Иоанна Дамаскина, нужно понимать не в том смысле, что Сын когда-либо получил это первенство, а в том, что Он даровал людям Свою славу и тем самым предшествовал в славе ( Ioan. Damasc. In Col. 1. 15//PG. 95. Col. 888). Интерпретация богословских положений полемического раздела К. П. (Кол 2. 8-23) В истории древнецерковной экзегезы К. П. было предложено 2 объяснения одного из ключевых богословских утверждений - «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9): экклезиологическое и христологическое. Экклезиологическое объяснение принадлежит Феодору Мопсуестийскому, по мнению которого слово «телесно» нужно понимать в свете метафоры ап. Павла, уподобляющей всеобщее единство во Христе соединению членов в одном теле. Такое объяснение позволяло Феодору связать параллельные тексты Кол 2. 8-10 и Кол 2. 18-19, в к-рых содержится призыв избегать колосского учения, получающий богословскую аргументацию, так или иначе связанную с учением о теле Христовом.

http://pravenc.ru/text/1841792.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010