| —129— Сатурнина, 1590 – у Офитов, 1591 Василида, 1592 Карпократа, 1593 Марка 1594 и др. г) Четвертое положение: «не должно верить пророкам» (1:10), по сравнению с противоположением ему: «Бог всяческих и Вседержитель, сотворивший небо и, землю, посылал сначала пророков Иудеям, чтобы отвращать их от грехов, уделяя пророкам от духа Христова, – и они возвещали о богопочтении и рождении Христа, провещая в течении долгого времени» (III. 9–10) и «кто приемлет правило (веры) чрез блаженных, пророков и святое Евангелие» (III. 36) – дает видеть, что разумеются те лжеучители, из коих одни отрицали весь Ветхий Завет , усвояя его низшему и злому божеству, – а другие не признавали только часть Ветхозаветной Библии – пророков. Уже у самих иудеев существовала Самарянская ересь, признававшая только Пятокнижие Моисея и отрицавшая все другие ветхозаветные книги. Тоже Симон волхв, родом Самарянин, 1595 – его ученик Сатурнин, 1596 —130— Офиты, 1597 Василид, 1598 Керинф, 1599 гностики вообще, 1600 Валентин, 1601 Кердон и Маркион 1602 и др. 1603 Может быть Евр.1:1–3 написано в виду этого лжеучения. д) Следующее положение: «Христос не приходил во плоти и не был рожден от Марии» (1:14), по сравнению с противоположением ему в ответном послании: «Господь наш Иисус Христос от Девы Марии родился, из семени Давида по плоти, от Святого Духа, с неба от Отца посланного на неё чрез ангела Гавриила, чтобы в сей мир пришел Иисус во плоти, для освобождения всякой плоти Своим рождением… послал Духа Святого на Марию, которая от всего сердца уверовала и приняла Духа Свята в лоне (своем), дабы пришел Иисус в мир, чтобы чрез ту плоть, посредством коей владычествовал Лукавый, он (лукавый) был побежден и изобличён в том, что он не есть Бог» (III, 5–6. 13–16), – как удостоверяет —131— выразительное указание на пришествие Христа во плоти и Его истинное рождение от Девы Марии и семени Давида, – очевидно имеет в виду тех древне-христианских еретиков, кои считали невозможным, чтобы «Слово стало плотью» ( Ин.1:14 ), чтобы «Бог явился во плоти» и во Христе Иисусе «обитала вся полнота Божества телесно» ( 1Тим.3:1 и Кол.2:9 ) и чтобы «Иисус Христос пришел во плоти, от семени Давида» ( 1Ин.4:2–3 ; 2Тим.2:8 и др.), – и учили о призрачном и временном только явлении Спасителя в образе мнимотелесного человека. |
| III. Священнодействия. Под сим именем разумеется: 1. Богослужение вообще, к чему принадлежат: а. Собрания (Деян. 2, 42, 46). б. Чтение в них св. Писания. в. Учение или изъяснение читанного. г. Молитвы, а) Кои составлялись вновь по требованию времени (Деян. 4, 24-31). б) Чему, впрочем, основанием служили ветхозаветные псалмы и песни (Кол. 3, 16). в) Иногда были петы 24. г) О служителях веры предлагались в Церкви особые молитвы (Деян. 12, 5). д) Литургия: ее, сверх сказанного выше, составляли: а) Проскомидия (Деян. 4, 35). б) Благословение или освящение видов евхаристии. в) Причащение или преломление хлеба (Деян. 2, 42). 2. Таинства: а. Крещение, причем надобно заметить необходимость его видна (Деян. 10, 44, 45, 47, 48). б. Дарование Духа Святого рукоположением, как ныне Миропомазанием; причем нужно видеть необходимость сего тайнодействия (Деян.8, 14, 15, 16). в. Священство через рукоположение (Деян.6, 6; 14, 23). г. Руковозложение вместо елеопомазания (Деян. 9, 17, 3, 7, 11, 9, 34). д. Покаяние (8, 22). е. Супружество (1 Пет. 3, 1, 5, 7). Об евхаристии сказано выше особо. 3. Обряды: в них примечается особливо: а. Основание знаменательности их, — знаменательный образ действий Самого Иисуса Христа (Иоан.21, 1-22). б. Тройственность священных действий во имя Пресвятые Троицы (Иоан. 21, 14, 17, 19. Деян. 9, 16). в. Погребение или провод усопших (Деян. 9, 38). г. Лишение провода (Деян. 5, 6, 10). 4. Образ жизни о Господе. а. Посты. (Деян. 10, 30; 13, 3; 14, 23). б. Всегдашнее воспрещение употребления крови и удавленины (Деян.15, 29). в. Общительность (Деян.2, 44, 45; 4, 32, 34). г. Благоговение (44). д. Степенность (47, 5, 13). IV. Священные времена Они разделяются по суткам и годам. 1. В сутках такие времена суть: а. Час третий (Деян. 2, 12). б. — шестый или обедница. (Деян. 10, 9). в. Час девятый (Деян. 3, 1). г. Полнощный или всенощная (Деян. 12, 12). д. Час первый или начало дня (Деян, 5, 20, 21). 2. В году: а. День Воскресный, начало и основание всех праздников Господних (Деян. 2, 20, 24; 3, 24). б. День Пятидесятницы (Деян. 2, 1). в. — Вознесения Господня (Деян. 1, 12). г. Другие праздники о Христе (Деян. 3, 24). |
| являются остатками кодексов. Нет ни одной папирусной рукописи, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ за исключением 1-2 Тим; в 22 папирусах представлено Евангелие от Иоанна, в 18 - Евангелие от Матфея. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library) и Женевы (Cologny, Biblioth è que Bodmer), к ним относятся: Папирус P72. Нач. IV в. Fol. 22–23. Второе послание Петра (окончание) Папирус P72. Нач. IV в. Fol. 22–23. Второе послание Петра (окончание) P 45, III в., 30 л., фрагменты 4 Евангелий и Деяний; P 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты Посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1-2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1-2 Фес; P 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; P 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18. 31-33, 37-38 (самый ранний папирус); P 66, до 200 г., 52 л., почти полный текст 15 глав Ин и неск. фрагментов следующих глав; P 72, нач. IV в., 36 л., Послания 1-2 Петр, Иуд; P 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Значение папирусов II - нач. IV в. (число их превышает 40) заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: P 52, напр., отделен от вероятного времени написания Евангелия от Иоанна всего 30 годами. Папирусы позволяют реконструировать состояние текста в III в. В целом текст папирусов неустойчив, содержит немало вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано, исключительно на их базе осуществлено издание Соборных посланий ( Junack, Grunewald. 1986). II. Унциальные рукописи. Датируются IV-X вв., но более раннюю дату имеют кодексы 0189 и 0220. 5 рукописей содержат или первоначально содержали НЗ полностью (01, 02, 03, 04, 044); кроме того, 9 рукописей содержат Четвероевангелие, 7 - Деяния апостолов, 7 - Послания ап. Павла, 9 - Соборные послания и 4 - Откровение Иоанна Богослова, остальные рукописи сохранились во фрагментах. В научной лит-ре принята следующая система условных обозначений унциалов, восходящая к изданиям НЗ Я. |
| Можно выделить следующие 7 важнейших папирусов (приводятся в порядке их датировки, а не по возрастанию номеров): 216 • 52 – фрагмент наиболее древнего, из известных на сегодня новозаветных манускриптов, датируется ≈125 г., размером 8,9 х 6 см. Был приобретен на Египетском рынке в 1920 г. Содержит стихи из Евангелия от Иоанна 18:31 −33 на лицевой стороне, и 18:3738 на обороте. Введение этого папируса в научные исследования в 1934 г. имело решающее значение для окончательного опровержения скептической теории, так называемой, «Новотюбингенской школы», 217 популярной во 2-й половине XIX – начале XX в., о позднем (в конце II в.) происхождении Евангелия от Иоанна. Данный папирус фактически подтверждает датировку Евангелия от Иоанна, которая имеется у церковных авторов (кон. I в. – нач. II в.) • 66 – не позже 200 г., 52 л., почти полный текст 1−15 гл. Евангелия от Иоанна и ряд фрагментов следующих глав • 46 – ≈200 г., 86 л., содержит фрагменты посланий святого ап. Павла к церковным общинам: Рим., Евр., 1−2 Кор., Еф., Гал., Флп., Кол., 1−2 Фес. • 75 – ≈200 г., 51 л., содержит большую часть текста Евангелий от Луки и Иоанна • 45 – ≈250 г., 30 л., содержит фрагменты четырех Евангелий и книги Деяний • 47 – ≈250 г., 10 л., фрагменты книги откровение • 72 – ≈300 г., 36 л., содержит 1−2 Пет., Иуд. Текст папирусов содержит немалое количество индивидуальных вариантов разночтений, которые отражены в критических изданиях текста нового Завета. 5. 10. Маюскульные рукописи Маюскульные рукописи написаны на пергамене одноименным начертанием письма, и представлены в форме кодексов. Обозначаются числом, начинающимся с нуля (порядок поступления рукописи в научный оборот). Манускрипты 01−045 (раньше других поступившие в научный оборот, некоторые из них весьма значимые), имеют также обозначение заглавными буквами латинского и греческого алфавита, а также еврейской буквой (алеф). В ряде случаев разные рукописи обозначаются одной и той же заглавной буквой, имеющей, однако, различный верхний буквенный индекс, указывающий на содержание: e – Евангелия, a – Деяния и Соборные послания, p – Послания св. ап. Павла, r – книга Откровения. Кодексы 0189 и 0220 датируются II – III вв. и III в. соответственно, остальные, IV – X вв. Пять рукописей содержат (или первоначально содержали) полностью весь Новый Завет (01, 02, 03, 04, 044), 9 рукописей содержат Четвероевангелие, 7 – Деяния, 7 – Послания св. ап. Павла, 9 – Соборные послания, 4 – Откровение. Остальные рукописи сохранились лишь фрагментарно. 218 |
| Деян.16:10,11 ; снеси к Кол.4:14 ; к Флм.23,24 ; 2Тим.4:11. 5 ) Не есть самовидец, но евангельскую историю от апостолов Иисус Христовых слышал ( Лк.1:2,3 ); и сие своим свидетельством утверждают Евсевий Истор. Церк. в кн. 3, гл. 24; Тертуллиан в Толковании на Луку. Епифаний же в Ерес. 57, и Никифор в Истор. Церк. кн. 2, гл. 45, объявляют, что Лука один из 70 учеников Иисус Христовых был. 6) Из всех евангелистов в греческом языке был наискуснейший. Смотри Иеронимово письмо к Дамасу. 7) Слог употребляет, чистый, ясный, льющейся, витиеватый, изрядный и историка прямо достойный. Вмешивает такие речения, которые сирского писателя представляют, и многие употребляет наречия, 70 толковникам сродные, которых переводу везде следует. 8) Зачатие и рождение Иоанново, от прочих опущенное, объявляет, и зачатие и рождение Иисуса Христа пространнее, нежели прочее, описывает, 9) Признается в Лк.1:3 , что он порядок дел случившихся обстоятельно наблюл. 10) Более дел и чудес Христовых описывает, нежели прочие евангелисты, но не так полные поучения, как Матфей. III. Время и место Некоторые полагают лето по Вознесении Иисуса Христа 15, другие 22, иные 27; а прочее, да и весьма многие, то время, когда вместе с Павлом во Ахаии, смотри Иеронима предисл. на Матф., был; а может быть Лука сию евангельскую историю написал в Риме, в лето по Рождестве Христове 66 или 67. Ибо Деяния апостольские написал в лето по Рождестве Христове 68; а что незадолго прежде Евангелие свое издал, в том все согласны, поскольку он Деяния к Евангелию присоединяет. IV. Особа, для употребления которой наипаче написано Оная есть Феофил ( Лк.1:3 ), которой без сомнения был муж чиновный, и может быть градоначальник; поскольку от Луки Κρτιστος, державным или начальником называется, которое название бывало председателей римских. Деян.22:26; 24:3 . V. Случай Сей виден в Мк.1:3 . VI. Намерение особенное Феофилу и всей Церкви предать историю о Иисусе Христе, вероятия достойную и точным порядком расположенную, и показать, что Иисус Христос Сын Божий, есть Мессия и истинный человек, от праотцов произошедший. VII. Разделение Содержится в 24 главах. 1) Иоанново рождение. Лк.1 . 2) Христово рождение и юношество. Лк.2 . 3) Крещение и родословие. Лк.3 . 4) Искушение и деяния в Галилеи. Лк.4–9 . 5) Деяния на пути Иерусалимском. Лк.10–18 . 6) Деяния во Иудеи и Иерусалиме. Лк.19–21 . 7) Страдание и смерть. Лк.22,23 . 8) Воскресение и Вознесение на небо. Лк.24 . VIII. Места особливого примечания достойные . § 5. О Евангелии от Иоанна I. Место Евангелие Иоанново во всех книгах следует за Евангелиями, Матфеем, Маркою и Лукою написанными; поскольку Иоанн последний из всех оное написал. II. Надписание Τ κατ ωννην υαγγλιον, от Иоанна Евангелие. III. Писатель Что Иоанн сие Евангелие написал, то явствует из Ин.21:24 , сличи Ин.21:20 . Все до одного также отцы сие Евангелие Иоанну приписывают, и надписание, под числ. 2 имеющееся, во всех книгах и переводах самых древних находится. |
| Именем совета (Деян. II. 23. Εφ. I. И), следственно и действием советования, изображается в Св. Писании Божие предведение и предопределение. Совет Божий вечен (Деян. XV. 18). Но Моисей низводит оный во время, дабы показать его тем в большей близости к человеку. Предопределение объемлет все твари, но Моисей почти все творение представляет совершившимся как бы без предварительного размышления и озабочивает Творца только человеком. Сие значит, что в предопределении человека лежит основание предопределения всех предшествовавших ему в бытии тварей и всех времен последующих. Адам, первоначальное имя человека, принадлежавшее сперва лицу первого человека, потом роду, по общепринятому изъяснению, производится от червленной земли (Быт. II. 7), которую древние называли девственною и истинною (Флавий. Иудейские древности. Кн. I, гл. 1). Образ и подобие Божие не нужно изъяснять как две различные между собою вещи, поскольку в слове Божием часто употребляется одно из сих имен в такой же силе, как и оба вместе, (Быт. I. 26. 27. V. I. IX. б. Иак. III. 9. Кол. III. 10). Впрочем, знаменательнейшее из сих слов есть образ, который есть подобие не случайное, но взятое с первообразного. Образ есть нечто более, нежели след. Все бытия показывают следы Творца, и как бы задняя Божия. Образ лица Божия находится только в человеке. Так как Моисей не изъясняет, в чем состоит образ Божий, то для уразумения сего прибегнуть можно к сравнению сотворенного по образу с Первообразным. Итак, образа Божия можно искать: в существе человеческой души духовном и бессмертном. Однако сии черты кажутся слишком общими; в силах или способностях души. Амвросий, Августин и Дамаскин находят образ Св. Троицы в памяти, разуме и воле или любви; в действительном совершенстве духовных сил, устремленных к Богу и от него непосредственно приемлющих впечатления истины и блага, или, по Апостолу (Εφ. IV. 24), в праведности и в святости истины; в соединении души с телом. Душа в теле, подобно как Бог в природе, будучи невидима, вся во всем присутствует, действует в нем, оживляет его, правит им и сохраняет его; в теле, сообразном телу славы Богочеловека (Флп. III. 21). Но Апостол не относит сии черты к первоначальному образу Божию, когда полагает его в духе ума (Εφ. IV. 23) и когда понятие образа Божия употребляет как доказательство бестелесности Божества (Деян. XVII. 29); в отношении человека к миру Бог есть владыка всего, и человек поставлен владыкою видимого мира. Сею чертою описывают образ Божий Златоуст и Феодорит, которые слова совета Божия о владычестве человека (26) принимают за объяснение образа Божия, что сомнительно. |
| Декабрь, стр. 864–875). Ср. проф. М. Д. Ястребов: «Новая точка зрение в системе нравственного богословия». Труды Киевской Дух. Академии. 1897. Т. III, стр. 390–392. Поэтому перечисление цитат считаем совершенно излишним, тем более, что их довольно много, особенно в Ветхом Завете, где мест, в которых говорится о гневе Божественном, насчитывается около 160. (Ср. Kølling. Die satisfactio vicaria das ist die Lehre von der stellvertretenden Genuthung des Herrn Iesu. B. II. Gütersloh. 1897. S. 42. Cp. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 538. Мы считаем достаточным в настоящем случае ограничиться указанием только наиболее характерных мест из св. Писания Нового Завета. Мф.3:7 ; Лк.3:17, 21:22–23 ; Ин.3:36 ; 2Пет.2:9 ; Рим.1:18, 2:5, 8, 3:5, 5:9, 9:22, 12:19 ; Еф.2:3, 5:6 ; Кол.3:6 ; 1Сол.1:10, 3:16, 5:9 ; 2Сол.1:8, 9 . 916 Особенно ясно, полно и определенно раскрывается сущность святоотеческого учение по данному вопросу у преп. Иоанна Кассиана, авторитет писаний которого для нас в данном, как и в других случаях, важен особенно потому, что эти писаниея проникнуты духом воззрений древних восточных отцов. (Ср. Арх. Феодор. Аскетические воззрение Препод. Иоанна Кассиана Римлянина , стр. 27; ср. стр. 21, 22, 25, 60, 270–271, 316). Вот основная сущность этих воззрений.Говорит, что «Бог действительно гневается на тех, которые не хотят знать его или, зная, презирают» (ipse Deus contra eos, qui eum, vel scire nolunt vel scientes contemnunt, furere atque irasci dicatur), – понимать эти выражения в чувственном, грубом, буквальном значении (carnali et pingui secundum litteram significatione) так же невозможно, как понимать в таком смысле и выражения, приписывающие Богу сон ( Пс.43:24,120:4 ), стояние ( 1Цар.3:10 ; Амос.9:1 ), сидение ( Ис.66:1 ), неведение (ignorationem) ( Ис.58:3 ; Мф.7:23 ), забвение ( Пс.12:2, 41:10, 43:25 и др.), очертание членов, – волосы, голову, ноздри, лице, руки, мышцы и т. под. Как этого и всего подобного нельзя понимать буквально (secundum litteram), без ужасного святотатства (absque nefaudo sacrilegio), так без большого богохульства нельзя приписать возмущение гневом Богу, природа которого неизменяема (ne furoris quidem et irae perturbatio illi indemutabili naturae sine ingenti blasphemia poterit coaptari). |
| Хранение богопреданной истины в ее целости и чистоте принадлежит всему телу церкви, — «всем истинно верующим» (Катих. 9 чл.). Восточные патриархи об этом предмете выражаются: «у нас хранитель благочестия — самое тело церкви, т. е. самый народ» (Посл. 1848 г. § 17). Ясно, что в этом отношении не должно быть разделения церкви на две неравные половины — церковь учащую и церковь слушающую, — так, как будто учители церкви по обязанности и сознательно хранят непогрешительное учение церкви, а церковь слушающая (миряне) только своим безусловным послушанием участвует в хранении истины (как учит римский католицизм). Забота ο хранении истины лежит на всех сынах церкви, — и на пастырях и на пасомых. Все верующие обязаны стремиться к непогрешимости в вере, как все обязаны достигать святости в жизни. Способами выражения церковью своей непогрешимости служат Вселенские Соборы. Эти Соборы, представляющие собою всю церковь Христову, не могли быть лишенными соприсутствия Самого Господа Иисуса со Св. Духом, когда Он Сам дал обетование: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф 18, 20). Дух наставит вы на всяку истину (Ин 16, 13). Соприсутствие на соборах Главы церкви и Духа Св. исповедывали и сами Соборы (см. напр. III Всел. Соб. 7 пр.; IV Вс. Соб. пр. 1; VII Вс. Соб. 1 пр. и др.). III. Церковь Христова есть церковь кафолическая (καθολικ κκλησα), вселенская, или, по славянскому переводу символа, соборная. Такое свойство принадлежит церкви в том смысле и потому, что «она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов» (Катих. 9 ч.). Христова церковь не ограничивается никаким местом и народом, т. е. она объемлет небо и землю, ибо к ней не одни находящиеся на земле человеки, а и «все скончавшиеся в истинной вере и святости». Следовательно, слова символа относятся не к одной церкви Земной, а вместе и к Небесной. Но и Земной церкви принадлежит свойство кафоличности, ибо и она объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, «из всех мест и народов». Она отверзает «райские двери» для всех ищущих спасения, без всякого различия народности, звания и состояния и всем одинаково предлагает сокровища истины и благодати. На такую всеобъемлемость церкви ясно указал Спаситель, когда заповедал апостолам идти с проповедью евангелия ко всем народам и даже до последних земли, т. е. к людям всякой страны, всякого цвета, всякого языка, всякого состояния. Для того апостолам дан был и дар языков, чтобы они могли возвещать ο спасении всем народам. Апостолы, исполняя повеление Господа, исшедше, проповедаша всюду (Мк 16, 20); во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их (Рим 10, 18). Они учили, что в церкви Христовой несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь (Кол 3, 11), несть мужеский пол, ни женский, — вси бо едино о Христе Иисусе (Гал 3, 28). |
| Разумеется это не значит, что активное участие мирян в делах церковного управления к концу II века совсем прекратилось. Оно отчасти предполагается, отчасти прямо констатируется источниками и этого времени. По Церковным Канонам верующие подают голоса ( ψηφσασθαι) при избрании епископа (1). Так же как в первенствующей церкви верующие принимали участие и в обсуждении вопросов веры. По словам Евсевия (V, 16) верующие часто и во многих местах собирались по поводу учения Монтана, исследовали его, отвергали, как еретическое. Однако в других отношениях мы видим заметное ограничение прав мирян. Как известно, в апостольские времена в христианской церкви учительство признавалось не только правом, но часто и обязанностью каждого христианина ( Гал. 6:1 и д.; 1 Фесс. 4:11; Иак. 5:19–20 ; Евр. 3:13 ; 1Пет. 4:10–11 ). Христиане учили не только в частных, но и в богослужебных собраниях ( 1Кор. 14:26 ; Кол. 3:16 ). Однако ввиду сильного распространения лжеучений в конце апостольского времени была осознана необходимость возложить обязанности учительства преимущественно на предстоятелей церкви ( 1Тим. 3:2; 5:17; 1:7,9–10 ). В конце же II века публичное учительство становится почти исключительно правом предстоятелей. Епископ есть единственный авторитетный учитель, охраняющий чистоту веры (doctrina fidei) 177 и обладающий для этого особой харизмой veritatis 178 . В начале III века официальные учителя из мирян (при богослужении) становятся редкостью. Опровергая мнение Димитрия, епископа александрийского, отрицавшего право мирянина проповедовать в церкви, Александр, епископ иерусалимский, и Фесктист, епископ кесарийский, могли указать лишь три примера учительства мирян, да и то из истории не своих, а других церквей 179 . Другое ограничение прав мирян произошло в области церковной юрисдикции. Если не только во времена ап. Павла, но и позднее (Полик. к Фuл. II ) верующие принимали участие в суде над мирянами и даже над предстоятелями, то к концу II века стал обычным суд из пресвитеров 180 . В половине III века Сирийская Дидаскалия запрещает мирянам быть судьей брата, считая это правом пресвитеров и епископов 181 . |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
|
|
