| Ещё Гезениус, на основании филологических и грамматических отличий одних библейских книг от других, определял признаки, по которым можно узнавать, к до-пленному или после-пленному периоду литературы относится известная книга 265 ; за ним пошли другие и особенно те богословы филологи, которым хотелось свести многие раннейшие писания к после-пленному времени, чтобы заподозрить их подлинность. К этому же доказательству обратились противники подлинности и нашей книги; на ценности этого доказательства настаивали особенно Ейхгорн, Ян, Крамер, Де-Ветте, Розенмюллер, Фридрихсен, Нёльдекке и др. 266 По ним, следы позднейшего арамейского диалекта, которые находятся в нашей книге, суть: 1) отдельные слова, которые встречаются в книгах не раннейшего сравнительно с пленом, а именно позднейшего времени. Слова эти: мaлxijм – корабельщики ( Ион.1:5 ), которое встречается ещё только у Иезекииля Ион. Иез.27:9, 27, 29 , но нередко у сирийцев и арабов; гс э фijhax – корабль ( Ион.1:5 ), которое нигде ещё не встречается в священных еврейских книгах, но тем чаще у арабов; ijm э шэт – думал ( Ион.1:6 ), которое в форме kal встречается только ещё один раз у Иеремии ( Иер.5:28 ). 2) Слова, встречающиеся в раннейших сравнительно со временем плена писаниях, но в книге пр. Ионы имеющие или форму, или значение такие, которые они получили только у позднейших писателей. Так в Ион. 4:11 вместо раннейшей формы количественного числительного употреблена позднейшая; слова кр – проповедывал ( Ион.1:1 ; Ион.3:2 ), мнг – предуготовлял ( Ион.2:1 ; Ион.4:6, 7, 8 ), т‘м – царское повеление, эдикт ( Ион.3:7 ), бр – отдалялся, уклонялся, употреблены точно также в позднейших значениях. 3) Слова: ’элorijм rшмijм – Господь небес ( Ион.1:9 ), которые составляют позднейшую замену раннейших слов: ’элorijм цэб с аот – Господь Саваоф. 4) Усиление значения глагола тождественным с ним по значению существительным, например, bijjp э ’y ijp’ э аг – устрашились страхом ( Ион. 1:10, 16 ), или: bjэp ρ с г – огорчился горестью ( Ион.4:1 ). |
| 25:1–14 Время Вавилона Четвертым годом правления Иоакима и двадцать третьим годом пророческого служения Иеремии (считая включительно, см.: 1:2) был 605 г. до н. э. В этот год Вавилон под управлением Навуходоносора нанес египетскому фараону Нехао сокрушительное поражение в битве при Кархемисе и сделался в результате этого властителем западной Азии, Сирии и Палестины. В самом деле, соответственно с Дан. 1:1 , именно в этом году часть иудейского народа попала в плен. С этого момента Вавилон стал реальной угрозой. Иеремия использует этот момент, чтобы обратиться к прошлому. Он долго и упорно проповедовал иудеям о суде, продолжая дело других пророков, предупреждавших о каре Божьей (4). Послание (обобщенное в ст. 4–6) призывало к покаянию, обещая возможность продолжить жизнь в завете и на родной земле (ср. храмовую проповедь Иеремии; 7:3–7). Здесь это послание упоминается только для того, чтобы показать, что к нему не прислушались (3,7; ср.: 7:25–26). Слова о суде (8–11) также в некотором роде являются обобщением, перекликаясь со сказанным ранее (9в, ср.: 24:9; 10, ср.: 16:9). Однако возросшая опасность со стороны Вавилона придала им новое направление и зловещее звучание. Не только Иудея, но и другие народы также пострадают от руки Вавилона (9, 11). И дальше звучит новое, ужасающее дополнение: Иудея (и остальные народы) попадет в рабство к Вавилону на семьдесят лет (12). Поколение, которое будет захвачено в плен, уже никогда больше не увидит свою родину. В мрачном предсказании единственным светлым лучиком было лишь тот, что в свое время настанет конец власти Вавилона, а вместе с тем и плену. Навуходоносор назван в пророчестве Божьим рабом (9) только в том смысле, что он послужит орудием Божьего суда, но сам он проявит себя как жестокий и эгоистичный человек. Следовательно, в свою очередь Вавилон тоже пострадает от Божьей кары (12, 14). Здесь Иеремия предстает как пророк вавилонского падения, и таким образом поистине становится «пророком для народов» (1:5). Падение Вавилона под ударами Мидо–Персидской империи произошло в 539 г. до н. э. при императоре Кире (см.: 2Пар. 36:20–23 ). Семьдесят лет можно отсчитывать или с 605 г. (когда первые пленные иудеи были угнаны в Вавилон) или со времени, когда после указа Кира вернулась на родину первая волна иудеев; можно считать также с года разрушения Храма (586 г. до н. э.) до года его реконструкции (516 г. до н. э.). 25:15–38 Чаша ярости Господней |
| „Это время», замечает Евальд, настолько отстоит от описанного в гл. 1–5, что здесь уже чувствуется всецело действие холодного сурового ветра, который навел на Иудейское царство Манассия». Но если даже допустить, что Михей дожил до царствования Манассии, то все-таки в виду особенностей отдела 6,1–7,6 он не может принадлежать Михею. „Способ порицания здесь, говорит Баудиссин, совсем иной, чем в первой речи: он более мягок и элегичен. Сила угрожающего слова, проникновенность выражений, которые мы находим там, здесь отсутствует. Пророк говорит не так, как там, с недосягаемой высоты проповедника, выступающего во имя Божие, но как лицо близкое к народу. Он изрекает горе не на грешников, а на себя самого» 7 . Кюенен 8 , как на признак не принадлежности рассматриваемого отдела Михею, указывает на драматическую форму его, чуждую гл. 1–3. Баудиссин обращает внимание на родство стиля 6,1–7,6 со способом изложения пр. Иеремии 9 . А по мнению Евальда, в 6–7 язык и изложение вообще таковы, что не остается ни одной особенности подлинных речей Михея 10 . По мнению представителей отрицательной критики, особенно ясны признаки неподлинности во второй части рассматриваемого отдела, 7,7–20. Велльгаузен, Баудиссин и др. усматривают в 7,7–20 ясные указания на Вавилонский плен, так-как город представляется разрушенным (8,11), народ томящимся в темнице (9), в плену, „обитающим уединенно» (14), „неприятельница“, под которой должно разуметь город и именно город Вавилон, торжествующей свою победу над Израилем (8,10). По словам Штаде, отдел 7,7–20 представляет собою даже послепленный псалом, лирически выдержанную молитву послепленной общины о том, чтобы Иегова снова возвратил ей Свою милость и принял ее под Свою защиту и руководство 11 . По поводу описания в гл. 6–7 религиозно-нравственного состояния выше было отмечено, что оно может соответствовать и времени Езекии, когда жил пр. Михей. Что касается формы речи в гл. 6–7, то она, конечно, отличается от формы речи в гл. 1–3. Но это отличие нельзя назвать необъяснимым и при признании писателем гл. |
| А когда никто не берет на себя труда, чтобы пресечь дальнейшее распространение пламени, тогда оно разгорится, будет свободно и неудержимо распространится на все, что предложит ему. Итак, когда всемогущий Бог подвергал их бедствиям войны и наказывал по своему святому решению, тогда совершенно никто не был их защитником. Поэтому-то и весьма справедливо именует он гнев разгоревшимся пламенем. Ибо так говорит блаженный Моисей: Бог наш огнь потребляяй есть ( Втор.4:24 ; сн. Евр.12:29 ); и аще затворим от человеков, кто отверзет ( Иов.12:14 ). И зная это, Божественный Давид взывает: Ты страшен еси, и кто противостанем Тебе? Оттоле гнев твой ( Пс.75:8 ). Таким образом, всеми силами должно стараться не привлекать на себя этого гнева, как страшного и неизбежного, почему и в молитвах мы научены говорить: Господи, да не яростию твоею обличиши мене, ниже гневом твоим накажеши мене ( Пс.6:2 ). Ибо не тяжко, совсем не тяжко быть отечески наказываемым 3 ; но тяжко и невыносимо, когда это делается по гневу и ярости на нас. Так и пророк говорил: накажи нас Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленых нас сотвориши ( Иер.10:24 ). Премудрейший Иеремия бичует невежество и надменность Иудеев, говоря: како речете, яко мы мудри есмы, и закон Господень с нами есть? Истинно всуе бысть трость, лжив книжник, постыдешася премудрии, устрашени и поимани быша. Кая мудрость есть в них? Слово бо Господне отвергоша ( Иер.8:8,9 ). Ибо они отнюдь не приняли проповедь евангельскую; но не почтили и самый закон, данный чрез Моисея, как сказал сам Христос: аще бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне, о Мне бо той писа ( Ин.5:46 ). Таким образом, они погрешили против обоих и отвергли, несчастные, слово Божие, не принимая за истинные предсказаний изложенных в законе и не воздав хвалу спасительному слову Евангелия. Поэтому-то устами Иеремии и сказал о них Бог: Кому возглаголю и (кому) засвидетельствую, и услышит? се, необрезана ушеса их, и слышати не возмогут: се, слово Господне бысть к ним в поношение, и не восприимут того ( Иер.6:10 ). |
| (4) По основному своему призванию, пророк – это критик, визионер и «протестант», чьей единственной легитимацией является его непосредственная связь с Богом. Будучи «протестантом», пророк (или названная его именем книга) становится инстанцией, необходимой для противостояния официальным институтам власти. 2.2 «Истинные» и «ложные» пророчества Пророчество, передающее слова Яхве своевременно, конкретно и бескомпромиссно и потому имеющее право критиковать даже то, что считается священным и правильным, выдвигает притязание, единственным основанием которого – в силе самого послания. При этом история Израиля показывает, что «письменные пророки» зачастую противоречат тем «пророкам», которые являются членами пророческих институций при Храме или при дворе и также претендуют на то, что они передают полученные ими «слова Бога». Составители и редакторы пророческих книг неоднократно обращались к этой главной проблеме пророчеств, используя понятие «ложные пророки/лжепророки», и при этом выдвинули критерии «истинных» пророчеств, особенно четко просматривающиеся в повествованиях о конфликтах между пророками. Они называют пять критериев «истинных» пророчеств: (1) в них нет речи об уверенности в благополучии, они содержат критические, провокационные речи (ср. Мих.2:11 ); (2) в них нет и тени самоуверенности и высокомерия (ср. Иер.27 слл.); (3) истинные пророки не «кормятся» своими пророчествами и поэтому являются независимыми и свободными (ср. Мих.3:5 ; Ам.7:10–17 ); (4) жизнь пророка соответствует его вести (ср. Иер.23:14 ); (5) пророк не добивается своей пророческой деятельности, но является «призванным призывать» – зачастую против собственной воли (ср. ужас, испытываемый в момент призвания Ис.6 ; Иер.1 ; Исх.1–3 , а также так называемые исповедания Иеремии, Иер.15:10–21, 20:7–18 ). 2.3 Пророчества в Израиле в сравнении с пророчествами у соседних народов В самой еврейской Библии уже есть указания на пророчества, существовавшие вне Израиля. В Чис.22–24 рассказывается о заиорданском «провидце» Валааме, о котором мы узнали теперь также из настенных надписей, найденных в Телль-Дер-Алла (IX или VIII вв. до н.э.). Илия боролся на горе Кармель против 450 пророков Ваала ( 3Цар.18:18 ), и Иеремия во время проходящих в Иерусалиме переговоров с «правительственными делегациями» соседних народов спорит с пророками, сопровождающими делегацию (ср. Иер.27:9 ). |
| Поскольку Иудея не была наказана Ассирией за мятеж, можно считать, что предостережение было принято во внимание. Г. А. Смит (G. A. Smith) полагает, что это символическое действие (ср.: 8:18) было предназначено для всего народа, а не только для царского двора. Неудобство и унижение Исайи были ценой безопасности его народа. 21:1–10 Вавилон, пустыня приморская Это пророчество, подобно предыдущему, отличается красочными описаниями (метафоры «очевидца») и носит символический заголовок. В ст. 9 поясняется тема отрывка – падение Вавилона. В выражении пустыня приморская (1), очевидно, соединены вместе два образа: дикой природы, не поддающейся укрощению, и дикой природы, вторгающейся на чужую территорию, более подробно описанных в Иер. 51:42–43 . Но одни и те же согласные могут обозначать просто «пустыню», а возможно, «разрушителей». Отрывочные яркие описания (2–7) посвящены атаке персов (Елам принадлежал Персии) и мидийцев (2), которые застали защищающихся врасплох во время праздничного пира (5), совсем как это описано в Дан. 5 . Но здесь больше всего впечатляет полная вовлеченность Исайи в происходящее в его видении. Охватившее его волнение, описанное в ст. 34, похоже на состояние Иеремии в Иер. 4:19–26 , несмотря на то что падение этого города–тирана, этого места стенаний (2), – как раз то, чего он так давно желал, что должно было стать его отрадой (4). Но эти противоречивые чувства помогают лучше понять то, о чем пойдет речь в последних главах, потому что эти чувства принадлежат тому, для кого (как и для всех пленников) Вавилон был одновременно тюрьмой и домом. Если Исайя в самом деле должен был «утешать» (говорить «к сердцу», 40:1) следующее поколение, как если бы он был одним из них, то эта глубокая вовлеченность была необходимым условием. Такова обратная сторона его пророческого служения. Надо отметить двойственность его сознания. В некотором смысле он абстрагируется от своего «я», исполняющего функции сторожа (6), и просто описывает все, что видит и слышит (ср.: Авв. 2:1–3 ). Эта объективность всячески подчеркивается (6, 7, 10). |
| Иеремия как пророк для народов (1:5) обращает несколько особенных слов к соседям Иудеи. Предсказания о других народах – это характерная черта для всех пророческих книг (ср.: Ис. 13:23 ; Ам. 1–2 ; Иез. 25:32 ). В общем предсказания Иеремии посвящены тому, что нашествие Вавилона – это суд Божий над всеми народами, однако в конце концов Вавилон тоже будет осужден, а Иудея спасется от своего притеснителя. Впервые эта мысль прозвучала в 25:15–19, однако теперь она получает большее развитие и звучит как окончательное слово в пророчестве. 46:1–28 О Египте Вполне естественно, что почетное место занимает Египет, поскольку он во всех пророчествах символизировал ложную веру и обманчивую самонадеянность. Очевидно, первое пророчество (3–12) относится к поражению, нанесенному Египту Вавилоном в битве при Кархемисе на Евфрате в 605 г. до н. э. (2). Оно показывает, как египетская армия готовится к бою (3–4), горделиво выступая из Египта и полагая свою силу непревзойденной, подобной Нилу во время прилива (7–8). Однако в интонации пророчества сквозит насмешка, потому что вскоре будет показано, как ужас охватит хорошо обученную армию (5; ср.: 6:25; высказывания, ранее относившиеся к Иудее, теперь обращены к Египту). Военные силы, пришедшие с Нила и состоящие из наемников из Африки и Греции (9), потерпят поражение на Евфрате (6). Сокрушение титанов, возникших по Божьему произволению, это образ Божьего отмщения, и поражение Египта – своего рода жертвоприношение Ему (10). Его ранам не будет исцеления от богатств чужеземной почвы, которые являются целью его завоеваний (11; ср.: 8:22). Второе пророчество (14–26) предупреждает о том, что Вавилон нападет на Египет на его собственной земле (ср.: 44:29–30; см. 2:16 и 44:1 о приведенных здесь названиях местности). Придя в ужас и проиграв сражение, наемники решат спасаться бегством (16). Высказывание в ст. 17 обыгрывает имя фараона Офры и намекает на просчеты, допущенные во время вавилонской кампании. Судьба Египта, включая даже плен, напоминает нам судьбу Иудеи (19; ср.: 2:15; 4:7; 9:12). Фавор и Кармил здесь обозначают большую высоту и плодовитость соответственно, и на этом фоне говорится об установлении власти Вавилона (18). Брошенный своими наемниками, Египет обращается в позорное, но бесполезное бегство, потому что нападение врага напоминает нашествие саранчи на лес (21–24). Одинаковое наказание ожидает богов и царей Египта, а также тех, кто полагался на них, то есть беженцев–иудеев (25). |
| 2 . Сдираете с них кожу их: пророк желает указать на крайнее притеснение народа главами и князьями. 3 . Образно пророк выражает в ст. 3-м мысль об угнетении народа. Образы ст. 3-го представляют развитие употребленного в 2,12 в отношении к народу образа стада. 4 . Наказанием для притеснителей народа будет то, что Господь не услышит их во время нужды, т. е. в день суда. 5 . В ст. 5 – 7 пророк обличает ложных пророков, причем его обличения сходны с обличениями Иеремии (6,14.19) и Иезекииля (13,10.13). Михей обращается к тем ложным пророкам, которые руководились в своей деятельности не какими-либо отличными от воззрений истинных пророков убеждениями ( Иер. 7,4 ), а исключительно корыстью. Пользуясь доверием народа, они утешали одних, проповедуя о вине и сикере, т. е. о полном благополучии, и враждовали против других. Грызут зубами своими, т. е. получают хлеб (ср. Ам. 7,14 ) за свои предсказания (Юнгеров: „дерзки на язык»). Против того объявляют войну, с евр. освящают (kidschu) войну», т. е. придают ей богоугодный характер. Пророк хочет сказать, что ложные пророки свою личную вражду к тем, кто „не клал им в рот“, прикрывали маской служения Богу. 6 . Образы „ночи“ и „тьмы“ в Библии употребляются для выражения мысли о бедствиях (ср. Ис. 21,11 ). Михей возвещает, что ложных пророков, за их корыстные предвещания, постигнут бедствия. 7 . Наступление бедствий будет служить доказательством ложности предсказаний лжепророков, усыплявших народ своими предвещаниями благополучия. Лжепророкам перестанут верить и потому, что вообще „не будет ответа от Господа», т. е. прекратится откровение через пророков (ср. Ам. 8,12 ; Пл. 2,9. Пс. 13,9 ). Закроют уста свои (al-sapham): с евр. закроют бороды свои (ср. Лев. 13,45 : Иез. 24,17–22 ), т. е. закроют в знак траура по поводу постигшего бедствия. LXX последнюю мысль выразили иначе: по греч. – слав. тексту, в виду обнаружения ложности предсказаний лжепророков, „возглаголют на них вси“, т. е. все будут их порицать. Вместо слов потому что не будет ответа от Бога в слав. „зане не будет послушаяй их“: maaneh elohim (ответа Бога) LXX читали maaneh elejhem, ответа им. |
|
|
