| По мнению Каспари, легко объяснить, как позднейший писатель, пользуясь словами своего предшественника, вставлять их в разных местах своей речи, но трудно объяснить, как из разрозненных предложений могло бы составиться нечто цельное, если бы Авдий заимствовал сходные выражения у Иеремии; г) логическая связь мыслей у Авдия яснее чем в 49 гл. Иеремии; равным образом, стилистический характер сходных выражений говорит, по мнению Каспари, за то, что Иеремия заимствовал у Авдия. Другие исследователи, как Бертольдт 28 , Креднер 29 , Гитциг, Рим 30 , Блек 31 , Шольц 32 , утверждают, что пр. Авдий заимствовал сходные места у Иеремии. Главное доказательство этого мнения обыкновенно находят в опущении в ст. 3-м у Авдия трудного для понимания thiphlaz t’cha (русск. т. «грозное положение твоё»), имеющегося в Иер. 49:16 : так как естественнее опустить это слово, чем добавить, то, полагают, Авдий писал после Иеремии. Шольц в пользу зависимости Авдия от Иеремии ссылается ещё на то, что ст. 7 Авдия представляет подражание Иереми 38:22; 12:6. Другие авторы признаки большей древности Иер. 49 находят в выражении ст. 15-го «и сделаю тебя презренным между людьми» (basu baadam), так как у Иеремии здесь выдержан параллелизм, а у Авдия он отсутствует (ср. Авд. 2 : basu aththah meod, рус. «и ты в большом презрении»). Наконец, сравнение Иер. 49и Авд. 6 , Иер. 49и Авд. 16 также приводит Рима к убеждению, что Авдий в данном месте сокращает Иеремию и воспроизводит его изречение по памяти 33 . Третья группа исследований, каковы Евальд, Кьюнен, Драйвер, Кениг, Готье и др. сходство кн. Авдия и Иер. 49 объясняет предположением, что в основе обоих пророчеств лежит третий древний источник, с большею точностью, чем у Авдия. Подтверждение своего предположения названные авторы при этом видят в том, что кроме сходных мест, как у Авдия, так и у Иеремии, много мыслей и выражений не совпадающих. Наконец, новейшие комментаторы кн. Авдия Велльгаузен, Новак, Марти, Гоонакер сходные с кн. Авдия места 49-й гл. кн. Иеремии считают интерпретацией, сделанной позднейшею рукою. В качестве основания для такого мнения выставляют обыкновенно общий взгляд современной критики на содержащиеся в кн. Иеремии пророчества о судьбе иноземных народов (гл. 46–51), как на такие, которые в настоящей их редакции не принадлежат пророку. В частности, происхождение гл. 49-й новейшие критикой относится только к II в. до Р. Хр. Кроме того, названные авторы обращают внимание и на то, что 49:9, общий Иеремии и Авдию, в 49-й гл. нарушает логическое течение мыслей и разрывает связь ст. 8 и 10-го, откуда и делают заключение о позднейшем внесении ст. 9-го в текст 49-й гл. |
| Отличительную черту пророков Софонии и Иеремии, живших в эту эпоху, составляет резкость в обличении современных Иудеев в крайнем нечестии и предсказание естественного результата современного состояния – падения Иудеи и Иерусалима. Пророчества Софонии и Иеремии, в рассматриваемый период, начинаются, продолжаются и заканчиваются подобными обличениями и предсказаниями ( Соф. 3:1–4; 1:2–18 ; Иер. 1:16–22; 2:1–37; 3 гл. и т. д., все главы начинаются и оканчиваются обличениями). Пророчества Аввакума, с этой стороны, существенно отличны. После лишь краткого замечания о современных беззакониях, пророк переходит к изображению Халдейского войска и производимых им опустошений, зависимости его от Божественного промысла и ожидающей его гибели за притеснение Иудеи. А молитва Аввакума (3 гл.) нисколько не касается современного нравственного разложения. Кроме особенной резкости, обличительные речи Софонии и Иеремии отличаются от подобных же речей предыдущих пророков по предметам обличения – современным порокам. У Софонии, напр., говорится о легкомыслии и вероломстве ложных пророков и об осквернении святыни священниками ( Соф. 3:4 ) – о пороках, не обличаемых древними пророками. От изображаемого Софонией религиозно-нравственного состояния пророков и священников – прямой переход к обличениям Иеремии. У Иеремии в первый раз упоминается твердо организованный и сплоченный класс ложных пророков. Еще Исаия говорил о нежелании Иудеев слушаться истинных пророков ( Ис. 30:10–12 ). Исаия не говорил, чтобы в его время находились выполнители своеволия Иудеев – ложные пророки. При Софонии, уже, вероятно, слабые зародыши этого класса существовали, хотя и не пользовались особенным влиянием и не были так опасны для политического и нравственного состояния Иудеев. При Иеремии, они уже были в большом количестве и пользовались сильным влиянием, почему и вызывали грозные речи пророка ( Иер. 23:9–40; 2:8; 5:31; 6:13–15 ). В такой же прогрессии шло образование современного Иеремии класса священников. Исаия обличал только лицемерное служение народа ( Ис. 1:13–15 ) и нетрезвость священников (в переносном, может быть, смысле, Ис. 28:11 ). |
| Следующая дальше молитва вновь перекликается со строками некоторых псалмов (14:19–22; ср.: Пс. 73; 78 ) и выражает протест против страшной кары, уготованной иудеям. Пророк кается от имени всего народа и умоляет не разрывать «завета… с нами», хотя Господь уже запретил ему молиться об иудеях (11), так как в устах Иеремии, верного израильтянина, сама молитва могла звучать как обещание милости (см. ниже: 15:19–21). 15:1–9 Слишком поздно для сострадания В ответ на молитву Иеремии в 14:19–22 Господь повторяет, что суд неизбежен. Моисей и Самуил упоминаются здесь не случайно. Моисей молитвами отвратил от народа гнев Божий ( Исх. 32:9–14 ; Чис. 14:11–20 ; Втор. 9:18–20 ). Благодаря Самуилу были побеждены враги иудеев ( 1Цар. 7:5–11; 12:10–25 ). Но теперь судьба народа предрешена. Каждого ждет гибель: смерть от болезни, гибель от меча, от голода, а для тех, кто выживет, – плен. Описание предстоящих ужасных бедствий усиливается в конце ст. 3, где все мироздание, кажется, готово послужить Божьему намерению изгнать неверный народ с земли, которую Он им некогда отдал. Упоминание в тексте царя Манассии отсылает нас к эпизоду в 4Цар. 23:26 . Хотя иудеи веками оскорбляли Бога нечестием, царь Манассия стал как бы воплощением греха отступничества в самом крайнем его проявлении. Манассия принес в жертву Ваалу собственного сына (см.: 4Цар. 21:6,16 ). Ст. 5–9 можно понять так, что судьба Иерусалима решена – слишком поздно, иудеи уже доказали, что недостойны завета (6а, 7в). Вместо того чтобы устремляться к Богу, они оставили Его (ср.: 3:11–14). Угроза всеобщей гибели полностью противоречит обещанию, данному некогда Аврааму (8; ср.: Быт. 22:17 ). Родившая семерых здесь – символ полноты материнского счастья, но теперь она «испускает дыхание свое», «постыжена и посрамлена» (9). 15:10–21 Исповедь Иеремии и полный любви ответ Бога Итак, вновь перед нами сетования Иеремии, горько жалующегося на свою нелегкую судьбу пророка. Сограждане ненавидят и проклинают его за все, что он им говорит. Они относятся к нему так, словно он презренный ростовщик (10). Ст. 10–21 построены как два сетования пророка, обращенные к Господу. (На ст. 10 отвечает ст. 11; на ст. 15–18 отвечают ст. 19–21.) Иеремия проклинает тот день, когда он родился, тем самым подвергая сомнению персональную заботу о нем Господа Бога (10; ср.: 20:14–18; 1:17–19). В ответ Господь заверяет пророка, что его ждет признание сегодняшними врагами. Это обещание исполнилось, когда к опальному пророку стал обращаться за советом царь Седекия (37:3). |
| О происхождении книги пророка Варуха даются, по-видимому, ясные сведения в самой книге. Автор отождествляет себя с сотрудником и писцом Иеремии, Варухом, сыном Нирии ( Вар.1 Иер.32:12 ). Но еще митр. Филарет сомневался в тождественности этих лиц и справедливости делаемого автором указания по несходству обстоятельств их жизни. Варух – писец Иеремии был уведен вместе с Иеремией в плен в Египет иудеями после разрушения Иерусалима Навуходоносором ( Иер.43:6 ), а Варух – автор рассматриваемой книги уводится в плен в Вавилон еще с Иехонией ( Вар.1:1–10 ), лет за 11 до разрушения Иерусалима. К сему присоединяется у исследователей не малое число исторических погрешностей в книге, невозможное у писателя – современника событий, каковым был Варух – писец Иеремии. А потому ныне некатолические богословы отвергают происхождение книги от пророка Варуха. Очень многими признается несомненным знакомство автора с книгой пророка Иеремии по переводу LXX толковников ( Вар.1 Иер.24:1 ; Вар.2 Иер.42 (у LXX: 49:18). Вар.2:23 - Иер.33 (у LXX: 40 гл.), 10–11. Вар.2 Иер.36 (у LXX: 43), 30 и мн. др. Подобное же знакомство с греческим текстом и книги Даниила заметно ( Вар.1:15–18 Дан.9:7, 8, 10 ; Вар.1 Дан.9:11, 14 ; Вар.2:1–2 Дан.9:12–13 и т. д.), а равно и Второзакония и вообще Пятикнижия ( Вар.2 Втор.28:13 ; Вар.2 Втор.28:62 ; Вар.2 Втор.9:6, 13 ; Исх.33:3 ), Исайи и Захарии. Отсюда естественен, хотя и не единогласно еще всеми признаваемый, вывод, что книга Варуха написана на греческом языке, египетским иудеем для утверждения египетских иудеев в отечественной религии. Писатель жил, по мнению этих ученых и митр. Филарета, при Птолемее Филадельфе или Лаге. За греческое происхождение книги говорит отсутствие книги в еврейском или арамейском тексте. Еще Иероним, имевший в руках еврейско-арамейские, ныне утраченные, оригиналы некоторых книг (Товита, Иудифи, 1 Мак., Сираха), положительно говорит, что книга Варуха у евреев не имеется и не читается (Praef. in Ieremiam). Епифаний Кипрский также говорит, что этой книги у евреев нет (De pond. et mens. 5). Древние переводы этой книги: латинский, до-Иеронимовский и, что особенно важно, сирийский Пешито составлены несомненно с известного ныне греческого текста книги. Очевидно, в древней христианской Церкви иной оригинал, кроме греческого, не был известен. Значительное гебраизирование существующего греческого текста книги объясняется еврейским происхождением и образованием автора. С другой стороны, особенно во второй части книги ( Вар.3:9–5:9 ) несомненны признаки красоты и изящества, свойственные лишь греческому оригиналу, а не переводу, а также некоторые характерные выражения. Некоторые выражения (напр., μυθλογοι – 3:23; γιγαντε – 3:26; δαιμνια – 4:7 и т. п.) доказывают египетское происхождение автора-еллиниста и знакомство его с иудейско-александрийской философией и ее терминологией. |
| д. От современников Манассии не осталось пророческих писаний, но они, очевидно, должны начинаться, продолжаться и заканчиваться обличением идолопоклонства, потому что исторические Ветхозаветные книги считают его нечестивейшим из царей. Все описание его царствования состоит из перечисления «мерзостей», заимствованных у язычников и введенных им в Иудее ( 4Цар. 21:1–16 ). В последний, благочестивый период его царствования, люди продолжали «жрать на высоких» ( 4Цар. 21:16 ; 2Пар. 33:16 ). Пророчества Аввакума отличаются от речей Софонии, Иеремии и современников Манассии в этом отношении, потому что в них не упоминается об идолопоклонстве. Подобное забвение идолопоклонства встречается только у пророков Исаии и Михея, а уже никак не у современников Манассии и последующих Иудейских царей. Таким образом, сравнение обличительных речей дает право не считать Аввакума современником, как Иосии и Иоакима, так и Манассии. Указанного сопоставления, кажется, достаточно, чтобы отвергнуть мнение ортодоксальных западных богословов. Если исторические Ветхозаветные книги дают повод считать царствование Иосии, в нравственном отношении, довольно светлым и, таким образом, прилагать к нему характеристику Аввакума, то речи Софонии и Иеремии представляют его в совершенно ином свете, и потому, заставляют делать иные историко-критические выводы. Исторические Ветхозаветные книги не дают уже сами права считать Аввакума современником Манассии. Перейдем к разбору мнений богословов отрицательного направления, в связи с их принципами и доводами. Рассмотрим пророческие речи в собственном смысле, т. е. содержащие предсказания будущих событий. У Аввакума есть предсказание нашествия Халдеев и падения их. Эти предсказания заставляют богословов относить время пророческой деятельности Аввакума к 4-му году царствования Иоакима. Но от 4-го года Иоакима, в Библии есть письменный памятник: речь пророка Иеремии, в 25 главе его книги (как видно из Иер. 25:1 ). Чтобы убедиться в справедливости или несправедливости предположений ученых, нужно сопоставить указанную речь Иеремии с пророчествами Аввакума. У пророка Иеремии, в 25 гл., после обличений в идолопоклонстве и других пороках, вызвавших гнев Божий на Иудею, говорится, что Господь приведет в Иудею Навуходоносора, который превратит ее в пустыню ( Иер. 25:9–10 ). Иудеи тогда отправятся в Вавилон и пробудут там 70 лет (11 ст.). По истечении 70 лет, Вавилон и земля Халдейская сделаются вечной пустыней (12–13). Халдеев поработят многие и сильные цари и народы (14). Так как Навуходоносор должен был напасть на Иудею после Кархемисского сражения, в котором кроме Иудеев участвовали Египтяне, Моавитяне, Филлистимляне, Тиряне, Сидоняне и проч., то Иеремия предсказывает, что эти народы падут от меча и не встанут ( Иер. 25:15–27 ). |
| Среди исторических событий, нашедших отражение в речах Иеремии,- битва при Кархемише, 605 г. (Иер 46. 3-12); пленение царя Иоахаза егип. фараоном Нехао, 609 г. (Иер 22. 11-12); по мнению одних комментаторов, поэмы о нашествии народа «с севера» (ряд текстов в главах 4-6 и нек-рые др.) говорят о вавилонском вторжении в Иудею в 597 или в 587 г., по мнению других - в этих текстах имеется в виду вторжение скифских племен в Сирию и Палестину, предположительно, в посл. четв. VII в. до Р. Х. И. п. к., и особенно ее масоретская редакция, в целом может отражать интересы израильтян, оказавшихся в изгнании именно в Вавилонии; наиболее ярко эта позиция проявилась в гл. 24, где израильтяне, оставшиеся в Иудее, сравниваются с гнилыми смоквами. По мнению исследователей, некоторые тексты, имеющие внутренние датировки, в действительности относятся к иной исторической ситуации. В частности, ряд текстов, по мнению Кэрролла, представляет интересы политических групп в период возвращения из изгнания при Ахеменидах. Так, Иер 22. 28-30 отражает борьбу партий за власть в период реставрации; эти строки опровергают право Зоровавеля, внука Иехонии, на престол ( Carroll. 1986. P. 442). Содержание Призвание пророка на служение (Иер 1. 1-19). В начале книги сообщается о происхождении ее автора («Слова Иеремии, сына Хелкиина, из священников в Анафофе...» - Иер 1. 1), приводятся сведения о времени его служения и перечисляются иудейские цари, при которых оно происходило (Иер 1. 2-3). Пророческое служение Иеремии предваряется божественным призванием: он слышит «слово Господне», в к-ром сообщается, что еще прежде рождения Бог поставил его «пророком для народов». Несмотря на возражения Иеремии, ссылавшегося на свою молодость и неопытность, Господь «простер... руку Свою, и коснулся уст» его; это действие означало поставление его на пророческое служение: отныне он будет изрекать слова Божии (Иер 1. 4-9). Иеремия получает от Господа символические видения (миндальное дерево, кипящий котел), свидетельствующие о непреложности божественных решений и о бедствиях, ожидающих жителей Иерусалима «за все беззакония их» (Иер 1. 10-16). Пророк выходит по повелению Божию «против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей», чтобы обличать грех и отступление от Бога (Иез 1. 17-19). Пророчества об Иудее |
| Во–вторых, Иеремия освещает потребность в ответственных вождях и предупреждает о том, как может распространяться растление Божьего народа. Он предостерегает верующих от уклонения в ложные верования, возможно, от ложных отклонений в самой религии. Он показывает, как получается, что, когда церковная жизнь приходит в упадок, все извращенное в ней начинает передаваться от поколения к поколению (44:9). Эта идея может быть применима скорее к обществу, чем к церкви, народной или традиционной, и этим объясняется, как веками существуют ненависть и предубеждение между различными слоями общества. Пророчества также вскрывают психологию греха и силу предрасположенности к нему людей (3:6–10). Портрет царя Седекии – это яркий пример того, как люди вечно колеблются между добром и злом. Наконец, в книге есть несколько торжественных выражений радости о спасении, в основном в гл. 30–33. В поэтичности их чувствуется вдохновение, и в этом контексте так много говорящие о грехе и суде пророчества в неподражаемом, свойственном этой книге стиле сосредоточиваются на любви и сострадании Господа, Который превыше всего желает дарить жизнь и благословение Своим созданиям. Литературная форма, язык и построение книги Иеремии Книга Иеремии очень велика и включает множество различных материалов. Некоторые из них содержат высказывания Иеремии, выраженные в виде поэтических предсказаний или пословиц (напр.: гл. 2–6); некоторые, напечатанные в большинстве изданий (включая NIV) как проза, написаны скорее в поучающем стиле (напр.: 7:1 – 15); присутствуют также отрывки, написанные об Иеремии, предположительно, кем–то другим (напр.: гл. 26). Большая часть поэтических предсказаний собрана в гл. 1–20. В основном не указываются даты или обстоятельства личных высказываний такого рода, но мы располагаем большим количеством информации, взятой из поучений и повествований, о времени и месте, где это произошло. И это понятно, поскольку, не являясь биографией, книга говорит об Иеремии только для того, чтобы помочь провозвестию его пророчеств. |
| 8 . Пророк выставляет на вид авторитет своих речей, исходящих от силы Св. Духа, и указывает характер своей проповеди . В слав. т. вместо утвердительной формы речи условная: „аще аз не наполню силы Духом Господним». 9 –10. С 9-го ст. пророк возвращается к началу своей речи и снова обличает глав и князей дома Иакова (см. ст. 1-й). Созидающие Сион кровию и Иерусалим неправдою: пророк обличает князей в том, что свои дома, составляющие украшение Сиона, они созидали на средства, добытые путем притеснения и неправды; можно словам пророка придать и более общий смысл: князья совершают так много насилий и неправды, что из них как-бы построен Сион и весь Иерусалим. 11 . Пророк продолжает исчисление грехов, имеющих вызвать гнев Иеговы. Священники его учат за плату: по закону Моисееву, в трудных для решения судебных делах судьи должны были обращаться к священникам и поступать „по закону, которому научат они, и по определению, какое они скажут» ( Втор. 17,8–11 ). Очевидно, священники за взятки извращали закон и поставляли несправедливые решения, за что и обличает их пророк. Тяжесть обличаемых пророком преступлений, при этом, особенно увеличивалась тем, что виновники их считали себя истинными чтителями Господа, уверены были в обитании Господа среди них и в Его защите от бед. С такими ложными воззрениями должен был позже бороться Иеремия (7,4). 12 . За грехи правителей пророк возвещает совершенное разрушение Иерусалима. Сион – название крепости Иевусеев, находившийся на южной части восточного холма Иерусалима, а потом название всего холма восточного и даже всего Иерусалима. Гора Дома сего – гора храма, т. е. тот же Сион или та часть Сиона, где находился храм. LXX передают ст. 12-й согласно с мазоретами, за исключением того, что слово i (груда развалин) переведено ими, как и в 1,6, сл. οπωροφυλαχιον, слав. „овощное хранилище», а сл. bamoth („холмом») существ. αλσος, луг (слав. „и гора дому якоже луг дубравный). Пророчество Михея о разрушении Иерусалима приводится еще в кн. Иеремии (26,18). Из кн. Иеремии мы узнаем, что рассматриваемое пророчество было произнесено при Езекии, произвело впечатление на царя и на народ и побудило их обратиться к Господу. Вследствие этого обращения Господь „отменял бедствие“ ( Иер. 26,19 ). Кроме того, в кн. Иеремии сообщается, что факт пророчествования Михея о разрушении Иерусалима послужил для спасения пророка Иеремии от смерти, к которой хотели присудить его за то, что он „пророчествовал против города” ( Иер. 26,11.19 ). |
| В православном богослужении книга пророка Амоса не употребляется. Книга пророка Авдия 1. Время и место служения пророка О личности пророка Авдия (евр. «служитель, раб Иеговы») и времени его служения не сообщается никаких сведений, ни в его книге, ни в других священных книгах, а предания о нем разноречивы и требуют проверки: одни считают его современником Илии и Елисея, т.е. пророком 9-го века до Р.Хр., а другие – современником Иеремии (6 в.). Поэтому вопрос о времени пророческого служения Авдия решается на основании его книги. В 10–14 стт. пророк обличает идумеев за проявление вражды к родственным им иудеям (Исав или Едом – родоначальник идумеев, был братом Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только высказывали свое злорадство («расширяли рот в день бедствия»), но и помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады, пойманных выдавали неприятелю. Из исторических книг Ветхого Завета известны четыре случая взятия Иерусалима неприятелем: 1) в первый год Ровоама (930–914) город был взят египетским фараоном Сусакимом ( 3Цар. 14, 25 ); 2) при Иораме (849–842) – филистимлянами и арабами ( 2Пар. 21,16 ; ср. 4Цар. 8, 20 ); 3) при Амасии (797–768) – израильским царем Иоасом ( 4Цар. 14, 13 ); 4) при Иоакиме, Иехонии и Седекии город трижды захватывали вавилоняне (605, 597, 587 гг.), причем в последний раз город был окончательно разрушен Навузарданом, полководцем Навуходоносора. Первые три захвата Иерусалима (при Ровоаме, Иораме и Амасии) должны быть исключены, т.к. об участии в них идумеев ничего не говорится. Что же касается последнего захвата Иерусалима вавилонянами (587 г.), то Библия ясно говорит о враждебности между иудеями и идумеями в этот период. Ясные библейские свидетельства мы находим у пророка Иезекииля ( Иез.35, 5.12 ), в книге «Плач Иеремии 4, 21; Пс. 136,7 : «Помяни, Господи, сыны едомския в день Иерусалима глаголющия: истощайте, истощайте (т.е. разрушайте) до оснований его». Кроме того, пророчество Авдия об Едоме в стт. 1–6 почти буквально сходно с пророчеством о них же у Иеремии ( Иер.49, 9–10, 14–16 ) – современника катастрофы 587 г. Все приведенные места говорят о враждебных действиях идумеев против Иерусалима и иудеев в последние годы существования Иудейского царства. |
| Заключение под стражу Иеремии было последней отчаянной попыткой его врагов заставить замолчать пророка, они сопротивлялись его посланию до последнего, даже перед лицом смертельной опасности, нависшей над городом. Пророк воспользовался удобным случаем, представившимся со снятием вавилонской осады, и решил отправиться в свой родной город Анафоф (12), вероятно, чтобы принять участие в семейном споре о недвижимости. Приобретение Иеремией земли у Анамеила (32:1 – 15) могло быть прямым следствием предпринятого им путешествия, описанного здесь. У самых ворот он был арестован как перебежчик (13). Предпосылки такому обвинению были заложены в тексте его пророчества о том, что единственный путь уцелеть – это сдаться Вавилону (21:9); но само обвинение было сфабриковано. Возражая начальнику стражи, Иеремия употребил слово «ложь», которым ранее определил духовное состояние всего иудейского народа (ср.: Иер. 5:2 ). Подразумевается, что его арест был результатом сопротивления народа его посланию, поскольку не существовало никаких свидетельств о его измене. Тем не менее он был заключен под стражу. Но даже в этом случае Седекия продолжал добиваться от него ободряющих слов. Отказывая ему, пророк добавил, что теперь стала совершенно очевидной ложь противоборствующих ему пророков (19). Царь по–прежнему не хотел ничего слушать. Однако он несколько смягчил условия заключения Иеремии (20–21). 38:1–13 Иеремия брошен в яму Как Иудея находится в опасности из–за Вавилона, так и Иерермия остается в опасности из–за его личных врагов. Некоторые из дворцовых чиновников противостоят ему, поэтому он остается предельно уязвимым из–за изменчивых настроений и политических заигрываний влиятельных людей (см.: 21:1 о Пасхоре, сыне Малхии, в более нейтральном ключе). Придворные ссылаются на общеизвестную тему пророчеств Иеремии о последних днях Иудеи (2–3; ср.: 21:7–10) и призывают вынести ему смертный приговор (ср.: 26:11). Его обвиняют в измене, как и в случае, описанном в гл. 37. Седекия оказывается беспомощным против своих придворных (5). Его попытка удержать власть, таким образом, основывается на отрицании пророчества Иеремии, и в этом заключена грустная ирония, поскольку на деле он не имеет никакой реальной власти. |
|
|
