| В Вифлееме родится вечный по Своей природе Владыка израилев. Он мирно будет пасти иудейский народ, собранный из разных стран ( Мих.5:2–4 ). Иудеи тогда сокрушат и измолотят своих врагов, а богатства их посвятят Богу ( Мих.5:13; 7:16–17 ). Иудейские пастыри и князья будут пасти землю Ассура и Немврода, устрашат все народы ( Мих.5:5–9 ). После истребления враждебных Богу народов, среди иудеев распространится истинное благочестие. Волшебство, идолопоклонство и воинственность не будут иметь у них места. Они будут мирным и благочестивым народом ( Мих.5:10–15 ). Стены Сиона снова будут восстановлены, и к Сиону придут народы из Ассирии, и Египта и из всех стран от моря до моря ( Мих.7:11–12 ). Вражеские земли сделаются пустыней, а враги, подобно змеям и червям, выползут из укреплений и будут унижаться пред иудейским народом ( Мих.7:16–17 ). Господь дарует иудеям спасение и победу над врагами, исключительно по Своей бесконечной милости и всепрощающей любви. Господь, верный обетованиям, данным Аврааму, Исааку и Иакову, простит грехи еврейского народа и дарует ему спасение ( Мих.7:18–20 ). Каноническое достоинство книги пророка Михея. Книга пророка Михея занимает шестое место в ряду книг малых пророков, в нынешних еврейских, славянских и русских изданиях Библии . В переводе LXX, по свидетельству бл. Иеронима, она занимала третье место. В нынешних изданиях перевода LXX она занимает иногда третье, тогда шестое место. В книге Ездры она занимает третье место ( 3Ездр.1:40 ). Какое место ни занимала бы книга пророка Михея, она, тем не менее, всегда была в ветхозаветном каноне. Каноническое достоинство книги пророка Михея не может подлежать сомнению. Сам пророк Михей признает свои речи богодухновенными ( Мих.1:1 ), а себя – органом, наполненным Духом Божиим ( Мих.3:8 ). Все свои речи он произносит от Лица Божия ( Мих.1:6; 2:3.12; 3:5; 4:6–7 ). С книгой пророка Михея, как с богодухновенным пророческим писанием, были знакомы современники пророка Иеремии ( Иер.26:18 ). Как каноническое богодухновенное писание, она цитируется иудейским синедрионом ( Мф.2:5–6 ) и народом ( Ин.7:42 ). |
| Указав на лжеучителей, вводящих народ в заблуждение, пророк снова взывает к милосердию Божию; но слышит ответ, что если бы Моисей и Самуил стали ходатайствовать, и тогда Господь не отменил бы определенного наказания (15:1–9 456 ). А посему Иеремии, как бы обязанному умолять Бога за на род, как сделали некогда Моисей ( Чис 14:12–20 457 ) и Самуил ( 1Цар 7:8–12 ; 458 12:17–23 459 ), и опасавшемуся мщения по случаю вышеозначенного неуспеха, возвещается совершенная безопасность: они будут ратовать на тебя, но не одолеют тебя, ибо Я с тобою, сказал Господь Иеремии (15:10–21). Шестая пророческая речь излагается в шестнадцатой и семнадцатой главах. Пророк возвещает данное ему от Господа повеление не вступать в брак и не принимать участия ни в радостях, ни в обрядах сетования в знак того, что у отверженного народа не будет радостей; и не найдет он утешения в горе (16:1–9 460 ); причиною отвержения указывает идолопоклонство и крайнее упорство народа (16:10–21 461 ), выставленное как будто на показ многочисленными жертвенниками Астартам (17:1–4 462 ). Признаком упорства служит то, что от находящих бедствий надеются спастись при помощи людей (вероятно чрез союз с Египтянами), а оставили Господа, без Коего нет спасения, – и злоумышляют против Его пророка, напоминающего им об Всевышнем (17:5–18 463 ). В заключение пророк Иеремия объявляет всенародно, что единственное условие безопасности для Иудеев есть соблюдение закона Моисеева, например, самой ближайшей заповеди о святости субботнего дня, теперь столь явно и постоянно нарушаемой (17:19–27 464 ). Седьмая пророческая речь с изложением сопровождавших ее обстоятельств излагается с восемнадцатой по двадцатую главу. В этой речи – два символических действия, имеющих между собою тесную связь, т. е. показывающие, что сокрушение сердечное и после падения может приобрести небесную защиту, тогда как упорство поведет к безвозвратной гибели. Первое символическое действие состоит в следующем. Пророк приходит в дом горшечника и видит, что вновь отделанный сосуд еще мягкий (символ души, способной к покаянию и восприятию благодати спасающей) упал и сплюснулся или обратился в глыбу глины, – и что горшечник поднял эту глину и сделал из нее другой сосуд по своему желанию и усмотрению. |
| Так, например, находят у Софонии выдержки из Иоиля ( Иоил.1:15; 3 Соф.1:7 ; Иоил.2:1–2 Соф.1:14–15 ); из Исайи ( Ис.34:16; 13 Соф.1:7 ; Ис.10:23; 28 Соф.1:18 ; Ис.16 Соф.2:8, 10 ; Ис.47:8, 10 Соф.2:15 ; Ис.18:1, 7 Соф.3:10 ); Михея (4:6, 7 Соф.3:19 ) и других книг. Эти «выдержки», или точнее некоторое сходство, могут наводить на мысль, что Софония, как и его современник Иеремия, знал и читал пророческие писания, а их прекрасный «классический» язык отразился на его книге и в этих случаях породил «чистоту» языка Софонии. Сам же пророк Софония жил в период унижений и страданий Израиля и подобно тому, как и «соловей не поет зимою», и ему, подобно Иеремии, было не до крас-нопения, а лишь бы выразить сильнее скорбь настоящего и будущего, а потому его собственный язык не мог отличаться красотою и чистотою, а халдаизмами эпохи Иеремии. В Новом Завете ясных цитат из этой книги толковники не указывают. Новые экзегетические монографии о книге Софонии: Strauss. Vatic. Sophoniae comment. illustravit. Berol. 1843. Reinke. Der Prophet. Zephanja. 1868 г. В русской литературе существует библиологическая и экзегетическая монография: Тюрнин. Книга пророка Софонии. Сергиев Посад, 1897 г. Книга пророка Аггея Пророк Аггей, по свидетельству его книги ( Агг.1:1; 2:1 ) и 1 книги Ездры ( 1Езд.5:1–2; 6:14–16 ), проходил свое служение во втором году царствования Дария Гистаспа (ок. 520 г. до Р.Х.) и поддерживал руки строителей второго храма. По иудейскому преданию, он был членом Великой Синагоги (Berach. 2, 4; Chagigah. 3, 8; Meg. 1, 7). Подробных сведений о его жизни не сохранилось. Книга пророка Аггея по содержанию обычно делится на четыре небольших отдела хронологическими датами, указываемыми самим пророком. В первом отделе ( Агг. 1 гл.), произнесенном в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа), пророк убеждает иудеев приняться за прерванное построение храма; во втором отделе ( Агг.2:1–9 ), произнесенном в 21 день седьмого месяца вероятно того же года, пророк утешает строителей славою второго храма; в третьем отделе ( Агг.2:10–19 ), произнесенном в 24 день девятого месяца, пророк утешает строителей Господними милостями в плодородии земли, и в четвертом отделе ( Агг.2:20–23 ), произнесенном в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждою на исполнение Господних обетовании дому Давида в лице Зоровавеля, современного его потомка. |
| Обещание начинается со ст. 10. Грядут меч, голод и моровая язва, которые так давно угрожали иудейскому народу (14:12). Однако теперь слово о суде превратится в слово о спасении. Хотя народ будет угнан в плен, он возвратится, и не только в свою страну, но и к своему завету (31:31–34), которому они будут хранить верность и который никогда не кончится (39–41). Слова страх Мой вложу в сердца их подразумевают новозаветное обещание написать Свой закон в их сердцах вместо каменных скрижалей и означают, что Господь лично позаботится о том, чтобы все исполнилось. Это будет чудом, но оно не невозможно для Господа. Заключительные стихи (42–44) возвращают нас к полю Иеремии. Да, в Иудее вновь станут покупать землю. Кажущаяся бессмысленной сделка Иеремии вовсе не лишена смысла, но исполнена надежды и обещания. 33:1–13 «Голос радости и голос веселья» Конечная глава так называемой «Книги утешения», подобно гл. 30 и 32, содержит слова о суде, на которые дается ответ словами о спасении. Обращенное к Иеремии слово Божье о силе, проявленной в созидании (2; ср.: 10:12), противопоставляется той ситуации, когда пророк находился под стражей (ср.: 32:2) в осажденном городе. Открытие великого и недоступного (3) подхватывает мысль, что нет ничего невозможного для Бога (32:17), и равносильно обещанию спасения (ср. Ис. 48:6 с подобной идеей). То есть слова о суде припоминаются (4–5) лишь затем, чтобы неожиданно перейти к словам обещания (6–9). Переход от суда к обещанию совершается резко (в еврейском оригинале ст. 6 отсутствует слово Вот). Самая последовательность здесь наглядно показывает, как действует Бог; Он может превратить в спасение и благословение самое беспросветное отчаяние. Нечто подобное можно увидеть в ст. 10–11, 12–13. В ст. 10 слышен отголосок 4:23–26, однако в ст. 11 уже дается картина жизни (в противоположность 7:34; 16:9). Опустошение уступит место миру и безопасности по всей земле Израиля (местность, упоминаемая в ст. 13, включает в себя всю Иудею целиком, а земля Вениаминова граничит с Иудеей с севера). 33:14–26 Нерушимый завет |
| Вопрос в ст. 12 звучит риторически, подчеркивая гибельность и неотвратимость грядущей кары. Железо, добываемое в северных горах, славилось своей твердостью. С ним сравнивается мощная армия Вавилона. Тут же напоминание пророку о том, что «железным столбом и медною стеною… против царей Иуды» поставил его Господь (1:18). Ст. 13–14 подтверждают неотвратимость кары. Воины Вавилона беспрепятственно расхитят имущество иудеев, которые пойдут с ними «в землю, которой… не знаешь», то есть в Вавилон. Иеремия продолжает сетовать на невыносимость своей жизни, умоляя отомстить его врагам, «гонителям» (15–18). Тут Иеремия использует слова и образы, которые повсеместно встречаются в молитвах об избавлении от вавилонского пленения. Образ неисцеленной раны встречался в 8:22. Фраза об имени Господнем, нареченном на пророке, встречалась ранее в речи иудеев (16; ср: 14:9). Обвинение Бога в обмане перекликается со словами о лжепророках (18; ср. 4:10). Таким образом, можно смело проводить параллель между личным опытом пророка и опытом всего иудейского народа. Ответ Господа (19–21) Иеремии можно отнести и к народу. Начало ст. 19 очень похоже на молитву Ефрема из 31:18. Ефрем – другое название Израиля. Таким образом, Господь подтверждает Свое обещание «спасать и избавлять» Иеремию, но эти слова можно отнести и на счет всех иудеев, которые вместе с пророком научатся извлекать «драгоценное из ничтожного» (19). И снова мы видим Иеремию в роли посредника и представителя всех людей. Можно смело назвать этого пророка истинным духовным вождем, который все силы отдает служению Богу и народу и в этом подобен Христу в период Его земной жизни. 16:1 – 17:27 Образы плена и спасения 16:1–21 Предвестники плена Иеремия уже прибегал к символическим действиям, чтобы привлечь к своим словам внимание сограждан и заставить их прислушаться к тому, что Господь говорит иудеям устами Своего пророка (ср.: 13:1 – 11).Теперь вся жизнь Иеремии превратилась в живое постоянное напоминание о том, что жителей Иудеи ждет неминуемая расплата за их вероломство и нежелание покаяться. В древнем Израиле быть неженатым считалось крайне необычным. Иеремия очень страдал от одиночества. Но то, что он оставался бездетным и холостым, символизировало прекращение всякой нормальной жизни в Иудее. В гл. 4 мы уже видели, как сам священный миг рождения страхом насильственной смерти окрашивается в траурные тона (см.: 4:31). Иметь семью и детей считалось Божьим благословением, дающим человеку возможность продлить свой род. От этого во многом зависело положение человека в обществе (ср.: Втор. 25:5–10 ; Пс. 126:3–5; 127:3–6 ). Но на место вчерашнего благословения пришло проклятие. |
| Так напр. находят у Софонии выдержки из Иоиля ( Иоил.1:15; 3:14 = Соф.1:7 ; Иоил.2:1–2 = Соф.1:14–15 ); из Исаии ( Ис.34:16; 13:3 = Соф.1:7 ; Ис.10:23; 28:22 = Соф.1:18 ; Ис.16:6 = Соф.2:8,10 ; Ис.47:8,10 = Соф.2:15 ; Ис.18:1,7 = Соф.3:10 ); Михея (4:6,7= Соф.3:19 ) и других книг. Эти «выдержки», или точнее некоторое сходство, могут наводить на мысль, что Софония, как и его современник Иеремия, знал и читал пророческие писания, а их прекрасный «классический» язык отразился на его книге и в этих случаях породил «чистоту» языка Софонии. Сам же пророк Софония жил в период унижений и страданий Израиля и подобно тому, как и «соловей не поет зимою», и ему, подобно Иеремии, было не до краснопения, а лишь бы выразить сильнее скорбь настоящего и будущего, а потому его собственный язык не мог отличаться красотою и чистотою, а халдеизмами эпохи Иеремии. В Новом Завете ясных цитат из этой книги толковники не указывают. Новые экзегетические монографии о книге Софонии: Strauss. Vatic. Sophoniae comment. illustravit. Berol. 1843. Reinke. Der Prophet Zephanja. 1868 г. В русской литературе существует библиологическая и экзегетическая монография: Тюрнин. Книга пр. Софонии. Сергиев Посад. 1897 г. 10. Книга пророка Аггея Пророк Аггей, по свидетельству его книги (1:1; 2:1) и 1 книги Ездры (5:1–2; 6:14–16), проходил свое служение во втором году царствования Дария Гистаспа (ок. 520 г. до P. X.) и поддерживал руки строителей второго храма. По иудейскому преданию, он был членом Великой Синагоги (Berach. 2, 4. Chagigah 3, 8. Meg. 1, 7). Подробных сведений о его жизни не сохранилось. Книга пророка Аггея по содержанию обычно делится на четыре небольших отдела хронологическими датами, указываемыми самим пророком. В первом отделе (1 гл.), произнесенном в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа), пророк убеждает Иудеев приняться за прерванное построение храма; во втором отделе (2:1–9), произнесенном в 21 день седьмого месяца вероятно того же года, пророк утешает строителей славою второго храма; в третьем отделе (2:10–19), произнесенном в 24 день девятого месяца, пророк утешает строителей Господними милостями в плодородии земли, и в четвертом отделе (2:20–23), произнесенном в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждою на исполнение Господних обетований дому Давида в лице Зоровавеля, современного его потомка. |
| Пророк, которому принадлежат такие предсказания Седекии, как содержащиеся в главах 21; 27; 34; 37:16 и д. 38) 239 , не мог, говорит Фриз, называть этого царя «дух жизни нашей» и высказывать надежду: «под защитой его поживем». Не мог, будто бы, пророк назвать Седекию и «помазанником Иеговы», так как в книге пророчеств на этого царя возводится обвинение , что он никогда не внимал словам, которые говорил ему Иегова чрез Иеремию» ( Иер.37:2 ). Итак, заключает Фриз, четвертая глава не может принадлежать Иеремии. Но, по 13 стиху, автор ее держался такого же образа мыслей относительно ложных пророков и священников, как и сам Иеремия. Отсюда, если бы автор четвертой главы был современником Иеремии, то, рассуждает Фриз, он должен был бы разделять взгляд пророка и относительно царя, так как последний был сообщником и сторонником ложных пророков и священников. Отсюда, но Фризу, слова 20-го стиха не могли быть сказаны даже никем из современников Иеремии. Следовательно, 4 главу нельзя относить к событиям 586 года. Но в таком случае ее можно относить только к обстоятельствам маккавейского времени, когда в стране Иудеев господствовал Антиох Епифан (175–164), разрушивший в 168 году часть Иерусалима, в особенности, храм и прилегавшие к нему кварталы. Итак, четвертая глава принадлежит маккавейскому времени (курсив подлинника). Таков главный аргумент Фриза. Другой довод Фриз построяет на свидетельстве 12 стиха о полной неожиданности падения Иерусалима для всей вселенной, а равно и для врагов, осаждавших город. Мысль о неприступности города была совершенно чужда, замечает Фриз, как Нехао ( 4Цар.23:29 ), так и Навухудоносору ( 4Цар.25 ). Напротив, в маккавейские времена Иерусалим, некогда укрепленный Неемией, легко мог казаться неприступным. И действительно, Птоломей I Лаг, например, вошел в него только благодаря тому, что воспользовался, для осады его, еврейской субботой (Ant.XII, 1). Прочие доказательства Фриза представляют собою лишь свод мест из Маккавейских книг, показывающий, как прекрасно обстоятельства маккавейского времени подходят к тем, какие описаны в 4 главе книги Плач. Прежде всего ряд таких мест Фриз приводить в качестве толкования 20-го стиха. Под «помазанником Господним» по Фризу, нужно разуметь первосвященника Онию III (180–174), который мог называться так уже в силу своего первосвященнического достоинства ( Лев.4:3, 5, 16 ; Дан.9:26 ; 2Мак.1:10 ), и который пользовался в народе глубоким уважением ( Дан.9:26 ; 2Мак.3:1; 4:25 ). В словах пойман в ямы их» Фриз видит указание на коварное убийство Онии Андроником ( 2Мак.4:33–34 ). Другие места, отмеченные Фризом в Маккавейских книгах, являются параллелями к некоторым частным чертам описанного в 4 главе книги Плач бедствия. Вот эти параллели: 240 |
| Катастрофа, о которой прежде постоянно говорил Иеремия, теперь описывается очень сжато, хотя сама осада заняла какое–то время и по крайней мере однажды была снята (1–2; ср.: 37:5). Датируются эти события январем 588 г. до н. э. и июлем 587 г. до н. э. (также см.: 52:4; 4Цар. 25:1 ). Военная беспомощность Седекии и его придворных была безжалостно разоблачена, когда вооруженные силы Вавилона вошли в город, заняв, что символично, те места, которые означали царскую власть в городе (3). Царь–марионетка позорно бежал, однако обнаружил, что ничем не может смягчить того наказания, которое Иеремия ему предрек (5–7; ср.: 38:17–23). Вызывает сочувствие то, как исполнились предсказания Иеремии о судьбе Седекии. Действительно, его «глаза… увидели глаза царя Вавилонского» (32:4; 34:3), но лишь для того, чтобы тут же быть безжалостно лишенным зрения (7). Смерть настигла его не в разгар войны, но, вероятно, несколько позже, в мирный период и с соблюдением необходимых формальностей (45:5). Но вряд ли был мир в его душе. То, что бывшего царя заковали в кандалы, а его сыновей (потенциальных наследников) и его придворных казнили, частично было вызвано политической необходимостью утвердить правление Вавилона. В то же самое время был положен конец мелочным раздорам из–за власти в Иудее. Поистине, ложь царила в сердце народа Божьего, который на самом деле никогда не признавал верховной власти Бога и не верил в радость пребывания под Его защитой. На протяжении всего времени проповеди Иеремии были предназначены не только для вождей, но и для всего народа. Простолюдины тоже были виновны в нарушении верности Богу, хотя большая ответственность все же лежала на вождях. Поэтому наказан был весь народ (8–9). И вновь нам остается только догадываться, как могли складываться отношения внутри общины пленников между теми, кто с самого начала перебежал на сторону Вавилона (исходя из слов самого Иеремии), и теми, кто держался до последнего (9). Хотя самые бедные были оставлены в городе (10), Иудея как политическая организация прекратила свое существование. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 О книге пророка Иезекииля Содержание, разделение и происхождение книги . Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка ( Иез.40.1 и Иез.29.17 ср. с 12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе ( Иез.2.9 ): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу ( Иез.24.18 ) или старейшинам (да и то пришедшим к нему) ( Иез.8:1, 14:1 ); кроме того, перед народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» ( Иез.3.26 ), открывая уста лишь в исключительных случаях ( Иез.24.27 ) 1 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей – прием скорее писательский, чем ораторский 2 . Но нельзя ввиду этого согласиться с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью. Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего, т. |
| По сравнению с предыдущими нашими работами, особенность здесь заключается во множестве латинских цитат и в сокращенных цитациях: mg. Эта цитата берется нами из Свита: The Old Testament in Greek (Cambr. 3 t. 1894 г.) и, кажется, соответствует лукиановским спискам. Кратко цитуем лукиановские (к коим, по Свиту 9 , относим 22, 36, 48, 51, 62, 82, 90, 93, 95, 108, 118, 144, 147, 153, 185, 231, 233, 308) и исихиевские (26, 44, 49, 68,74, 84, 87, 91, 106, 107, 134, 198, 228, 238, 306) греч. списки, хотя подобныя цитаты не означают, что во всех лукиановских или исихиевских списках находится известное чтение, а лишь, по Гольмезу, находится в некоторых из них. В точный подсчет и какие либо выводы мы не вдавались, так как цель и характер нашей работы иные. По принятому обычаю, отмечали также более существенныя уклонения слав. перевода от александрийского кодекса, руководясь в определениях чтений последнего изданиями Свита, Гольмеза (III и alex. char. min., вошедшим в Фильдовское издание), Бабера, Фильда и Вигуру. Различаем иногда текст александрийского кодекса по трем спискам: Фильда, Свита и Гольмеза – charactere minore. В большинстве в издании Фильда пополнения к цитатам Свита делаются по этому последнему изданию – charactere minore, т. е. мелким почерком сделанныя приписки к алекс. кодексу. Иногда мы отмечали и разность между ними, переходящую в отступления слав. пер. от алекс. код., но не всегда это делали, так как, за отсутствием под руками нового английского издания алекс. кодекса 10 , не всегда считали равнозначущими ему краткия отрывочныя цитаты Гольмеза и Свита. Толковательныя пособия мы имели след. Из святоотеческого периода существуют в русском переводе объяснения на книгу Иеремии и Плач (хотя с значительными пропусками) в толкованиях Ефрема Сирина (М. 1852 г. 7 ч. его творений), бл. Θеодорита (М. 1859 г. 6 ч. его творений) и бл. Иеронима (Киев. 188о г. 6 ч. его творений). У последнего из книги Иеремии лишь 32 главы объяснены, а на Плач вовсе нет. В новой русской литературе проф. |
|
|
