| Отношение к книге пророка Исаии пророков, живших после него, но еще до окончания плена: Аввакума, Софонии, Иеремии и Иезекииля – показывает, что вся книга пр. Исаии написана ранее плена. Означенные пророки имели пред собою книгу пр. Исаии во всем ее объеме. Нельзя определить с точностью время жизни пр. Аввакума, но во всяком случае он жил до нашествия Навуходоносора, потому что о нашествии халдеев пр. Аввакум только еще предсказывает (1:5). Скорее всего он пророчествовал при Манассии, который «пролил весьма много невинной крови» ( 4Цар.21:16 ), так как высказывает жалобу Богу на насилие над праведным (1:2–4; 2:1–4). Между тем у пр. Аввакума есть несомненные заимствования из всей книги пр. Исаии. Особенно напоминает вторую часть книги Исаии конец 2-й главы, где пророк Аввакум говорит об идолослужении: «что за польза (характеристичное для Исаии выражение, ср. Ис.44:9–10 , ср. 30:5–6) от истукана, сделанного художником, хотя ваятель полагается на свое произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен серебром и золотом, но дыхания в нем нет». Приведенные слова невольно напоминают о главах из книги Исаии 40, 44, 46… Даже отдельные слова наилучшим образом подтверждают впечатление. Так слова пр. Аввакума об идоле: «научит ли он чему-нибудь?.. дыхания в нем нет» не есть ли переделка стихов 13, 14 («кто уразумел дух Господень,.. кто учит Его знанию» и т. д.) из той 40-й главы Исаии, где говорится о бесполезности служения идолам? Еще более замечательны слова ст. 17-го во 2-й главе пр. Аввакума: упоминание о Ливане и о животных у пр. Аввакума как бы несколько нарушает последовательное течение речи, но легко объясняется, если пр. Аввакум имел в виду упомянутую 40-ю главу Исаии, где соответствующие слова: «и Ливана недостаточно для жертвенного огня и животных на нем для всесожжения» служат раскрытию общей мысли главы (о всемогуществе Божием). Напоминает также ст. 17-й главы 2-й Аввакума место из пророчества Исаии о Вавилоне (14:7–8), – откуда заимствуются и другие черты: «будут произносить притчу» ( Авв.2:6 , ср. |
| Будет ли оно годным на изделие? Даже когда оно было целым, не годилось оно на изделие: тем более, когда огонь поест его и обожжет, оно не будет употребляться ни на какое изделие. Посему так говорит Господь Бог: подобно дереву виноградной лозы между деревьями лесными, которое отдано Мною огню на пожрание, предам (или предал) Я жителей Иерусалима, и обращу лице Мое на них. Из огня они выйдут, но огонь поест их. И узнаете, что Я Господь, когда обращу лице Мое на них и сделаю землю непроходимою и пустынною за то, что они были вероломными, говорит Господь Бог. Вместо переведенного нами: обе стороны его поел огонь и середина его обращена в пепел LXX перевели: ежегодное очищение его истребляет огонь, и исчезает до конца. Затем, где мы сказали: когда обращу лице Мое на них, там они перевели: когда утвержу. Также вместо вероломства они перевели грех. Под различными же образами, которые греки называют параболами, предвозвещается разрушение города Иерусалима. Как выше ( Иез. 4 ) [под образом] сковороды, на которой было холодным мясо народа, и кирпича, на котором начертывались укрепления и валы с стенобитными и осадными машинами, изображены осада того же города и голод, и в том, что и впоследствии мы будем читать у этого же самого пророка, а также в написанном у Иеремии ( Иер. 1:13 ): коноб поджигаемый от лица севера указывается на город Иерусалим, и срубленный лес Нагев, и Феман и Даром ( Иез. 20:46 ) предвозвещает то же самое: так и в настоящем месте тот же Иерусалим сравнивается с виноградником и плодородной виноградной лозой. О нем и в другом месте написано: Аз насадих тя виноград плодоносен, весь истинен: како превратился еси в горесть, виноград чуждий ( Иер. 2:21 )? И у Исаии ( Ис. 5 ): «насадил Я, говорит, виноград сорек», то есть отборный и прекрасный. И в Псалмах читаем: виноград из Египта пренесл еси, изгнал еси языки и насадил еси и; путесотворил еси пред ним ( Пс. 79:9–10 ). Но яснее научаемся из слов Писания: виноград бо Господа Саваофа дома Исраилев есть ( Ис. 5:7 ). |
| Ряд последовавших событий Еврейской истории показал действительное и точное исполнение определений Божиих по пророчеству Исаии, в ближайшем и отдаленном будущем. По свидетельству книги пророка Иеремии, в девятый год Седекии, царя Иудейского, в десятый месяц, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и обложили его. А в одиннадцатый год Седекии, в четвертый месяц, в девятый день месяца город был взят ( Иер.39:1–2 ). Детей царя Седекии и всех вельмож иудейских заколол царь Вавилонский; самому Седекии выколол глаза. А остаток народа, оставшийся в городе, и перебежчиков которые перешли к нему, и прочий оставшийся народ Навузардан, начальник телохранителей, переселил в Вавилон ( Иер.39:1–2 , ср. 6–7 и 9) После того все еще оставался народ в разных городах иудейских под начальством Годолии. Возвратились и все иудеи из всех мест, куда были изгнаны, и пришли в землю иудейскую к Годолии в Массифу ( Иер.40:5–7,12 ). Но вскоре некто Исмаил, из царского племени, поразил мечем Годолию и десять бывших с ним иудеев, весь остаток народа, бывшего в Массифи, бывший под начальством Годолии, захватил с собой и отправился к аммонитянам. Иоанан, сын Карея, и бывшие с ним военачальники, услышав о злодеяниях Исмаила, взяли весь народ, погнались за Исмаилом, настигли его, возвратили всех взятых Исмаилом. Этот народ, возвратившийся с Иоананом, не остался в земле Иудейской, сам Иоанан, страшась мести Навуходоносора, за убийство поставленного им Годолии, признал необходимыми, удалиться и удалился в Египет ( Иер.41:1–2,10–14 ; ср.16–18). Иоанан, сын Карея, и все военачальники, взяли весь остаток иудеев, которые возвратились из всех народов, куда они были изгнаны, чтобы жить в земле Иудейской, и пошли в землю Египетскую ( Иер.43:5,7 ). Так Иерусалим и все города иудейские остались пусты, сделались развалинами и пустынею ( Иер.44:2,6 ). Но «малое число» должно было возвратиться и впоследствии действительно возвратилось в землю Иудейскую из земли Египетской и Халдейской ( Иер.44:28; 50:4,5,19 и др.). |
| 1 Христа, Божию силу и Божию премудрость. Премудрость и сила Божий не абстрактные понятия, а личные качества, которые в полноте проявились в жизни, учении, смерти и воскресении Иисуса Христа (ст. 30; Рим. 1,4.16 ; Кол. 2,3 ). 1 Посмотрите, братия, кто вы, призванные. Букв.: «посмотрите на ваше призвание». Мало кто из коринфских христиан был мудр согласно критериям мира. Это доказывает, что спасение, по самой своей природе, не зависит от достоинств человека. Следовательно, и те члены коринфской общины, кого можно было бы счесть влиятельными людьми, не могли притязать на избранность благодаря своим личным качествам. Бог милует тех, кто проявляет смиренномудрие ( Мк. 2,17 ; Ин. 9,39–41 ). 1 чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. Этот принцип, который Павел подтверждает в ст. 31 цитатой из пророка Иеремии (9,24), является основанием библейского учения о спасении: оно дар благодати от Бога, исключающий человеческие заслуги ( Еф. 2,8.9 ). 1 Который сделался для нас премудростью. См. ком. к ст. 24. Глава 2 2 И когда я приходил вам. Видимо, Павел подразумевает свое первое посещение Коринфа, о котором рассказано в Деян. 18,1–17 (см. Введение: Время и обстоятельства написания). не в превосходстве слова или мудрости. Под влиянием греческой культуры некоторые коринфские христиане, возможно, подвергали Павла критике за то, что он не прибегал к литературным приемам их современников ( 2Кор. 11,5.6 ). См. ком. к 4,1.8–13; 9,3.19; 10,30. 2 Иисуса Христа, и притом распятого. См. ком. к 1,23. 2:3–5 Из этих стихов можно было бы заключить, что Павел был робкий, необразованный проповедник, неспособный говорить убедительно и красноречиво. Однако и книга Деяний (напр., 19,8), и послания (гл. 13) доказывают обратное. «Самоуверенность», опирающаяся исключительно на человеческие силы, объясняет стремление личности быть независимой от Бога. Павел познал, что порой Бог использует человеческую немощь, чтобы нагляднее проявилась Его собственная слава ( 2Кор. 12,7–10 ). Зная, что людей можно убедить только «явлением духа и силы», Павел уверенно использует свои дарования и опыт «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя... но способность наша от Бога... Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» ( 2Кор. 3,4.5.12 ). |
| В Псалтири грядущего анти-Мессию видели в «кровожадном и коварном», которого «гнушается Господь» (5:7), «нечестивом», который «преследует бедного» (9:23/10:2), «человеке земли» 30 , устрашающем «сироту и угнетенного» (9:39/10:18), в «сильном», похваляющемся злодейством (51:3/52:1), в «главе земли обширной», которого сокрушит Господь (109/110:6), и т. д. Будущий враг чудился в предсказании Иеремии: «внезапно придёт на нас губитель (ха-шаддад)», а его гибель – в пророчестве Иезекииля о низложении «преступного вождя Израиля» (21:25–27) и т, д. Прообразами и предтечами Антихриста считались ветхозаветные злодеи и притеснители Каин, Ламех, Нимврод, Кедорлаомер ( Быт. 14 ), Фараон, Авимелех, Саул, Голиаф, Авессалом, Валаам и др. 31 Невозможно перечислить все ветхозаветные пассажи, связанные христианской традицией с Антихристом. Огромный список их пополняется по сей день. Поэтому мы ограничимся тем, что приведем уже указанные пророчества Исайи и Иезекииля, к которым Церковь обращается наиболее часто. Фрагменты из Ветхого Завета следуют русскому Синодальному переводу (РСП) за исключением оговоренных случаев. Переводы Септуагинты процитированы Ипполитом Римским в сочинении «О Христе и Антихристе», 16,17 (см. далее). КНИГИ ПРОРОКА ИСАЙИ Ис. 10:12–19 (« Пророчество о царе Ассирийском» ). (12) И будет, когда Господь совершит всё своё дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. (13) Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин 32 ; (14) и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». (15) Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево! (16) За то Господь, Господь Саваоф пошлёт чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня. |
| Скачать epub pdf Глава 6. Пастырское призвание Во всех курсах Пастырского богословия вопросу о призвании уделяется достаточно внимания, но вопрос этот освещается по-разному почти у каждого пасторолога. Совершенно ясно, что призвание к избранному человеком служению является залогом плодотворного его совершения. Любовь к тому делу, которому собирается посвятить себя человек, определяет и его отношение к этому делу. Совершать служение с принуждением и без всякого внутреннего влечения к нему – значит заранее обрекать это дело на бесплодность и мертвенность. Священнослужителю же при посвящении его в сан вручается в таинственной и благодатной обстановке особый дар или «залог» – частица Святого Агнца – со словами: «о немже имаши истязан быти во Второе и Страшное Пришествие». Описание призвания относится к числу тех страниц Священного Писания, которые оставляют наиболее сильное впечатление. Служение пророков и апостолов обуславливается именно особым призванием свыше. Это служение не восхищается самовольно, а дается Небесным Пастыреначальником лицам особо к тому предъизбранным, а не всякому человеку. Призвание Моисея у Неопалимой Купины ( Исх. 3 ), призвание Исаии ( Ис. 6 ), ставят лицом к лицу Бога во всем Его величии и тайне и человека в его истинной сущности: в состоянии страха и готовности идти на жертву, в борении сил сопротивления и приятия. Вспомним беседу Господа с Иеремией, в которой Господь призывает Своего пророка: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя. А я сказал: о Господи Боже! Я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: я молод, ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь ( Иер.1:4–7 ). Повествования о призвании занимают в Библии такое место, что становится очевидным, какую важную роль играет оно в Откровении Божием и в спасении человека. Призвания и посланничества в Ветхом Завете Все призвания в Ветхом Завете имеют целью определенные посланничества: Бог призывает, чтобы послать. Аврааму ( Быт.12:1 ), Моисею ( Исх.3:10, 16 ), Амосу ( Ам.7:15 ), Исаии ( Ис.6:9 ), Иеремии ( Иер.1:7 ), Иезекиилю ( Иез.3:1–4 ) Он дает одно и то же повеление: Иди! Призвание – это зов, который Бог дает услышать человеку, Им избранному и предназначенному к определенному служению в Его спасительном замысле и в судьбе Его народа. Итак, в исходной точке призвания лежит избранне Богом, а в конечной точке – воля Божия, которая должна быть исполнена. Призвание добавляет к избранию и к посланничеству еще нечто другое: личный призыв, обращенный к глубинам совести данного человека и потрясающий его во всем его существе, не только во внешних условиях, но и в самом его сердце, так что это делает человека по существу иным. |
| Но тот ли именно этот Кир, о котором предсказывалось в пророчестве или нужно было ожидать еще и другого? Подобные же затруднения могли встречаться и в пророчестве Иеремии. Там было два места, в которых делалось указание на семидесятилетие плена. В одном месте Даниил читал: „и вся земля эта будет пустыней и ужасом; и народы сии будут служить царю вавилонскому семьдесят лет” ( Иер.25:11–13 ); а в другом месте этого пророка содержались следующие высокоободрительные слова: „так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас, и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие“ ( Иер.29:10 ). Но в каком из этих двух пророчеств определялось время окончания плена? Нужно ли было считать семидесятилетие с того пункта, который указан в первом или во втором из этих пророчеств? С четвертого года царствования Иоакима, или со времени плена Иехонии? Кроме этих двух мест, пророк Даниил мог обратить внимание также и на третье важное место. Было ли разрушение Иерусалима такой эпохой в истории Израиля, которая имела одинаковую важность с отведением народа иерусалимского в плен? Если так, то не могло ли быть и другого пункта, с которого можно было считать семидесятилетие? Весьма возможно, что подобные же мысли занимали и ум Даниила, когда он предавался чтению пророческих книг. Не зная, как разрешить встречающееся затруднение, Даниил обращался с молитвой к Богу и во время одной из этих молитв удостоился видения, которое открывало ему не только ближайшую судьбу народа, но и его отдаленную судьбу, когда должно было исполниться чаянье не только сынов Израиля, но и всего человечества. Его молитва была пламенна, и в ней он искренно исповедовал грехи целого народа, который всею своею предшествующей жизнью заслужил понесенное им тяжкое наказание. Но так как милосердие Божие беспредельно, то Даниил и обратился с молитвой к Богу милосердому, и плачевным состоянием города и храма, где от лет древних призывалось имя Иеговы, умоляет милостиво воззреть на пустыни святого города и поступить с народом Иудейским по безмерному Своему милосердию ( Дан.9:1–19 ). |
| Говорит же это для того, чтобы показать, что даже побуждаемые тяжестью крайних бедствий, они не хотели исповедовать имени Господня, и у Израиля в такое забвение пришло имя Божие, что он не удостаивается услышать это имя даже в простой клятве. Мы выяснили исторический смысл; теперь займемся аллегорическим толкованием. Главенствующие над еретиками, пожиравшие народ Мой ради своих наслаждений и нисколько не болезновавшие о сокрушении Иосифа, первыми будут уведены для наказания, и прекратится у Ефрема ржание коня, который в Священных Писаниях понимается двояко: или в отношении к высокомерию и силе тех, которые ржут, или в отношении к крайней похотливости. Относительно высокомерия и сообщества худых людей [говорится], например, в следующих местах: сии на колесницах, и сии на конех ( Пс19:8 ) и: ложь конь во спасение ( Пс32:17 ). И царям израильским повелевается не умножать у себя коней ( Втор17:16 ). И в книге Иова ( Иов39:25 ) голос коня сравнивается с звуком трубы. Также у Захарии мы читаем то, что подтверждается свидетельством Евангелия ( Мф21:5 ; Ин12:15 ) и относится в явлению Спасителя: радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй дщи иерусалимля: се царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, той кроток и всед на ослицу и молодого осла. И потребит колесницы от Ефрема и кони от Иерусалима ( Зах9:9–10 ). Крайнюю же похотливость и необузданное сладострастное стремление [означает конь], например, у Иеремии, который, изображая сластолюбцев и прелюбодеев, сказал: кийждо к жене искреннего своего ржаше ( Иер5:8 ). Пришествие Христово и гнев Божий сокрушают силу таких коней. И клянется Господь Самим (потому что Он не может никем высшим клясться, – Евр6:13 ), что Он гнушается всеми еретическими поношениями и ненавидит все селения их. Ибо все то, что они говорят, оскорбительно и достойно ненависти Божией. И уничтожит Он город и соборища их вместе с жителями, то есть и народ, и учителей, и если останется десять человек (если бы они были в Содоме и Гоморре, то не сошел бы на них огонь, – Быт18:32 ), то все они умрут той смертью , которая ведет в ад и о которой пишет Иезекииль: душа, яже согрешит, та умрет ( Иез18:4 ). |
| 1981). Неск. иную историю создания и редактирования текстов жалоб Иеремии предлагает нем. исследователь Ф. Ауис ( Ahuis. 1982). По его мнению, к первоначальному слою текстов жалоб относятся Иер 12. 1-3, 4b, 5; 15. 10, 17, 18, 19b, 20аб и 20. 7-9, к-рые сопровождают процедуру «отсылки вестника» (Botenvorgang), а именно Божия посланника, возвещающего о наказании. Такая процедура предполагает 3 основных момента: приказание, исполнение и отчет об исполнении. Именно в рамках «отчета об исполнении» и происходит рождение таких текстов, как жалобы Иеремии. Тем самым Ауис считает, что жалобы составляют неотъемлемую часть деятельности «пророка наказания» (Gerichtsprophet), к-рым является Иеремия. К более позднему временному слою относятся Иер 17. 14-18 и 18. 19-20ab, 22b, 23; они отражают скорее специфичную для Иеремии ситуацию, в к-рой пророк оказался в определенный период, когда он был заключен под стражу и ожидал исполнения предсказанного им, показывающего истинность его провозвестия. Исследователь делает также вывод о том, что жалобы Иеремии подверглись девтерономическому редактированию. При этом мотивы «обвинения Бога», игравшие ключевую роль в первоначальном слое жалоб, были сглажены, а на первый план выступили мотивы «жалоб на врагов»; т. о. жалобы Иеремии приобрели вид, сближающий их с т. н. индивидуальными жалобами, имеющимися в Псалтири. Граф Ревентлов поставил под сомнение авторство Иеремии и предположил, в этих жалобах звучит коллективный голос общины Израиля и что эти тексты были вложены в уста пророка редакторами ( Reventlow. 1963). Определенное отношение к этой интерпретации имеет сопоставительное исследование масоретского и греч. текстов жалоб Иеремии. П. Диамонд приходит к выводу, что коллективный голос общины, находящий выражение в речах-жалобах пророка, начинает звучать в этих текстах именно в греч. версии. Для версии МТ характерна более жесткая связь этих текстов с фактами биографии прор. Иеремии ( Diamond. 1990). Исследователями выделяются коллективные жалобы, гимны, псалмы и др. |
| Лихтенберг, приведший мнение Эвальда и Кюнера о зависимости пророков Иеремии и Авдия от другого более древнего текста, со своей стороны прибавляет, что Авдий вообще писатель мало оригинальный и в книге его находится много следов подражания 31 и таким образом как бы склоняется к тому мнению, что Авдий заимствовал у Иеремии, а не наоборот. Но такое утверждение, высказанное совершенно голословно, не подтвержденное никакими фактами, очевидно, малодоказательно и не имеет никакого значения. При более внимательном анализе текстов пророка Иеремии и Авдия, при тщательном сличении того и другого, мы приходим к другому выводу. «Между священными писателями, которые угрожают Эдому небесным мщением, – говорит Реус, – находится также Иеремия, в книге которого есть отрывок, поразительное сходство которого с частью текста Авдия служило главной причиной затруднения критики. В самом деле, невозможно не признать – не говорим большого сходства, но совершенного тождества между известными частями двух текстов. Чтобы удостовериться в этом, следует только сопоставить с одной стороны 1–6 и 8 Авдия со стихами 49 гл. Иеремии в следующем порядке: 14, 15, 16, 9, 10, 7. Все признаются, что здесь есть зависимость, но разделяются по вопросу: с какой стороны оригинальность? Многие критики стоят за первенство Иеремии, большинство же – за Авдия. Мы признаем последнее мнение лучшим» 32 . Аргументация Реуса в этом случае сводится к следующему. Иеремия в своих пророческих речах нередко заимствует образы и выражения пророков, живших, несомненно, ранее его. Так, напр., пророчество Иеремии против филистимлян (47 гл.) имеет в своем основании пророчество Исаии об этом народе ( Ис.14:28–32 ); пророчество против Моавитян (48 гл.) построено на пророчестве Исаии (15 и 16 гл.); пророчества против Аммонитян ( Иер.49:1–6 ) и Дамаска ( Иер.49:24–27 ) находятся в очевидной зависимости от пророчества в Амоса ( Ам.1:13–14, 1:3–5 ); наконец в основании пророчества против Вавилона (50 и 51 гл.) лежит пророчество Исаии (13 и 14 гл.). Далее, некоторые характерные выражения, свойственные только Иеремии, не встречаются у пророка Авдия, – между тем как, в чем Иеремия в приведенном месте сходится с Авдием, он не повторяет в другом месте. Наконец, со стороны внешнего состава речь пророка Авдия, сравнительно с Иеремией, представляется более законченной, связной и гармонической в своих частях. Все это вместе взятое, убеждает нас в том, что прор. Авдий имеет более прав на оригинальность, чем прор. Иеремия. При таком решении разбираемого нами вопроса, естественно, само собой, должно пасть мнение Гитцига о времени пророка Авдия, – мнение, имеющее в своем основании предвзятую мысль о несамостоятельности пророка Авдия. |
|
|
