| События, которые описываются в настоящей главе, стоят в тесной связи с обстоятельствами, предшествовавшими им и рассказанными пророком в XIX-oй главе. Обстоятельства эти таковы. По повелению Божию, Иеремия взял глиняный сосуд уже обожженный (образ упорства и нераскаянности иудеев, ибо обожженную глину нельзя размягчить и привести в прежнее состояние), пошел с ним в долину Энномскую и, обличив присутствовавших здесь старейшин народа и священников, разбил его вдребезги. В объяснение такого неожиданного для всех действия пророк объявил, что так Господь поступит с народом иудейским и городом Иерусалимом (XIX, 1 –13). Когда Иеремия возвратился из долины Энномской и снова повторил свои грозный предсказания в храме Иерусалимском (XIX, 14–15), то Пасхор, священник, наблюдавший за порядком в храме, ударил пророка и заключил его в темницу. За это Иеремия предсказал Пасхору бедственную участь во время плена вавилонского и при этом опять повторил свое пророчество об отведении в плен всего иудейского народа (XX, 1–6). Под влиянием такого оскорбительного поступка и тягостного состояния от других притеснений пророк жалуется на тяжесть своего положения. Во избежание неприятностей он многократно решался не пророчествовать более, но каждый раз чувствовал как будто огонь горящий в своем сердце и не мог поэтому осуществить своего желания. Наоборот, находясь под воздействием этой внутренней силы, он должен был проповедовать волю Божию, несмотря на то, что со всех сторон был окружен врагами (7–9 ст.). Злоба этих врагов в отношении к пророку усилилась до такой степени, что они не ограничивались одними насмешками и ругательствами, но угрожали даже ему смертью и только всемогущий Господь спасал его от опасности (10–11 ст.). Пророк всегда в таких случаях обращался с молитвою к Богу и восхвалял Его благодарственным пением как своего Заступника. Но обличительные речи пророка вызывали новые нападки со стороны врагов и тогда, под влиянием человеческой немощи, пророк приходил в малодушие и проклинал день своего рождения, выражая ту мысль, что лучше бы ему не родиться, чем родившись, испытывать такие огорчения в жизни (12 –18 ст.). |
| Изначально задуманное в качестве самостоятельного текста, написанного в дополнение Книги пророка Иеремии, Посл. Иер. было присоединено к Книге Варуха только в латинской редакции литературного наследия Иеремии; при этом послание не связано с Книгой Варуха ни тематически, ни формально. Трактат, сохранившийся только на греческом языке (и в сделанных с него переводах), однако изначально написанный, по всей видимости, на еврейском языке, по форме не является письмом, но такое заглавие служит тому, чтобы псевдоэпиграфически связать текст с перепиской, которую вел Иеремия с депортированными в Вавилон ( Иер.29 ). Текст содержит наставление для тех, кого должны увести в плен, он призван предостеречь их от соблазна блестящего вавилонского культа. Продолжая тему, затронутую в Иер.10:1–6 и Ис.44:9–20; 46:5–7 (ср. также Пс.115:4–8; 135:15–18 ), он с определенной долей рационализма и изрядной долей сарказма выступает против идолов, их производителей, обслуживающих их культ людей и их почитателей. Основная тема «послания» развивается в десяти коротких отрывках (ст. 7–14, 15–22, 23–28, 29–39, 40–51, 52–56а, 56b–62, 63–64, 65–68, 69–72), которые предваряются заглавием и вступлением (ст. 1–6). В качестве структурных сигналов выступают выводы, следующие из предшествующих посылок: «что они не боги» (ст. 14, 22, 28, 51, 64); «итак, не бойтесь их» (ст. 14, 22, 28, 64, 68); «Как же можно подумать или сказать, что они боги?» (ст. 39, 4 4, 55); «Итак, ни из чего не видно нам, что они боги» (ст. 68); «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он – далеко от позора» (ст. 72). 7Q2 – папирусный фрагмент, подтверждающий, что текст существовал в I в. до н.э. в греческой версии. Знание вавилонской обстановки и тот факт, что плен вместо семидесяти лет распространится на семь поколений, как об этом говорится во вступлении, может указывать на то, что автор жил в Вавилоне в эпоху раннего эллинизма и был свидетелем произошедшего здесь в этот период культурного ренессанса. Выступление против идолопоклонства можно соотнести как с 2Макк.2:2 и Прем.13–15 , так и с целым рядом раннеиудейских (Письмо Аристея, Книга Юбилеев) и новозаветных ( Рим.1–3 ; 1Фес.1:9 ; 1Ин.5:21 ; Деян.14:15 ) текстов. VI. Книга пророка Иезекииля |
| составленное на основании Святоотеческих толкований применительно к Славянскому и Греческому (70-ти) тексту по программе для IV класса духовных семинарий Книги пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила Содержание От автора Введение I. Понятие о пророках вообще и пророчествах 2. Цель пророческого служения 3. Общее содержание пророческих книг 4. Главный предмет пророчеств 5. Число пророков-писателей и перечисление написанных ими книг 6. Библейский и хронологический порядок пророческих книг 7. Указание разных состояний, в которых пророки получали откровение от Бога, и различных способов, чрез которые они принимали откровение и сообщали народам а) Состояния, в которых пророки получали откровение от Бога б) Способы, чрез которые пророки принимали откровение от Бога в) Способы, чрез которые пророки сообщали откровения Божии людям I. Книга св. пророка Исаии Введение 1. Сведения о пророке Исаии 2. Время пророческого служения 3. Современное пр. Исаии состояние иудейства и язычества 4. Характер изложения книги пророка Исаии Обозрение содержания книги пр. Исаии, с указанием главных предметов пророческих речей и необходимыми объяснениями 1. Описание нравственного состояния иудеев вовремя пр. Исаии. Глава 1 2. О явлении и возвышении горы Господней. Глава 2:1–5 3. Песнь о винограде Возлюбленного. Глава 5:1–7 4. Призвание Исаии к пророческому служению. Глава 6 5. Пророчество о рождении Эммануила. Глава 7:10–11 6. О свойствах Эммануила. Глава 8:4–14 7. О свойствах Еммануила. (Продолжение). Глава 9:1–7 8. Об отрасли из дома Иессеева. Глава 11 9. О временах спасения и благодати. Глава 12 10. Пророчество о Вавилоне. Глава 13 11. Пророчество о Вавилоне. (Продолжение). Глава 14 12. Видение на Египет. Глава 19 13. Песнь о временах Мессии, служащая основанием 5-й песни церковных канонов. Глава 26 14. О краеугольном камне в основание Сиону. Глава 28:16 15. О пустыне жаждущей. Глава 35 16. О гласе вопиющего в пустыне. Глава 40:1–14 17. О кротком отроке Господнем. Глава 42 18. О Кире, освободителе иудеев. |
| 8:4–22 Нет истинного исцеления Этот отрывок начинается с краткого (4–7) повторения темы «совращения», «возвращения» и «обращения» (в еврейском языке все эти слова переданы одним и тем же глаголом; ср. также гл. 3). Иудея обвиняется в постоянном отступничестве (5б) в противоположность покаянию, к которому призывает ее Бог. Противоестественность ее поведения иллюстрируется на примере птиц, которые руководствуются данным им Богом инстинктом, зная время и место своих перелетов. А люди утратили данное им от рождения чувство Бога. Они не осознают, что пришла пора вернуться к Богу. Похожие высказывания встречаются в притчах у Екклесиаста (напр., см.: Екк. 3 ). Пророк продолжает свои рассуждения о мудрости, горько упрекая иудеев, считавших себя мудрыми (8:8) на основании того, что им дан письменный закон и право на объяснение его. Вероятнее всего речь шла о священниках (ср.: ст. 10), а не об особом классе людей наподобие «книжников» в Новом Завете. Однако слова Иеремии направлены против тех, кто, будучи в ответе за верное учение в Иудее, извратил закон в личных целях, продолжая заявлять, что поясняет его. Учение – это Тора, одновременно закон, данный в моисеевом завете, и указания к нему. Главы семей несли общую ответственность (см.: Исх. 13:14–16 ), а священники – личную ( Втор. 31:9–13 ). Извращение закона происходило из–за сознательного пренебрежения к нему, что должно было служить личным целям учителей (10б). Те, кто учит Божьему слову, несут тяжелейшую ответственность и никогда не бывают свободны от этих моральных опасностей, и даже от особого суда Божьего (ср.: Лк. 17:2 ; 1Тим. 1:7 ). (Ст. 10–12 очень напоминают 6:12–15; см. коммент. к ним.) Ст. 13 служит напоминанием о том, что фальсификация истины не может долго продолжаться без ужасных последствий. Посреди обвинительной речи помещен другой отрывок (14–17), изображающий приближение врага и возникшую в связи с этим панику (ср.: 4:5–6,13–15). Ст. 15 содержит слова тех, кто был обманут лжепророками и учителями. Последний раздел главы (18–22) рисует отчаяние, охватившее пророка. |
| Здесь следует отметить весьма существенный факт: все свои речи пророк Иезекииль датирует по годам пленения царя Иехонии, которое было и его пленением, т.е. 597 годом (см. таблицу). «И вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому, он и мать его, и евнухи его, – и взял его царь Вавилонский в 8-й год своего царствования» ( 4Цар.24:12 ). Как известно, 8-й год Навуходоносора это – 597 год. Год своего призвания к пророчеству Иезекииль называет 30-м годом (1:1), ничего не говоря о дате своего отсчёта, но уже во втором стихе пророк восполняет этот пробел, замечая, что 30-й год был 5-м годом пленения царя Иехонии (в Библии ошибочно он назван Иоакимом, см. ссылку на Иер.52:31 ). Иоаким царствовал в Иерусалиме 11 лет (609/608 – 597) и 5-й год его царствования приходится на 603 год, когда ни о каком пленении не могло быть и речи. Ошибка, вероятно, возникла от схожести написания имён отца и сына. Что же касается загадочной даты – 30-й год (1:1), то здесь могут быть несколько объяснений. Так, Ориген считал её годом жизни пророка, другие толкователи видят в ней дату вавилонского исчисления времени, так называемую эру Набопаласара (отца Навуходоносора) – основателя Нововавилонского (Халдейского) царства в 626 году (626 – 30=597/96). Так как пророк жил в Халдейском царстве, то вполне можно допустить, что он пользовался как вавилонским, так и иудейским счётом времени. Подтверждением тому может служить Книга пророка Даниила, в которой пророк обозначает свою хронологию по годам царствования вавилонских государей (2:1,7:1,8:1,9:1,10:1), а пророки Аггей (1:1:15) и Захария (1:1,7; 7:1) – персидских. Иезекииль не был непосредственным участником событий, повлекших за собой гибель Иерусалима в 586 году. Ему выпала лишь роль наблюдателя – следить из земли своего пленения за последними событиями, предшествовавшими падению Иерусалима. Однако они произвели на него глубокое впечатление и наложили свой отпечаток на всю его пророческую деятельность. Подобно Иеремии, Иезекииль принадлежал к пророкам провавилонской ориентации, считавшим неизбежностью подчинение Вавилону и объяснявшим постигшие иудеев бедствия и плен как справедливую кару Яхве Своему народу за его прошлые и настоящие беззакония. Однако, как Иеремия, так и Иезекииль, не смогли предотвратить надвигающуюся трагедию. |
| Для противопоставления см.: Ис. 52:8; 62:6 . Приведенные здесь выражения (немые псы, спящие псы, жадные псы) все сосредоточены в ст. 10–11а и характеризуют духовных вождей (стражи; ср.: Иез. 3:17 ), в то время как пастыри в Ветхом Завете обычно обозначают правителей. Порядок упоминания поучителен: в духовном плане быть слепым (10а; ср.: 1Цар. 3:1 ) означает не иметь, что сказать (10б), и приводит к бегству от реальности (Юс) и потаканию своим желаниям (Па). Пастыри поистине ведут себя как принадлежащие им овцы, когда смотрят на свою дорогу (11б; ср.: 53:6). Хуже того, они все корыстолюбивые пьяницы (11в–12), чья жадность и стремление отгородиться от насущных проблем жизни достигли предела. 57:1–13 Вопиющее вероотступничество. Стражи расслабились (56:9–12), и в надлежащее время внутрь хлынуло зло. Описываемое время может вполне относиться к периоду правления Манассии, нечестивого сына Езекии, который отличился особо жестоким преследование невинных ( 4Цар. 21:16 ), что вполне соответствует сказанному в ст. 1, а то, что он сжег собственного сына ( 4Цар. 21:6 ), подтверждает упомянутое здесь возобновление культа Молоха (5б, 9). 2 Идея этого стиха близка к Отк. 14:13. 5 Тема похоти содержит намек на сексуальный характер ритуалов поклонения ханаанским божествам плодородия, которые широко практиковались даже в ранние годы пророка Иеремии (ср.: Иер. 2:20–25 ). (О ст. 5б см. выше первый параграф.) От упоминания о настоящей проституции здесь сделан вполне естественный переход к изображению Израиля в образе жены, ставшей блудницей. В ст. 6–13 (где местоимение ты дано в женском роде и единственном числе) такие метафоры, как ложе, цимбалы (т. е. атрибуты ремесла блудницы), благовонная масть и т. д. переплетаются с упоминанием жертв и идолов из области религии и послов из политической области. Относится ли ст. 9а к религии или к политике, сложно установить; в еврейском тексте значится «царь», что может означать как Молоха (см. выше первый параграф), так и земного союзника (ср., напр.: 30:2–5). |
| 51:9–11 Исход, превосходящий все. 9–10 Раав, крокодил и море, которые для неизраильтянина могли бы означать хаотические силы, противодействующие божествам мироздания (ср. коммент. к 27:1), здесь, судя по ст. 10, символизируют исход. Имя Раав уже упоминалось раньше как прозвище Египта в 30:7 (см.: примеч.). О весьма похожей символике страшного суда см. коммент. к 27:1. 11 Но мольба Исайи об исходе вызывает в нем воспоминание об уже высказанном обещании и в этом стихе цитируется почти дословно 35:10. 51:12–16 Угнетенные утешены. 12–14 Сам Господь (Я, Я Сам…) – основание для утешения, одновременно как Творец, в противоположность простым тварям, и как Бог завета (15–16) (Бог твой… Мой народ), Который расценивает Свой призыв к Израилю как венчающую славу, а не как деградацию в поразительном перечислении небо… земля… Сион. Отметим, что в последней фразе ст. 16 Сион обозначает сам народ. Ст. 16 напоминает обязанности Раба в 49:2; и на самом деле основное призвание Израиля заключается в том, чтобы быть носителем Божьих слов. 51:17–25 Поменялись местами. Местоимение во всем отрывке стоит не во множественном числе, но в единственном числе женского рода, что означает постоянную персонификацию Израиля как отчизны (см. коммент. к ст. 16). Основной смысл всех метафор заключен в метафоре о чаше или «чаше опьянения», означающей переход ее к другому владельцу (17, 22), в то время как в ст. 18, 23 отсутствие поддержки и падение ниц, а также уподобление загнанной серне в ст. 20 живо передают скорби и жестокости, сопутствующие поражению. Описание всех улиц (20), по углам которых лежат умирающие, оставило свой след в тексте Плача Иеремии (ср., напр.: Пл. Иер. 2:11–12,19,21 ). 52:1–10 Добрые вести о мире. 1–2 Призыв Господа Восстань, восстань напоминает Израилю его собственную молитву в 51:9, и это повторение здесь – лучший ответ. Ср. похожий ответ нашего Господа в Мк. 9:22–23 . 3–5 Основным назначением этих стихов было очистить метафору искупления от каких–либо намеков на коммерческую сделку. Как выясняется в 50:1, правители Израиля не имеют никаких прав ни на Израиль, ни на Бога; они не заимодавцы Его, а только исполнители Его воли (и далеко не безгрешные). Тогда как 1Пет. 1:18–19 добавляет новый оттенок ст. 3б, здесь в имя Мое… имя Мое (5–6; ср.: Иез. 36:21 ; Рим. 2:24 ) звучит только забота. |
| 19–21 Возрождение Израиля Комментарий 16–15 Эдом – прообраз врагов Бога 16–9 Надвигающаяся гибель 16 Вступление. Автор послания Авдия, сообщивший ему священный авторитет, – это Господь Бог, названный традиционно торжественно (ср.: Иез. 2:4 ). Господь повелевает не только Израилем, но и всеми остальными народами, включая Эдом. Личное имя Бога – «Яхве» (Господь) – напоминает народу Божьему обетования завета, в том числе обетование о земле, на которой он будет жить ( Быт. 12:1; 15:7 ). Люди особенно нуждались в этом напоминании в период изгнания, после только что пережитого национального бедствия (10–14; ср.: 19–21). В центре этой части пророчества давний враг Израиля – Едом (см.: Введение). Примыкавший к юго–восточной окраине Израиля, Эдом не был чем–то неведомым для израильских пророков (см.: Ис. 34; 63:1–6 ; Иер. 49:7–22 ; Иез. 25:12–14,35 ; Ам. 1:11–12 ; Мал. 1:2–5 ). Вместо ожидаемого откровения Господа, следующего непосредственно за вступительной формулой, дается дополнительная информация. Она имеет отношение либо к ранее произнесенному пророчеству об Эдоме, которое тоже актуально в данной ситуации, либо к другому посланию, которое прозвучало в одно время с предсказанием Авдия, но было адресовано народам. Первое предположение подтверждается многочисленными совпадениями в содержании и даже в композиционном построении этих стихов и другого пророчества, касающегося Эдома, в Иер. 49:7–16 . Авдий мог ссылаться на это пророчество Иеремии, которое он мог либо слышать при его произнесении в Иерусалиме, либо знать о нем понаслышке. Однако это невозможно доказать из–за трудностей, сопряженных с точной датировкой служения Авдия и соотнесением дат жизни этих пророков. Это пророчество ясно указывает, что посол, или вестник, был послан Господом для сообщения всем соседним народам о необходимости совместного выступления против Эдома. Как выяснится, все приняли участие в его разгроме – и Израиль, и Господь, и соседние народы. 2–4 Опасности, таящиеся в гордости. Здесь начинается откровение Господа. Хотя оно адресовано Эдому, обозначенному местоимением ты, маловероятно, чтобы эдомитяне когда–либо стояли перед лицом пророка Господа. В большинстве пророчеств об иноземных народах пророк обращался к Божьему народу для его воодушевления, поскольку врагов следовало разгромить, или для предостережения самих израильтян о том, что их может ожидать такая же участь, если они не будут по–настоящему преданными Господу завета. |
| Одним словом, тяжелое уныние и как будто ослабление духа замечается иногда в нем. (Примеры: Иер.9:1 и дал. Иер.15:10,15–19,20:7–18 ). Но с другой стороны, является в нем удивительная твердость и сила, неустрашимость и непоколебимость в возвещении определений и судов Иеговы; пред лицом смерти его уныние и печаль оставляют; мягкость и нежность исчезают; он является суров, жесток, неумолим и бесстрашен. Такая решительность и сила обнаруживаются, например, когда он имеет дело с ложными пророками; неустрашимо говорить он правду горькую священникам, всему народу – пред лицом самой смерти. Даже великий Илия бегает от гнева и ярости царей, Иеремия сам нарочно идет к царям и говорит им горькую правду, хотя бы за это пришлось и поплатиться жизнью или по меньшей мере терпеть мучения ( Иер.20, 1 и дал. Иер.22:1–19,26:14,15,34:2–7,17–22 ). Такая двойственность действий, соединенных и примиряемых в одном высшем интересе, бывает именно у людей с мягкой душей и сильной впечатлительностью, когда они бывают поставлены в подобных трудных обстоятельствах, в непримиримом противоречии с действительностью, которую они так любят, к которой так привязаны, и которой желают всяких благ. Этот характер в Еврейской истории весьма сходен с характером Самуила; в обоих является та же мягкость и сердечность, но – где нужно – и та же строгость, доходящая до суровости, неумолимой во вне, но глубоко печалящей Пророка; тот неумолимо отвергает Саула, но плачет в тайне о нем; этот твердо настаивает, чтобы город был сдан царю халдейскому и – плачет о нем. Этот характер Пророка во внешней форме – стиль его речей, как дошли они до нас в его книге, выражается некоторым нерадением, как бы небрежением о внешних выражениях и о красоте языка. Эту особенность языка замечали и древние толкователи, например, Иероним, а за ним и новые богословы. Это свойство его речей отнюдь не свидетельствует о недостатке религиозно-нравственного образования и воспитания Пророка, как думали некоторые, он происходил из священнического звания и показывает глубокое познание книг Моисеевых, этой сокровищницы образования Еврейского; тем менее свидетельствует это свойство об относительной скудости его естественных даров, какие мы видим у других великих Пророков, напр. |
| Эта картина совершенно противоположна тому, как должно выглядеть общество, построенное на завете. Божьи цели касались народа, который был бы честным и был бы благословлен в своей честности. Что это так, сейчас понимают даже в самых развращенных обществах. В Иудее Его намерения оказались совершенно неисполнимыми. Когда завет на самом деле не существует, не существует иного выбора, как только положить этому формальный конец (9). Похоже, что результат «плавки» оказался неутешительным (ср.: 6:29). Плач в ст. 10 опять может принадлежать либо Господу, либо Иеремии, либо им обоим. Запустение воцарится в горах и на пастбищах, вначале коснувшись птиц и зверей, а затем дойдя до городов и, наконец, до Иерусалима. Катастрофа будет всеобщей. 9:12–26 Плач о народе, которому надлежит пострадать В предыдущих высказываниях (8:8–9) была представлена ложная мудрость, которая основывалась на простом обладании законом. Теперь Иеремия задает риторический вопрос (12): «Есть ли такой мудрец, который понял бы… за что погибла страна и выжжена, как пустыня?» (Это высказывание могло относиться ко времени после первого нападения Навуходоносора на Иерусалим; 4Цар. 24:1,10–11 .) За вопросом следует ответ Господа, гласящий, что вся необходимая им мудрость находится в законе, который они сознательно отвергают. В результате их ждет плен (16). В этом отрывке истинный Бог противопоставляется бесполезным идолам. Господь обращается ко всему дому Израилеву, то есть и к Северному царству, которое уже было уведено в плен ассирийцами. Огромные языческие храмы и их идолы внушали многим иудеям пагубную мысль о том, что языческие боги могут быть могущественнее Господа. Но истинная власть у Бога, и бессмысленно бояться лжебогов или надеяться на их помощь (2, 5). Пророк старается объяснить иудеям абсурдность языческих уставов. С насмешкой описывает пророк процесс изготовления идолов человеческими руками (3–5). Как глупо поклоняться чему–либо тварному! Даже небесные светила сотворены Богом, поэтому безумием было бы страшиться знамений небесных подобно язычникам (2). |
|
|
