| (см. также в ст. Библия , разд. «Издания еврейского текста Библии»), содержат библейские книги в следующем порядке: Пятикнижие; «Пророки» (Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Самуила, Царей, прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля, 12 малых пророков); «Писания» (Псалтирь, Книги Притчей Соломоновых, Иова, Песни Песней Соломона, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаста, Есфири, прор. Даниила, Ездры-Неемии, Хроник). Последовательность «свитков» следует в этих изданиях за богослужебным календарем: Книга Песни Песней Соломона (читается на Пасху, месяц нисан, 1-й), Книга Руфь (на Пятидесятницу, месяц сиван, 3-й), Книга Плач Иеремии (на день разрушения Иерусалима, месяц ав, 5-й), Книга Екклесиаста (на Суккот, месяц тишри, 7-й), Книга Есфири (на Пурим, месяц адар, 12-й). Однако в средневековой еврейской рукописной традиции наблюдался разнобой в порядке следования книг разд. «Писания». В частности, в 2 древнейших кодексах, Ленинградском и Алеппском, порядок книг отличается от приведенного выше в 3 отношениях: (1) поэтические книги идут в последовательности Псалтирь - Книга Иова - Книга Притчей Соломоновых; (2) «свитки» идут в «хронологической» последовательности - Книга Руфь - Книга Песни Песней Соломона -Книга Екклесиаста - Книга Плач Иеремии - Книга Есфири; (3) книги Хроник не завершают разд. «Писания», а, напротив, открывают его. Стандартное научное издание евр. Библии Biblia Hebraica Stuttgartensia следует за древнейшими кодексами в 1-м и во 2-м случае, но в 3-м случае - за устоявшейся традицией печатных Библий. Т. о., порядок книг в Biblia Hebraica Stuttgartensia таков: Пятикнижие; разд. «Пророки» (Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Исаия, Иеремия, Иезекииль, 12 малых пророков); «Писания» (Псалмы, Иов, Притчи, Руфь, Песни Песней, Екклесиаст, Плач, Есфирь, Даниил, Ездра-Неемия, Хроники). В барайте Вавилонского Талмуда говорится (Бава Батра. 14b): «Порядок следования Пророков: Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Иеремия, Иезекииль, Исаия, 12 малых пророков… Порядок следования Писаний: Руфь, книга Псалмов, Иов, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач, Даниил, свиток Есфири, Эзра, Хроники…». |
| Итак, второй вопрос: в чем значение и смысл книги? Как ее можно, а как нельзя понимать? То, что поставленный вопрос является главным, – это очевидно. Ибо ответ на него определит для нас: зачем нам вообще дана эта книга? Мы уже выяснили, что эта книга вошла в состав святой Библии, но почему она там? Верующему человеку надо знать, что ему дает эта книга для спасения? Как ее употреблять? Наконец, ответ на поставленный вопрос должен определить пути православной экзегезы (толкования) текста этой книги, а также обозначить явно ложные концепции, ведущие к заблуждениям и неправильному (греховному) устроению души. Сначала кратко сопоставим содержание трех Соломоновых книг, потом подробно рассмотрим различные способы понимания этой книги в ветхозаветном Израиле, в позднейшем иудействе, в христианстве и в новейшей исагогической науке. Укажем также и на богослужебное употребление книги. 3.1. Сопоставление содержания Соломоновых книг В Библии находятся три канонические Соломоновы книги: Притчи Соломона, Екклезиаст и Песнь Песней Соломона. Кроме того, есть еще и неканоническая книга Премудрость Соломона, которую мы рассматривать не будем. В главе 1 мы уже сопоставили названия этих книг. Соответственно названиям различно и содержание этих книг. Об этом так пишет блаженный Иероним Стридонский : «Соответственно числу наименований Соломон написал и три книги: Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней. В Притчах он учит юного возрастом и изречениями наставляет его в обязанностях жизни, почему речь его часто и обращается к сыну. В Екклезиасте он наставляет мужа зрелого возраста, чтобы в предметах мира он ничего не признавал вечным, но все, что видим, считал тленным и скоропреходящим. Наконец, в Песни Песней он приводит в объятия Жениха мужа уже приготовленного, совершенного и преклонного возрастом. Ибо, если мы сначала не оставим пороков и, презрев славу мира, не соделаем себя готовыми к пришествию Христову, то не можем сказать: да лобжет мя от лобзаний уст своих ( Песн. 1:1 ). И философы дают образование своим ученикам не далеко отступая от этого порядка учения: учат сначала ифике (этике. – Г.Ф.), потом объясняют физику и, кого увидят успевшим в этих науках, переводят уже к логике» |
| «22 буквы у евреев», говорит он в сочинении Περ μετρω ν κα σταθμω ν: «и по ним считали 22 своих книги, хотя их 27: но как 5 букв имеют у них двойную форму и сводятся к 22, хотя их 27, – ради этого сделали они и 22 книги из 27-ми». Следующий за этим реестр книг (Бытие – Второзаконие, Иисус Н., Судей, Руфь, Иов, Псалмы, 1–2 Паралипоменон, 1–4 Царств, Притчи, Екклезиаст, Песнь П., двенадцати пр., Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, 1–2 Ездры, Есфирь) 423 держится, скорее всего, порядка хронологического, нарушая установившуюся систему счисления по трем классам – историческому, поэтическому, пророческому. Есфирь за Ездрою приводится последнею. Книга Плач, уже вне перечня, упоминается с таким замечанием: «Есть-же и иная малая книга, которая называется Κινω ν, что значит Плач, она сверх числа присоединяется к Иеремии». Более замечательно другое место того же сочинения 424 , где все книги Писания В. З. подразделены на четыре пятокнижия и сверх того еще две книги. «Евреи имеют 22 буквы, из них пять двойных – каф, мен, нун, фи и алеф. Посему и книг считается 22, а находится 27, потому что пять из них содержат по две. Ибо Руфь присоединяется к книге Судей, а считается это у евреев за одну книгу; первая Паралипоменон соединяется со второю, и называется одна книга; соединяется первая Царств со второю, и называется одна книга; третья и четвертая – одна книга. Таким образом, книги Писания являются в виде четырех пентад (или пятокнижий). Пять относится к Закону. Пять в стихах (Иов, Псалмы, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней). Третья пентада содержит α γιγραα (своеобразное приложение этого термина). Это – Иисус Навин, Судей с Руфью, Паралипоменон первая со второю, две первых Царств, обе последних в одном свитке. Это третья пентада. Следует четвертая, в которой поставлены XII малых пророков, Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил. И это пророческое Пятокнижие. Остаются две книги, одна – книга Ездры, которая считается отдельно, другая Есфирь. Так считается 22 книги сообразно с числом еврейских букв» 425 . |
| Но в еврейской Библии Книг Царств нет, там есть 1-я и 2-я Книги Самуила. Нет такого названия – исторические книги. Есть ранние пророки и поздние пророки. Кроме того, в этот же отдел входят Книги Паралипоменон (Летопись), 1-я Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь. Все это – книги, которые мы называем историческими, а в еврейской Библии они носят название ранние пророки. 3 . Следующий отдел Ветхого Завета – учительные книги, т.е. книги в основном назидательного содержания. Сюда входят Книга Иова, Псалтирь, Книга Притчи Соломона, Книга Екклезиаст и Книга Песнь песней Соломона. 4 . Этот отдел – книги пророческие, или пророки. Помните, в Евангелии Господь говорит: «В этом весь закон и пророки»? Две части: закон и пророки. Отдел включает в себя книги великих пророков (Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил) и книги малых пророков (всего 12 книг: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии). В еврейской Библии все малые пророки собраны в одну книгу (у нас 12 книг). Книги неканонические: Книга Товита (прекрасная книга, захватывающая и содержанием, и глубокой нравственной основой; особенно интересна она для тех, кто хочет создать крепкую христианскую семью, хочет знать, кто является покровителем семьи, как нужно молиться Богу и что делать, чтобы Господь умудрил и послал хорошую жену или мужа), Книга Иудифи, Книга Премудрости Соломона (это последняя книга, которая появилась в ветхозаветном каноне, она датируется примерно концом 1-го столетия по Р.Х., но тем не менее включена в Ветхий Завет), Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры (евреи не признают ее, считают эту книгу поздним дополнением), и три Книги Маккавейские. Эти книги называются неканоническими по следующим причинам: они написаны после создания еврейского канона; этих книг нет в оригинале на еврейском языке. Они есть в старинных списках, но в других переводах, например, Септуагинта их включает, но один из признаков каноничности отсутствует – их нет на еврейском языке. |
| особенности языка у М. Олесницкого , Книга Екклезиаста, стр. 156–157). Прав один исследователь, сказавший, что если бы Соломон написал книгу Екклезиаста, то не было бы истории еврейского языка. Во всяком случае, тогда нельзя было бы усвоять Соломону книгу Притчей. И в самом содержании книги мы найдем немало признаков ее позднейшего редактирования. Екклезиаст говорит о себе: «Я был царем над Израилем в Иерусалиме» ( Еккл 1.12 ). До Соломона лишь один Давид был царем в Иерусалиме, следовательно, при жизни Соломона нельзя было говорить о всех бывших царях в Иерусалиме. По Еккл 2.3–9 представляется, что Соломон предавался винопитию и разнообразной созидательной и накопительской деятельности ради философских экспериментов по идеальным мотивам. Говоря о религиозных недостатках современного общества, наша книга совершенно умалчивает об идолопоклонстве, а отмечает фарисейское, бездушное исполнение обрядов ( Еккл 4.17, 5.1 и д.). Именно на расцвет правления Соломона приходится максимальное прославление Бога-Вседержителя, о котором часто говорит пророк Малахия. Непонятно для времени Соломона и предостережение от составления и чтения многих книг ( Еккл 12.12 ). Самое содержание книги, жалобы на суетность всего, общее чувство неудовлетворенности, увещание не поддаваться мрачному унынию, довольствоваться немногим в жизни. Этим, вероятно, выражается общее недовольство послепленного времени, общее утомление в постоянной борьбе с тяжелыми политическими и социально-экономическими условиями жизни. «Не говори, отчего это прежние дни были лучше нынешних», – наставляет Екклезиаст. Ни в одну эпоху это так часто не говорилось, как после Плена. Все это побуждает признать, что книга Екклезиаста отредактирована лицом, жившим в послепленное время. Уже митрополит Филарет допускал некоторое сомнение в принадлежности ее Соломону. «К сожалению, – писал он, – обращение Соломона не столь достоверно, как его заблуждение. Книга Екклезиаста, по-видимому, есть памятник его покаяния» (Начерт. церковно-библ. |
| Книга Иова не имеет сколько-нибудь близких параллелей ни по форме, ни по стилю, ни по своей глубине. Тем не менее ее тема, то есть тема страдающего праведника, является весьма древней. Нам известно несколько месопотамских произведений, посвященных этой проблеме, самым знаменитым из которых является Ludlul bel Nemeqi («Восславлю владыку мудрости»). Недавно в архивах Ниппура был обнаружен еще более древний шумерский текст, посвященный той же теме, правда, он страдает отрывочностью и не опубликован поныне. Книга Екклезиаста, судя по языку и содержанию, может датироваться III столетием до Р.Х., однако до сих пор не удалось найти ей какие-то реальные археологические параллели. Нам известны исполненные скепсиса более ранние египетские и месопотамские поэмы, однако на дух Екклезиаста могла повлиять и греческая атмосфера, которой в определенный период был проникнута интеллектуальная жизнь Ближнего Востока. Песнь Песней является собранием любовной лирики, составленным, возможно, в персидский период, о чем может свидетельствовать наличие в этой книге персидских слов. Однако сами песни имеют намного больший возраст и, вполне вероятно, восходят к египетской и хананейской поэзии. Ближайшие параллели мы находим в Египте 1300-1000 гг. до Р.Х. Здесь, так же, как и в библейской книге, песни попеременно звучат из уст влюбленного и возлюбленной, называющих друг друга «братом» и «сестрой». Тем не менее географические аллюзии в Песнях свидетельствуют о том, что их авторами были израильтяне. Археологические открытия, сделанные в Египте, всего лишь засвидетельствовали существование там такого же литературного жанра, к которому относится и книга, написанная израильтянами. Если цель и время написания книги пророка Даниила давно известны, то дата и исходный тип книги Есфири так и не получили каких-либо археологических подтверждений. Книга эта напоминает апокрифические книги Товита и Иудифи, датируемые 3м и 2м вв. до Р.Х., хотя она могла быть написана и несколько ранее, скажем, где-то около 300 г. до Р.Х. |
| Сравнивая названия трех Соломоновых книг, он замечает: «Притом – и это особенно тщательно следует заметить – и надписание каждой из трех книг писателя различно. В Притчах поставлено: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израилева; в Екклезиасте «Слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме (слово «Израилева», неправильно стоящее в греческом и латинском кодексах, здесь излишне); а в... Песни Песней Соломон не обозначается ни сыном Давидовым, ни царем Израилевым, или в Иерусалиме, здесь стоит только: Песнь Песней Соломона» Далее блаженный Иероним замечает, что если Притчи и первоначальное наставление относится к двенадцати коленам и ко всему Израилю, если презрение мира особенно уместно для жителей столицы, то есть Иерусалима, (имеется в виду учение о суетности всех земных благ в Екклезиасте, так необходимое привязанным к этим благам и гордящимся ими жителям столицы. – Г.Ф.); то Песнь Песней собственно обращается к тем, которые стремятся только к горнему. Для начинающих и совершенствующихся справедливо выставляются Соломоном и достоинство отца, и собственный царский авторитет, а для совершенных, там, где ученик вразумляется не страхом, а любовию, там достаточно собственного имени, учитель равен и не выставляет себя царем. Интересную интерпретацию наименования книги Песнь Песней дает древний сирский перевод Пешито, где книга имеет надписание Chechmeto de-chechmoto, что значит «Премудрость премудростей». Такое название свидетельствует о божественно-возвышенном, софийном (премудром) содержании книги. Сирийский переводчик явно не считал эту Песнь одною из песней Соломона, или составленною из нескольких его песней. Он отметил не литературную форму (песнь), а внутреннее содержание (премудрость). Место книги Песнь Песней Соломона в Библии В еврейской Библии книга «Песнь Песней» расположена в третьей части священных книг 2 – среди агиографов 3 (кетубим). В LXX, Вульгате, а также в славянской и русской Библии книга «Песнь Песней» расположена среди учительных книг после двух других книг царя Соломона – «Притчей» и «Екклезиаста» и перед его же неканонической книгой «Премудрости Соломона». |
| (См. 2, 2. 3. 4. 9. 10. 11. 12. 13. 15. 17. 18. 19. 20. 24. 3, 10. 12. 14. 16. 17. 18. 22. 4, 1. 2. 4. 7. 15. 5, 17. 6, 1. 7. 15. 23. 25. 26. 27, 28. 29. 8, 1. 9. 10. 12. 14. 15. 16. 17. 9, 1. 11. 13. 16. 10, 5. 7.). Указание это не считается, однако ж, таким данным, на основании которого должно заключить, что книга наша написана Соломоном, хотя и предлагает рассуждения от имени этого лица. В древности являлись часто литературные произведения, в которых от имени прежде живших знатных в истории лиц или мудрецов предлагались наставления и рассуждения, имевшие значение для поздних читателей. 31 Подобные сочинения у восточных и западных народов составляет особый род литературы на подобие когда-то писавших и у нас разговоров в царстве мёртвых. Подобное сочинение мы имеем даже в библейском кодексе. Оно тем более имеет важности в нашем вопросе, что носит название «Премудрости Соломоновой – Σοφια Σολοηωντος», и в нем, также как и в рассматриваемой книге, от имени Соломона даются наставления (царям), и Соломон представляется в ней говорящим о себе также в первом лице (см. гл. 7 и 8), хотя известно, что это произведение написано спустя около 1000 лет после смерти Соломона. Можно подумать и утверждают, и новейшие исследователи большей частью думают и утверждают, что книга Екклезиаст относится к разряду тех же произведений, к какому и книга Премудрости Соломоновой, что как в той, так и в другой Соломон только фиктивно представляется рассуждающим; и что автор, живший совершенно в другую эпоху, более или менее отдалённую от Соломона, воспользовался таким способом изложения своих идей с особенною, ему известною целью. Конечно, сходство не есть ещё доказательство (comparaison n’est pas raison). Чтобы сделать такое заключение о нашей книге, кроме означенного сходства её с книгой Премудрости Соломоновой, надобно иметь в ней данные, которые показывали бы достоверно, что предлагаемое в ней рассуждение Соломона есть только одна фикция. У критиков за этим дело не стоит. Они находят в книге такие выражения, которые по их мнению, показывают, что и сам писатель, выводя на сцену Соломона, представлял его перед читателем только воображаемых Соломоном, а не действительно говорящим ему, и потому допустил в своих выражениях, от имени его сказанных, то, чего не мог сказать сам Соломон, говоря о себе. |
| Правда, Иов вознаграждается за свои страдания еще на земле; но не на это направлено решение вопроса; оттого и изображение наград полученных им кратко и бедно. Вся сила и сущность содержания книги – в речах Иова и его друзей; а после того, что ими высказано, не представляется удовлетворительным и последующее вознаграждение праведника. Строгого соответствия между добродетелью и счастьем на земле все–таки нет; потому, что Иов страдал, хотя и не долго, но безвинно. Окончательное решение вопроса – в речах Иеговы, который говорит, что советы Его неисповедимы и проникать их человек не может. Правда, это мысль общая и не вполне определенная; но она возводит понятия Иова и друзей его выше и дальше высказанного ими прежде воззрения и делает сомнительным самый исход их рассуждений о строгом соответствии на земле между добродетелью и счастьем. Переход к иному взгляду на судьбу человека был необходим. В заключение можем сказать словами Делича, который принадлежит к числу свободных толковников Библии, что книга Иова, во всяком случае, есть памятник того, как развивалась надежда на будущую жизнь под формой стремлений и смутных желаний человеческого сердца. Надежда будущей жизни, говорил один из древних, есть цветок, выросший на краю бездны аида. Это подтверждается книгой Иова. Цвет бессмертия в ней вырастает из бездны и мрака, из чувства гнева Божия, которому подпал праведник 207 . Основная мысль книги, как сказали мы, действительно направлена к тому, чтобы возбудить стремление к небу и Богу с Его вечными советами. Книга Екклезиаст рассматривает тот же вопрос о земном счастье и о целях жизни, но шире и общее, а не в отношении только к праведности и соответствии между добродетелью и земным благоденствием. Самый вывод ее решительнее и определеннее, чем тот, к какому пришла книга Иова. Екклезиаст обсуждает вопрос о счастье сначала с точки зрения непосредственной или естественной, чтобы в конце высказать необходимость признания иной, неземной, вечной жизни. Вечная жизнь или бессмертие представляется ему необходимым требованием природы человеческого духа, который здесь не может находить для себя удовлетворение. |
| Уверенный, что от судьбы других людей зависит и его судьба, он всячески содействует их благополучию, щедро раздавая свое имущество ( Еккл 11.1–2 ). Таковое состояние духа, когда человек, всецело вручив себя Божественному провидению, безмятежно наслаждается жизнью, спокойно и благополучно перенося все посылаемые ему испытания, и есть единственно возможное для него счастье, его Tob. Но это счастье не полное, оно не может вполне удовлетворить вложенному в человека стремлению к вечному счастью ( Еккл 3.10–11 ). Ithron недостижимо. Все суета и томление духа. Вот результат, к которому пришел Екклезиаст. С его учением о шеоле 2 , с его неопределенным представлением о суде Божием, с его полным незнанием воскресения мертвых Екклезиаст не мог придти к иному выводу. Он искал совершенного счастья «под солнцем», т. е. в пределах земного бытия, но там его не могло быть. Ниже можно изложить одну из версий (небесспорную, конечно) о происхождении и времени написания книги Екклезиаста. Книга Екклезиаста в надписании своем ( Еккл 1.1 ) усвояется Соломону. Но само по себе надписание книги не решает окончательно и безусловно вопроса о ее писателе. В древности было в обычае воспроизводить мысли и чувства замечательных исторических лиц в разговорной или поэтической форме. Это было своего рода литературным приемом, особой литературной формой, в которой автор, заботясь о тождестве духа, а не о тождестве буквы, брал из истории лишь общую мысль, подвергая ее самостоятельной разработке. Пример такого своеобразного изложения речей пророческих можно находить в книгах Царств и Паралипоменон. Некоторые особенности книги Екклезиаста убеждают в том, что и в ней мы имеем дело с подобным литературным приемом. Прежде всего язык книги с несомненностью показывает, что она явилась уже после плена вавилонского, когда еврейский язык потерял свою чистоту и получил сильную арамейскую окраску. Книга Екклезиаста переполнена арамеизмами даже в большей степени, чем книги Ездры и Неемии и другие послепленные произведения, заключает в себе множество отвлеченных и философских выражений и даже имеет кое-что общее с талмудическим словоупотреблением (см. |
|
|
