| Вместе с распространением христианства идет постройка храмов. В 1101 году Владимир Мономах построил церковь во имя Успения Божьей Матери. Ростислав Мстиславич в 1146 году построил церковь Петра и Павла, Роман Ростиславич – Иоанна Богослова, Давид Ростиславич – Архангела Михаила. Древним монастырем был Смядынский. В 1138 году здесь поместили под стражу арестованного князя Святослава Ольговича. В 1145 году Ростислав Мстиславич заложил здесь храм в честь свв. Бориса и Глеба. Это был особенно уважаемый монастырь князьями, принимавшими там пострижение и погребение, как напр., Давид Ростиславич. Ослепленные в Суздале Ростиславичи получили исцеление при церкви свв. Бориса и Глеба. В 6 вер. от Смоленска было Селище, где находился Успенский монастырь, в котором начал свои подвиги св. Аврамий в конце XII в. На Покровской горе был монастырь Крестовоздвиженский, куда переселился св. Аврамий. Епископ Игнатий основал Богородицко-Аврамиевский монастырь. Смольяне любили благолепие храмов и поучения, как видно из отношений их к Аврамию, как проповеднику. В 1147 г. был назначен епископом Смоленским Мануил, знаток и любитель духовной музыки. У Аврамия было много переписчиков, которых приумножил митр. Климент Смолятич, писатель XII в., оставивший замечательное письмо к священнику Фоме. Он, между прочим, вел спор с некиим Григорием, учителем Фомы, относительно способов толкования св. Писания – иносказательного и буквального, которого держался Григорий. В споре этом был заинтересован и князь, поручивший написать ответ Клименту, который возбудил его написать второе письмо. 367 Просвещение шло, главным образом, из Византии, откуда заимствовались и образцы иконописания. Житие Бориса и Глеба, приписываемое Иакову Мниху, несомненно составлено в Смоленске как изобилующее подробностями, которые мог знать только смольянин, напр., что конь Глеба сломал ногу у р. Тьмы, что тело мученика было брошено на берегу между двумя сосновыми колодами и прикрыто хворостом. 368 К XIII в. относится составление жития Аврамия и повесть о мученике Меркурие, Смоленском чудотворце. 369 Оба эти произведения отличаются богатством данных и литературных достоинств. |
| Наконец историю образования на Руси г. Милюков совершенно напрасно начинает свидетельствованиями Геннадия и Стоглава. Такие авторы, как Илларион, Кирилл Туровский и Климент Смолятич, послание которого недавно открыто, ищут своего объяснения и уж во всяком случае плохо мирятся с убеждением в поголовной грамотности Руси. В последнее время стали склоняться к мысли, что на Руси (веке в XIII), а не в Греции, составлена Толковая Палея, памятник, свидетельствующий о высоком школьном образовании составителя. Таким образом возрождается старая теория Карамзина о сравнительно высоком образовании и высокой культурности до-монгольской Руси, – теория, с которой теперь снова приходится считаться. Но положим даже, что во всех этих вопросах правда на стороне автора, что древнейшая Русь была не культурна и в духовном отношении. Но понятие культурности чисто формальное. Нельзя же в самом деле о первых пяти веках христианской культуры на Руси сказать словами летописца «не бысть ничтоже». Что-нибудь было: были, какие-нибудь примитивные формы и орудия культуры и нашему автору их не нужно было опускать. Историк первобытной материальной культуры занимается же кремниевыми орудиями и свайными постройками, а историку русской духовной культуры надо изучать двоеверие (как суррогат христианской веры), книжность (как суррогат просвещения) и проч., а этого мы не видим в книге г. Милюкова. Выражением древнерусского национального веросознания г. Милюков считает раскол старообрядства. Пусть это так. Пусть будет принято, что в раскол ушли люди высшего религиозного сознания, а в церкви осталась индифферентная к вере и неразвитая религиозно масса, хотя такие явления, как крестьянин Иван Посошков со своим «Зеркалом Очевидным», приведшим в восторг Дмитрия Ростовского , и не вяжутся с последним заявлением автора. Но вот в чем вопрос: раскол старообрядства общерусское ли явление? Конечно нет: это продукт только истории великорусской церкви. Юго-западная церковь ему совершенно не причастна – была и осталась. Значит, не вся церковная жизнь Руси шла прямо к расколу, партию иосифлян нельзя считать представительницей всей русской церкви, как нельзя признавать общим достоянием церкви обрядоверие. Таким образом схема г. Милюкова и не совсем полна и не совсем точна. |
| По сем же вложи Бог в сердце князю и постави его митрополитом святей Софии, а сия печерка тако оста». Полн. собр. русск. летоп. I, 67 стр. 61 «В лето 6559 (–1051) постави Ярослав Илариона митрополитом, русина, в святей Софии, собрав епископы». Лавр. лет. – Полн. собр. рус. лет. I, 67, то же в I Новгор. летоп. – Полн. собр. русск. лет. III. 62 Другой пример подобного же избрания митрополита из русских и поставления его в России имел место в 1147 году при вел. князе Изяславе, когда был избран в митрополиты Климент Смолятич (Ипатск. летоп. 332–333). 63 В Никоновой летописи (т. I, 139 стр.) дается такое обяснение этому событию: «Ярославу, сыну Владимерову, внуку Святославлю, со греки брани и нестроения Быша; и сице Ярослав с епископы своими русскими свещавше, умыслиша по священному правилу и уставу апостольскому сице: правило св. апостол 1-е: два или три епископы да поставляют единого епископа. И по сему священному правилу и уставу божественных апостол сошедшеся рустии епископы, поставиша Илариона русина митрополита Киеву и всей рустей земли, и не отлучающеся от православных патриарх и благочестия греческаго закона, ни гордящеся от них поставлятися, но соблюдающеся от вражды и лукавства, якоже Быша тогда». – Это сообщение летописи принимает историк С. М. Соловьев . «Как видно, говорит он, поведение прежнего митрополита Феопемта во время этой вражды было таково, что Ярослав хотел на будущее время предохранить себя от подобного в случае нового разрыва ... чтобы на будущее время избежать тех неприятностей, которые были во время войны» («Истор. России», изд. Товарищ. «Обществ. польза», кн. 1, стр. 210–211). – То же обяснение дает и преосв. Макарий (История русск. церкви, II, 4). – Весьма вероятно, что Ярослав имел особенные причины предпочесть митрополита из русских – греку, присланному из Константинополя. Может быть, в течение своего долголетнего правления, присмотревшись к присылаемым из Греции митрополитам, он пришел к убеждению о преимуществах для пользы церкви иметь вместо иностранца во главе иерархии природного русского. |
| Но этот барьер не стал непреодолимым: по крайней мере византийская культура жила и процветала поблизости, и Русь имела постоянные отношения с Византийской Империей: политические, торговые и церковные. Общение церковное было наиболее плодотворным в деле усвоения духовной культуры. Греческих священнослужителей назначали на Русь митрополитами Киевскими, а порой и епископами провинциальных городов. Они приезжали, разумеется, в сопровождении более или менее многочисленного греческого причта, поначалу весьма слабо или вовсе незнакомого с русским языком. Немногие русские из их непосредственного окружения усваивали начатки греческого, общаясь с архиереями и свитой. Вероятно также, что, прежде чем овладеть славянским языком, присланные архиереи вели службы на греческом. С другой стороны, русские отправлялись в паломничество в Грецию и жили в обителях Константинополя и на Афоне. С древнейших времен на Афоне существовал русский монастырь. Что же касается мирян, то нам известно, что некоторые князья владели многими иностранными языками: среди них, разумеется, греческим. Это не подлежит сомнению – князь Всеволод, сын Ярослава, знал шесть языков и женился на византийской царевне. Его сын Владимир был даже прозван по-гречески «Мономахом» в честь своего царственного деда. И все же, по-видимому, знание греческого языка не было широко распространено среди русских. В летописях и житиях мы не встречаем русских, говорящих по-гречески; отсутствуют и упоминания об обучении греческому в школах. Но что еще важнее, до нас не дошло ни одной греческой рукописи, написанной на Руси, никаких греческих цитат или даже отдельных слов, написанных греческими буквами в русских рукописях. Представляется, что греческий был для русских лишь средством общения с чужеземцами, а не орудием культуры. Изучая богословские и ученые творения наиболее образованных русских авторов, мы не находим среди источников прямых греческих оригиналов. Были предприняты попытки доказать, что Кирилл Туровский и Климент Смолятич были непосредственно знакомы с греческими источниками. |
| 2) Никифор (1107-1121), замечательный своими посланиями к Владимиру Мономаху. 3) Климент Смолятич, книжник и философ, какого не бывало в Русской земле, по выражению летописца. В начальном периоде нашей истории мы видели пример поставления митрополита из русских русскими епископами, независимо от византийского патриарха; в описываемый период пример этот повторился в 1147 году, когда князь Изяслав Мстиславич поставил митрополитом Клима, или Климента, родом из Смоленска, отличавшегося, как мы видели, ученостию. Думают, что поводом к такому явлению могли быть замешательства, происходившие в то время на патриаршем византийском престоле и неудовольствие князя на бывшего пред тем митрополита Михаила, самовольно уехавшего в Грецию. Как бы то ни было, между собравшимися для посвящения Клима в Киев епископами обнаружилось сильное сопротивление желанию князя, они были непрочь от поставления русского митрополита, но требовали, чтоб Клим взял благословение у константинопольского партиарха; они говорили ему: " Нет того в законе, чтоб ставить епископам митрополита без патриарха, а ставит патриарх митрополита; не станем мы тебе кланяться, не станем служить с тобою, потому что ты не взял благословения у св. Софии и от патриарха; если же исправишься, благословишься у патриарха, тогда и мы тебе поклонимся: мы взяли от митрополита Михаила рукописание, что не следует нам без митрополита у св. Софии служить " . Тогда Онуфрий, епископ черниговский, предложил средство к соглашению епископов, а именно: предложил поставить нового митрополита главою св. Климента по примеру греков, которые ставили рукою св. Иоанна. Епископы согласились, и Клим был посвящен. Один только Нифонт новгородский упорствовал до конца, за что терпел гонение от Изяслава, а от патриарха получил грамоты, где тот прославлял его и причитал к святым; и в нашей летописи Нифонт называется поборником всей Русской земли. Вообще летописец в этом деле принимает сторону Нифонта против Изяславова нововведения; быть может, здесь замешивались и другие отношения: летописец говорит, что Нифонт был дружен с Святославом Ольговичем; понятно, что в самом Новгороде сторона, приверженная к Мстиславичам, неприязненно смотрела на Нифонта, и летописец дает знать, что многие здесь говорили про него дурно. |
| Киевский, созванный Великим Князем Ярославом в 1051 году. Целью этого собора было избрание Митрополита их природных Россиян; побуждением к тому, по свидетельству летописи, – война с Греками 257 , которая, хотя заключилась миром в 1046 году, но, окончившись самым бесчеловечным поступком со стороны Греческого Императора (повелевшего ослепить до 800 Русских пленных, вместе с самим полководцем Вышатою, и потом отпустившего их в отечество), оставалась, без сомнения, еще очень памятной и в 1051 году как для всех Русских, так в особенности для Вел. Князя 258 ; плодом собора было возведение на Митрополитский престол прежде бывшего священника Спасской церкви в селе Берестов, знаменитого ученостью и добродетелями, Илариона. Время продолжения собора, число и имена Епископов, на нем присутствовавших, остались неизвестными 259 . Киевский, созванный по повелению Великого Князя Изяслава в 1147 году, опять для избрания Митрополита из Русских, без отношения к Константинопольскому Патриарху. Происходившие в то время замешательства на патриаршем Цареградском престоле и, может быть, справедливое неудовольствие Вел. Князя на бывшего пред тем Митрополита нашего Михаила, самовольно уехавшего из России в Грецию и там скончавшегося, были причиною к созванию сего собора. Собравшиеся шесть, а по сказанию Патерика, девять Епископов, сперва разделились на две половины, из коих одна, следуя мнению Новгородского епископа Нифонта, не соглашалась избрать Митрополита собором, почитая это дело принадлежностью одного Цареградского Патриарха, а другая, главою коей был Черниговский Епископ Онуфрий, на основании соборных правил, утверждала противное, и мало по малу преклонила к себе и всех несоглашавшихся с нею иерархов, кроме одного Нифонта 260 . По указанию Вел. Князя, на митрополию был избран славившийся необыкновенной мудростью своею затворник и схимник Климент Смолятич, а по предложению Епископа Онуфрия. Новоизбранный рукоположен главою св. Климента папы Римского, находившегося в Киеве, по образу, якобы, поставления Греческих Патриархов рукою св. Иоанна Крестителя 261 . |
| Некоторая заповедь, в которой Кирик вычитал правило: «оже в неделю и в субботу и в пяток лежит человек, а ачнет дитя, будет любо тать, любо разбойник, любо блудник, любо трепетив, а родителма опитемья два лета», эта статья встречается и в «Уставе белеческом» (Тихонравова, 301–302; Голубинского, § 108) и в другом худом номоканунце, изданном Н. С. Тихонравовым, стр. 312. Епитимейник см. Вопрошения ст. 1 и 76 прим. издателя. Источников для статей 75 и 79 мы не знаем. Статьи Вопрошания Кирика. С своею женою бывше достоит нести в олтарь ополоснувшеся и евангелие целовати и измывшеся и дора ясти и мощи целовати омывшеся…. 29. С своею женою быв, том дни не …зет в олтарь. 27. Поп быв с своею женою вне олтаря чтет суа…лье и дору ясть . 26. А мощи целовати и с женою своею бывше и не мывшеся, но ополо-скавшеся до пояса, и ядше и пивше. 25. Целовавше крест ясти все и мяса. ...(крест) целовавше не ясти сыра и мяса том дни. 25. На Воздвижение креста не достоит рыб ясти черньцем и бельцем масла, а в иныи дни, целовавше крест ясти все и мясо. А еще ли ся годить глядати , или на кого надевати, целовавше ясти все. И Клим бяше пове… А достоино есть кроме Возжвижения целовати, ясти все и мясо, или глядати или надети на кого, целовати ядше все. У Кирика мы видим ответы, противоречащие мнению Нифонта по этим вопросам (см. курсив). Ссылка же Саввы на Климента заимствование 25 ст. Кирика, также и упоминание имени Клима в ст. 21, 30, 38 и 43 удостоверяют, что именно м. Климент автор ответов всего этого отдела. – Этим можно объяснить и повторения в Вопрошании ср. ст. 31 и 60, 29 и 77, которые показывают что Кирик обращается к своему Владыке за решением вопросов, уже решенных ранее другим лицом (Климентом Смолятичем). Надо отметить, что Кирик, как и Савва, митр. Климента называют просто «Клим» и нигде не титулуют митрополитом. (В 20 ст., как мы видим (стр. 122, пр. 3) речь идет о другом митрополите – Георгии). Это означает, что вместе с своим владыкой новгородские духовники не считали Климента законным митрополитом и потому не признавали окончательными его решения. Надо еще отметить, что после 38 ст. с ответом митрополита Кирик прибавил: «се же написах не яко творити все то, и разума ради, ни коли ся таково пригодить». |
| В XII веке Туров был достаточно крупным городом, центром удельного княжества. Первое упоминание о Турове содержится в Лаврентьевой летописи под 980 годом. На основании археологических данных предполагают, что крупное поселение на месте Турова могло возникнуть в VI-IX веках. В 1005 году, при князе Владимире, в числе первых шести русских епархий была учреждена и Туровская епархия с. 54]. К середине XII века в Турове насчитывалось от 40 до 80 храмов и монастырей с. 91]. Постриженником одного их этих монастырей и стал будущий Туровский епископ. В монастыре святитель Кирилл углубил свои знания Священного Писания , святоотеческой письменности, истории Церкви, Церковного Устава. Как видно из его сочинений, была ему знакома и апокрифическая литература. Уже в те годы у святителя Кирилла проявился дар учительства. Как пишет о нем автор жития, «мнозем на ползу быть, уча я» с. 70]. Спустя некоторое время после поступления в монастырь святитель Кирилл принимает на себя подвиг столпничества – затворяется в башне. Он был первым из восточнославянских монахов, избравший такой подвиг. 41-е Правило VI Вселенского Собора с. 527] запрещало столпникам (затворникам) оставлять избранный путь, кроме случая «когда сего потребует общественное служение». Пребывая в затворе, в посте и молитве, святитель Кирилл не оставлял своих научно-просветительских трудов: «Во столп вшед затворися, и ту пребысть неколико время, с постом и молитвою паче себе тружаяся, и много божественная писания изложи». Добродетельный и просвещенный инок по просьбе князя и народа был поставлен епископом Туровским. Предположительно это произошло между 1147 и 1169 годами с. 167]. О событиях, предшествовавших поставлению святителя Кирилла на Туровскую кафедру, существуют противоречивые мнения. 1156 год – время изгнания митрополита Климента Смолятича с Киевской кафедры князем Юрием Долгоруким. В тот же год в Киев приехал новый митрополит, Константин, родом грек, поставленный Константинопольским Патриархом с. 292]. Об участии Туровского епископа Иоакима II, возможного предшественника святителя Кирилла на Туровской кафедре, в избрании Климента Смолятича в Киевские митрополиты сохранились противоречивые сведения. В Печерском Патерике в житии святителя Нифонта говорится, что во время избрания митрополита он был на стороне святителя Нифонта Новгородского и выступал против избрания Климента Смолятича без благословения Константинопольского Патриарха. С другой стороны, как указывает митрополит Макарий (Булгаков) , имени Туровского епископа нет среди возражавших против избрания Климента с. 290]. Х. Лопарев в своей работе, посвященной творчеству святителя Кирилла, пишет о Туровском епископе Иоакиме как о стороннике Климента Смолятича, который после удаления Климента был лишен кафедры, и на его место, возможно, был возведен святитель Кирилл. В доказательство своего мнения он приводит тот факт, что поддерживавший Климента Смолятича Черниговский епископ Онуфрий был заменен греком епископом Антонием с. 3]. |
|
|
