Монашество Если мы любим Бога всем сердцем, то ни родителей, ни детей не должны предпочитать Богу (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 251). Источник. Какое же преимущество монаха, если не хранение девства и нестяжание? Другие заповеди, как согласные с естеством, и все люди должны исполнять (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 37). ...Жребий монаха есть то, что превыше естества. Он воин Христов, потому должен вкусить страданий Его, чтобы получить и славу Его. И это также естественный закон, подтверждаемый чувственными делами. Не прославляются ли воины царские за то, что страдают вместе с Царем? Не по мере ли того, как страдает каждый, получает он здесь и похвалу? А насколько оказывается непотребным, настолько и подвергается бесчестию (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 38). Пребывая в келье своей, держи следующие три занятия: рукоделие, чтение псалмов и молитву (прп. Антоний Великий , 89, 95). Монах, сидящий в келье своей с сомкнутыми устами и Бога не помнящий, похож на разоренный дом, находящийся вне города, который всегда полон всякими нечистотами, потому что, кто ни вздумает вынести нечистоты из дома своего, туда их относит. (То есть молчит устами, а умом мечтает, помыслам поблажает и сердцем увлекается, – что все есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый) (прп. Антоний Великий , 89, 96). Источник. Келью твою преврати в темницу, содержа в мысли, что все уже для тебя кончено и вот-вот ударит час отрешения твоего от мира сего (прп. Антоний Великий , 89, 107). Источник. Кто хочет с успехом совершать подвиг иночества, тому надобно совсем рассчитаться с миром, и блага его все оставить и делом из него выйти, и всякое пристрастие к вещам его отсечь. Эту истину впечатлительно внушил святой Антоний одному брату, который, отказавшись от мира и раздав бедным все, что имел, удержал при себе малость некую на случай нужды какой, и пришел к святому Антонию. Старец, посмотревши на него, узнал, что в нем, и сказал ему: «Если хочешь быть монахом, пойди в такое-то селение, купи мяса, разрежь его на тонкие куски и, скинув одеяние, развесь на плечи и на руки, и так приди сюда». Брат сделал, как велел ему старец: и тут собаки, птицы и шершни окружили его и ранами покрыли все тело его. Когда пришел он опять к старцу, сей спросил его, сделал ли он, что ему было приказано; он, жалуясь, показал раны свои. Тогда святой Антоний сказал ему: «Так бывает с тем, кто, оставляя мир, хоть малость какую из имения удерживает при себе: ранами покроют его демоны, и истерзанный падет он в бранях» (прп. Антоний Великий , 89, 116–117). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Подобного взгляда придерживался и Ориген. Признавая христианский брак за благодатный союз , он предпочтение отдавал девству, как более высокому в шкале нравственно-аскетических ценностей. «Церковь, — пишет Ориген, — укреплённая благодатью Того, Кто был распят за неё, воздерживается не только от недозволенных и гнусных сожительств, но и от дозволенных и законных и, как Невеста Христова, процветает в непорочных и стыдливых девах, в которых совершается истинное (духовное) обрезание, ибо они подлинно сохраняют завет Божий и завет вечный в своей плоти» . Сщмч. Киприан Карфагенский называет всех посвятивших себя подвигу девства «светозарнейшею частью стада Христова», говоря о том, что «целомудрие идёт вслед за Христом и девство предназначается для Царствия Божия» . Однако высшей точки развития в доникейский период обоснование идеала девства достигает в произведении сщмч. Мефодия Патарского «Пир десяти дев». В своём произведении сщмч. Мефодий подчёркивает, что девство, без сомнения, предпочтительнее брачной жизни, но не для всех оно по силам. Девство следует рассматривать как высший идеал христианской жизни, тогда как брачная жизнь представляется лишь своего рода уступкой, сделанной во имя слабости человеческой природы . «Бесспорно, что нет ничего столь действительного для возвращения в рай, для восстановления в нетлении и для примирения с Богом и столь спасительного для людей, как девство» . Но девство, избираемое как путь жизни, требует от человека, решающегося на безбрачие, самого серьёзного и осмотрительного отношения к себе, ведь истинное девство «очень редко и трудно для людей, и чем оно выше и величественнее, тем большим подвергается опасностям. Нужны крепкие и мужественные природные силы» . Поэтому для одних Священное Писание «не находит девство ещё доступным, но другим не желает, чтобы они осквернялись постыдными раздражениями, а с самого начала пеклись и помышляли о равноангельском преобразовании тел (Мф. 22, 30). Ибо не всем вверяется нескверное и ведущее к Царству Небесному скопчество (Мф. 19, 12), но только тем, которые могут сохранить цвет девства всегда цветущим и непорочным» .

http://bogoslov.ru/article/6177063

Молитва продолжается прошением к Богу Отцу о различных дарах для рукополагаемого епископа. Опять же подчеркивается, что Бог Сам избрал хиротонисаемого на епископское служение: «Рабу Твоему, которого Ты избрал для епископства». Среди даров на первом месте стоит пастырство. Образ пастыря часто фигурирует в новозаветных текстах. Христос Сам называет Себя «пастырем добрым» (Ин 10. 11) и заповедует апостолу Петру пасти Его овец (Ин 21. 16). В1 Пет 2. 25 Христос назван пастырем и епископом душ. Там же в 5. 1–2 Петр обращается к пресвитерам с призывом пасти стадо Божие, надзирая (πισκοποντες) за ним. Тема служения епископа стаду Христову присутствует в 1 Клим 44. 3, а термин «пастырь» употребляется по отношению к епископам уже в сочинениях Тертуллиана . Тем не менее из всех раннехристианских текстов наиболее ярко идея епископа как пастыря представлена в Дидаскалии апостолов: в этом памятнике термины «епископ (episcopus)» и «пастырь (pastor)» употребляются синонимично и взаимозаменяемы . Образ епископа как пастыря фигурирует и в других древних молитвах, в частности в молитве епископской хиротонии из Сакраментария Серапиона, епископа Тмуитского, есть прошение, чтобы Господь Иисус сделал хиротонисаемого достойным пастырем Его стада ( ποιμανειν σου τν πομνην) . Далее следует прошение о том, чтобы ставленник стал первосвященником. Сам Иисус Христос многократно называется первосвященником в послании к евреям (Евр 2. 17; 3. 1; 4. 14 и др.). Применительно ко Христу этот термин также используется сщмч. Климентом Римским (1 Клим 61. 3, 64. 1), сщмч. Игнатием Антиохийским (Филад 9. 1), Тертуллианом . То же самое наблюдается и в Дидаскалии апостолов (глава 9) . В последней также проводится аналогия между ветхозаветным и новозаветным священством: «Но теперь приношения, которые приносятся через епископов Господу Богу, потому что они ваши первосвященники (primi sacerdotes)» . В сочинениях латиноязычных раннехристианских авторов термин «sacerdos» по отношению к епископу используют Тертуллиан и сщмч. Киприан Карфагенский . Составитель «Обличения всех ересей», приписываемого Ипполиту Римскому, в прологе своего сочинения пишет, что он, будучи преемником апостолов, участвует в первосвященстве (ρχιερατεας) . Далее в молитве раскрывается, в чем состоит служение епископа как первосвященника. Он должен безупречно служить (μμπτως λειτουργοντα/sine repraehensione servientem) Богу ночью и днем и приносить Ему дары святой Его Церкви (προσφρειν σοι τ δρα τς γας σου κκλησας/offere dona sanctae ecclesiae tuae). Здесь необходимо указать на языковую параллель с 1 Клим 44. 3, где о поставленных апостолами служителях говорится, что они безукоризненно послужили (λειτουργσαντας μμπτως) стаду Христову. Используемый в Эпитоме глагол «λειτουργω» подразумевает совершение епископом богослужения, прежде всего Евхаристии. Переводчик латинской версии по непонятной причине передает его глаголом «servo», хотя выше в той же молитве перевел «λειτοργητον» как «sine ministerio».

http://sedmitza.ru/lib/text/4010528/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУЦИЙ I Луций I, папа Римский. Гравюра из кн.: Platina B. Historia. 1600. Р. 32 (РГБ) Луций I, папа Римский. Гравюра из кн.: Platina B. Historia. 1600. Р. 32 (РГБ) [Лат. Lucius] († 5.03. 254), св. (пам. зап. 5 марта), еп. (папа) Римский (c июня или июля 253). О происхождении Л. достоверных сведений нет. Согласно Liber Pontificalis , он был сыном римлянина Порфирия (в одной рукописи его отцом назван некий Луцин из Лукки). Л. был избран на епископскую кафедру Рима после кончины еп. (папы) св. Корнелия , высланного из столицы при имп. Требониане Галле (251-253). Согласно Евсевию Кесарийскому, Л. занимал кафедру немногим менее 8 месяцев ( Euseb. Hist. eccl. VII 2). В Каталоге Либерия (сер. IV в.) продолжительность его понтификата указана неверно (3 года, 8 месяцев и 10 дней); в 1-й редакции Liber Pontificalis сообщалось, что Л. был епископом Рима 3 года, 3 месяца и 3 дня или 3 года, 8 месяцев и 10 дней. Вскоре после избрания Л. был выслан из Рима, как и его предшественник, но изгнание продлилось недолго. Об этом упоминается в послании сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, который поздравил Л. одновременно с избранием на кафедру и с возвращением из ссылки ( Cypr. Carth. Ep. 61). Возможно, возвращение Л. было связано со свержением и с гибелью Требониана Галла (лето 253) и с приходом к власти имп. Валериана осенью 253 г. (о датировке этих событий см.: The Letters of St. Cyprian of Carthage/Transl. G. W. Clarke. N. Y., 1986. Vol. 3. P. 15-16, 29, 272-273). По словам Киприана Карфагенского, Л. стал не только епископом, но и исповедником (confessor), уподобившись Вавилонским отрокам. Бог защитил его от гонителей, чтобы он укреплял христиан в последние времена перед лицом грядущего антихриста. Возвращение Л. из ссылки сщмч. Киприан считал провозвестием Второго пришествия Христа, к-рое, по его мнению, вскоре должно было состояться ( Cypr. Carth. Ep. 61). Как и его предшественник Корнелий, Л. противостоял схизме Новациана и настаивал на том, что «отпавших» христиан, которые совершили покаяние (пенитенцию), следовало принимать в Церковь (Ibid. 68. 5. 1).

http://pravenc.ru/text/2110922.html

Мы имеем важные свидетельства о североафриканской практике III века, особенно в сочинениях Тертуллиана . В его трактате «О покаянии» говорится о том, как грешник может быть примирен с Церковью 343 . Этот процесс начинается по решению епископа и его клириков при участии всей общины, ибо он предполагает молитву, соединенную с молитвой Христа, что и приводит к примирению. В период покаяния грешник отлучается от Евхаристии и стоит на богослужении отдельно от других членов общины; одежда его должна выражать его покаянное настроение, и он должен употреблять только простую пищу, как во время поста. Все это было публичной исповедью или признанием грехов, что не означало, что кающийся открыто заявляет о своих грехах кому-либо, кроме епископа. Конечно, во многих случаях о таких тяжких грехах, как прелюбодеяние, убийство или отступничество, знала вся община. Но от грешника требовалось, чтобы он исповедовал сам факт своей греховности и тем самым выражал нужду в прощении со стороны общины и в ее молитвах о достижении примирения. Судя по всему, имело место и некое литургическое оформление примирения, но неизвестно, что оно собой представляло. Немногим позже, в середине III века, разразились гонения императора Декия, а затем и императора Валериана. Наиболее авторитетным церковным деятелем в Северной Африке в это время был сщмч. Киприан Карфагенский († 258). Хотя сщмч. Киприан говорил о том, что Церковь не может прощать грехи, совершенные против Бога, он был готов примирять с Церковью тех, кто принес соответствующее покаяние, а в отсутствие епископа позволял это делать пресвитерам. Это примирение осуществлялось посредством молитвы, поста и милостыни (что должно было исправить вред, нанесенный Церкви), публичного исповедания своей греховности (опять же необязательно самого греха) и собственно самого акта примирения – дарования pax Ecclesiae. Ясно, что это происходило в соответствии с неким церковным чином, однако каких-либо его составляющих, кроме возложения рук епископом и клириками перед восстановлением церковного общения (Cypr. Carth. Ep. 17. 2. 1), мы не знаем. Этот акт прощения посредством возложения рук является первым упоминанием практики подобного рода на Западе 344 . Здесь следует отметить, что примирение кающегося с Церковью совершалось именно через его новое допущение к Причастию.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Бодрствование ...Христианин должен бодрствовать сердцем и тогда, когда спит (сщмч. Киприан Карфагенский , 65, 222). Без внимания и бдительности ума невозможно нам спастись и избавиться... от диавола, яка льва, рыкающа и ищуща кого поглотити (ср.: 1 Пет, 5, 8) (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 55). ... , потому что добрый нрав образуется в нас многим временем и трудом, и то, что приобретено многим трудом и временем, можно потерять в одну минуту (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 100 101). Блажен, кто бодрствует в молитвах, чтении и добрых делах; он просветится и не уснет в смерть (прп. Ефрем Сирин , 30, 529). Источник. ...Каждый час надобно быть нам в готовности, чтобы позванным внезапно не оказаться не готовыми (прп. Ефрем Сирин , 32, 365). Будем бодрствовать, будем прилежны к святым молитвам, чтобы в день Воскресения с мудрыми девами встретить Жениха (прп. Ефрем Сирин , 33, 297). Источник. Бодрствует и невоздержанный, потому что обременен и мучается от многоядения. Ему бдение служит наказанием за неумеренное принятие пищи. Бодрствует и купец, ночью утомляя свои руки над счислением денег... Бодрствует и богатый, потому что и у него достояние его прочь гонит сон; спят его псы, а он стережет свои сокровища от татей. Бодрствует и многозаботный; многопопечительностью поглощен его сон (прп. Ефрем Сирин , 34, 148). Источник. Благоразумно бодрствующий избирает для себя одно из двух: или спать приятно, или бодрствовать как должно (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Кто бодрствует не в чистоте, тому бодрствование даже вредно (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Если бодрствует гневливый, то бдение его возмущено гневом, бодрствование его исполнено ярости и проклятий (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. Если бодрствует говорливый, то уста его – мост, по которому все проходит, потому что скор он на грех и ленив на молитву (прп. Ефрем Сирин , 34, 149). Источник. ...Должно бодрствовать, всюду наблюдать за врагом, чтобы, если употребит какую бесстыдную хитрость, отразить его прежде, нежели коснется души (прп. Макарий Египетский , 67, 336). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Ум Скудный ум приносит и плоды скудные... (сщмч. Киприан Карфагенский , 63, 89). Источник. ...Ум преобразуется и начертывается по виду воспринимаемого им предмета, когда же сподобится быть в Боге, превысшем образа и вида, тогда и сам бывает необразен и безвиден (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 106). ...Как земля, если земледелец не обрабатывает ее, зарастает тернием, и особенно если она хорошего качества; так и ум, если не упражняется в молитве и чтении и не имеет этого своим (непрестанным) делом, – одебелевает и не замечает того. И как земля, хотя идет на нее дождь и светит солнце, не приносит пользы земледельцу, если он не засеивает ее и не охраняет, так и ум без нравственного делания не может иметь ведения, хотя, может быть, и от благодати получил его (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 70–71). Боголюбивый и непеременчивый ум есть руководство и путь к Богу (прп. Антоний Великий . 89, 67). Источник. ...Боголюбивый ум есть свет, осиявающий душу, как солнце – тело (прп. Антоний Великий , 89, 68). Источник. Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, нетленные и невещественные, так чтобы человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божественное. Таким образом, ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души (прп. Антоний Великий , 89, 81). Источник. Слово есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает. Ум все видит, даже то, что на небе, и ничто не помрачает его, кроме одного греха. Для чистого же ничего нет неудобопонятного, как для слова его, – неизглаголанного (прп. Антоний Великий , 89, 83). Источник. Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум. Как тело, не имеющее очей, слепо: не видит солнца, освещающего всю землю и море, не может наслаждаться светом его, – так душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа: не ведает и не славит Бога, Творца и Благодетеля всех (тварей), и войти в наслаждение Его нетлением и вечными благами не может (прп. Антоний Великий , 89, 85). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Трапеза. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Трапеза. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Ко 2-й пол. II в. постепенно утвердился обычай причащаться Св. Тайн натощак (формально он был закреплен только в 393 г. 28-м прав. Гиппонского Собора, повторенным в 419 г. Карфагенским Собором, в Книге правил оно названо 50-м прав. Карфагенского Собора - Никодим [Милаш]. Правила. Т. 1. С. 29-31; Т. 2. С. 144, 189-191). Утверждение обычая ничего не вкушать прежде Причащения привело к тому, что трапезы стали устраиваться только после Евхаристии (хотя в александрийском богослужении практика совершения Евхаристии после А. существовала и в V в.). Об этом сообщают Деяния ап. Иоанна (Гл. 72-85; см. Деяния апокрифические). Косвенно это подтверждает мч. Иустин Философ в 1-й Апологии (гл. 13, 39): говоря о совр. ему чине литургии, он умалчивает о совершении А., но упоминает о приношениях (вероятно, для А.) в конце литургии. Такие приношения являются проявлением благотворительности: «Достаточные из нас помогают всем бедным, и мы всегда живем за одно друг с другом» (1 Апология. 67); «Образ почтения [Бога]... тот, чтобы данное для нашего питания... приносить для нашего… употребления и для нуждающихся» (1 Апология. 13). Превращение общих трапез почти в исключительно благотворительную акцию, очевидно, связано с лишением А. их сакраментального компонента - Евхаристии. С кон. II - нач. III в., напр. в Деяниях ап. Фомы (2. 29 и 5. 50; см. Деяния апокрифические), термины «А.» и «Евхаристия» употребляются в различном смысле, А. выделилась в самостоятельный чин. Временем совершения Евхаристии все чаще становилось утро, о чем говорят Тертуллиан (De corona militis. 3-4), сщмч. Киприан Карфагенский (Письмо 63-е, к Цецилию), «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» (I 26-28). (Тем не менее Евхаристия могла совершаться и в вечернее время, даже совр. Типикон предписывает в нек-рые дни года совершать литургию на вечерне .) А. по-прежнему устраивались вечером. В 1-й пол. III в. А. прямо или косвенно упоминаются у большинства церковных писателей: Климента Александрийского , Тертуллиана, Оригена , сщмч. Киприана Карфагенского, в «Апостольском Предании» сщмч. Ипполита Римского и др. Большинство литургико-канонических памятников сообщают о том, что чаще всего такие А. устраивались по воскресеньям с участием всех членов общины под председательством епископа и имели своей целью общение христиан и помощь неимущим (Каноны Ипполита. 164, 172).

http://pravenc.ru/text/63076.html

В первом случае речь шла о возможности воссоединения с Церковью тех, кто во время гонений по малодушию отреклись от христианства, но затем раскаялись. В церковной практике того времени отпадение от веры рассматривалось как один из 3 наряду с умышленным убийством и прелюбодеянием смертных грехов, после совершения к-рых возвращение грешника к евхаристическому общению допускалось только по особому откровению Св. Духа ( Афанасьев Н. , протопр. 1993. С. 192). По всей видимости, первым, кто выступил за частичное смягчение этой практики, был Римский еп. Каллист (217-222), по его мнению, прелюбодеям после продолжительного покаяния следует давать разрешение и допускать их к общению. Такая позиция вызвала протест со стороны Тертуллиана и части рим. христиан во главе со сщмч. Ипполитом Римским, однако к серьезному разделению в Церкви это не привело. Острее вопрос о принадлежности грешников к Церкви встал в связи с гонением на христиан имп. Деция (249-251), к-рое было причиной отпадения значительного числа христиан, в т. ч. отдельных епископов и пресвитеров. После прекращения гонения многие из них пожелали вернуться в Церковь, в связи с чем обращались к исповедникам, авторитет к-рых был очень высок, с целью получения т. н. libelli pacis, письменных свидетельств, о восстановлении церковного общения. Однако мн. епископы отказывались признавать полномочия исповедников в решении подобных вопросов. В Сев. Африке попытку церковного урегулирования этой ситуации предпринял сщмч. Киприан , еп. Карфагенский, первоначально руководствовавшийся принципом акривии , но затем ради умиротворения паствы смягчивший свою позицию и решивший, что у падших (lapsi), если они засвидетельствовали свое искреннее раскаяние, не следует отнимать надежду на евхаристическое воссоединение с Церковью. Для выяснения степени тяжести их вины необходимо проводить епископское расследование, по результатам к-рого назначать то или иное время покаяния. В случае же смертельной угрозы (in casu mortis) нужно принимать кающихся в общение немедленно, однако без уверенности в их спасении. Впрочем, окончательное решение вопроса следовало, по мнению сщмч. Киприана, отложить до соборного рассмотрения. Но и эти меры показались нек-рым представителям карфагенского клира слишком строгими, что послужило поводом для возникновения непродолжительной схизмы, инициированной пресв. Новатом ( Euseb. Hist. eccl. VI 43).

http://pravenc.ru/text/166375.html

2000. С. 82-84). «И явление монашества есть одно из благодеяний Божественного Промысла для Церкви... Для всех христиан открылся безопасный приют для благочестивой жизни, огражденный от искушений и соблазнов мира» (Там же. С. 86). В первые века христианства мужчины, торжественно перед епископом принимавшие обет Д., именовались девственниками (ο παρθνοι), они становились клириками и занимали в Церкви высокие места. Епископы в эту эпоху нередко состояли в браке, но могли и не быть в браке, а уклониться от него ради воздержания, что считалось заслугой, т. о., мысль о безбрачии епископа, к-рую Трулльский Собор (см. в ст. Вселенский VI Собор ) возвел в закон (прав. 12), с самого начала присутствовала в Церкви ( Никодим [Милаш]. Правила. Т. 1. С. 460). Девственницы Сщмч. Киприан Карфагенский, говоря, что «не одному только мужескому полу усвояет Господь благодать целомудрия (continentiae gratiam)», особенно восхваляет девственниц, ибо «девство предназначается для Царствия Божия» ( Cypr. Carth. De habitu virginum. 4//PL. 4. Col. 444). В общем созвучном хоре церковном девы, согласно сщмч. Киприану, занимают особое место; «это светозарнейшая часть стада Христова. Ими радуется, в них обильно красуется славное чадородие Матери-Церкви: и чем более девство увеличивается в числе своем, тем более возрастает радость Матери» (Ibidem). Свт. Амвросий Медиоланский замечает, что девственницы (virgines) удостоились первыми видеть воскресшего Христа (ср.: Мф 28. 9-10), прежде апостолов ( Ambros. Mediol. De virginit. 3. 14). Мц. Фекла. Роспись ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Мц. Фекла. Роспись ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Девственницы, избравшие вместо брачных уз служение Господу, существовали уже в первые века христианства. О них упоминает сщмч. Игнатий Богоносец в приветствии, направленном к христианам Смирнской Церкви ( Ign. Ep. ad Smyrn. 13). Тертуллиан, обращаясь к жене с увещанием в воздержании, приводит в пример тех, кто «отвергают брак и предпочитают святость: они - Божии невесты, для Бога их красота и невинность.

http://pravenc.ru/text/171553.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010