| XVI в. на территории Охридской архиепископии (Кишинёв. ЦГА Молдовы. Ф. Ново-Нямецкого мон-ря. 6; София. НБКМ. 1032 и др.), оно регулярно опускается. Но слав. книжники обращали на него внимание вплоть до Нового времени и использовали его в своих произведениях: напр., оно упоминается в серб. «Слове о св. кн. Лазаре» (кон. XIV в.), в рус. «Послании митр. Спиридона-Саввы» (1505-1523), в Русском хронографе (1518-1522). Через посредство последнего текст послесловия вошел в сербские Хронограф (Троядик), родословы и летописи ( Попов. 1869. С. 39, 44-45; Р. летопис. Београд, 1960. С. 48, 94; Ангелов. 1967. С. 153-156; 1980. С. 49-50) и в болг. «Историю вкратце о болгарском народе славенском» Спиридона Рильского (1792). Этот текст использовал гр. Георгий (Джордже) Бранкович (1645-1711) при составлении Славяно-сербской хроники ( 1979). Возможно, И. переписал пергаменный Служебник (совр. местонахождение неизв.- 1964). Во время восстановления Пантелеимонова мон-ря И., очевидно, заботился и о книгах для б-ки обители, прежде всего богослужебных: по его заказу мон. Григорий, вероятно в стенах обители, переписал пергаменное Четвероевангелие (Ath. Chil. Slav. 11, 3-я четв. XIV в.). И. был инициатором примирения Сербской и К-польской Церквей: в 1375 г., получив поддержку кн. Лазаря и Собора Сербской земли (на котором присутствовала вдова Стефана Душана), вместе с 4 спутниками (протом Феофаном, буд. основателем валашских монастырей Тисмана и Водица прп. Никодимом Румынским , учениками Никандром и Сильвестром) он посетил К-поль и успешно выполнил миссию. Возможно, со встречей в К-поле И. и буд. митр. Киевского Киприана, находившегося там в связи с канонизацией Виленских мучеников (см. ст. Антоний, Иоанн и Евстафий , мученики), связано распространение в серб. книжности кон. XIV-XV в. проложного Жития этих святых (ср.: Сперанский М. Н. Сербское житие литовских мучеников//ЧОИДР. 1909. Кн. 1. С. 1-48; Баронас Д. По поводу лит. истории Мучения трех виленских мучеников//Krakówsko-wilenskie studia slavistyczne. |
| В литургических памятниках XIII века этот обычай возводится в правило. Так, двукратное освящение воды предписывается Севастьяновским уставом XIII века и Синодальным 456 того же времени 23 . В первый период существования христианства на Руси великое освящение воды в Русской Церкви совершалось только в канун праздника Крещения. Под именем «водокрещи» оно упоминается Ипатьевской летописью в 1148 году. Это объясняется тем, что на Руси до XIV века господствовал Студийский устав, а по указанию полных Студийских уставов славянской отрасли освящение воды предписывалось только один раз – в Навечерие Богоявления 24 . Вероятно, двукратное освящение воды в Русской Церкви началось не ранее второй половины XIII века, когда Иерусалимский устав стал постепенно вытеснять из употребления устав Студийский. Впрочем, славянские памятники говорят как о двукратном освящении воды, так и об однократном. Первое предписывается, например, сербским требником XV века. Но даже в XVI веке преп. Максим Грек написал особое сочинение в защиту нового обычая совершать водоосвящение на источниках в день праздника 25 . А патриарх Никон отменил двукратное освящение воды, объясняя это тем, что в начале принятия христианства на Руси воду освящали один раз. Однако это решение патриарха Никона было отменено на Московском Соборе 1667 года, где окончательно был решен вопрос о двукратном освящении воды в Богоявление. Древнейшее для Русской Церкви описание чина Богоявленского водоосвящения встречается в полном Студийском уставе по рукописи XII века. По его указанию практика XII века не отличалась от современной. В одних памятниках более позднего периода (XIII-XIV веков) порядок водоосвящения почти такой же, как и теперь (служебник митрополита Киприана), в других – существенно отличается («Слово о кресте»). Современный вид чин водоосвящения получил в основном в XVI веке. Таково изложение его состава в требнике патриарха Никона 1659 года. Но и в XVII веке были некоторые разногласия по поводу времени совершения водоосвящения. В книге «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в большом Успенском соборе» указано на совершение водоосвящения как до, так и после литургии. Лишь в 1681 году патриарх Иоаким «указал сему действу быть после литургии» 26 . |
| Да, это уже не похоже на Аввакума, диакона Феодора, Лазаря и прочих, проповедовавших умереть за «един аз». 19) «Истинность старообрядческой иерархии», его же, с.79: «Истинно ли есть крещение обливательное? Если по тяжкой болезни невозможно погрузить крещаемого, в таком случае допускается погружение заменить обливанием: ибо на таковых, как пишет святой священномученик Киприан, и окропление воды действует наподобие спасительной бани. И когда это бывает в церкви при чистой вере и принимающего, и дающего, то всё может восполниться и совершиться величием Господним и истинной верой» (письмо к Магну, 1:320). II. Выписки из «Материалов для истории раскола» А) Об обрядах, о священстве, браке и тому подобном, том I, с.157: «Попроси некогда старец Григорий (Неронов) патриарха, рече: „Иностранные власти (то есть греческие) наших служебников не хулят, но и похваляют“. И патриарх рече: „обои-де добри, все-де равно, по коим хощешь, по тем и служишь“. И Григорий рек: „Я старых-де добрых и держуся“. И взем благословение, отыде». Страницы 162–163: «Доколе старец Григорий был на Москве, умолил протопопа с братией, в соборной церкви на клиросах чтобы не четверить „аллилуйя“. Тии же, послушаша старца, говорили „аллилуйя“ на клиросах по дважды, в третье: „Слава Тебе, Боже“. Патриарх же ничтоже им глагола, точию подьяк, псалтырь говоря, заповедание патриархово говорил, четверил „аллилуйя“. По вся же дни старец, и до поездки, приходил в соборную церковь , и „аллилуйя“ на крылосах протопоп с братией говорил по дважды, и до поездки старцовы. Патриарх же по вся дни столы посылал ко старцу и, в пустыню отпустив, милостыню довольну дал». Страница 196: «В допросе старец Григорий сказал: приходил-де я к преосвященному Симону архиепископу Вологодскому и Белоезерскому, и архиепископ-де говорил мне в разговоре: по которым-де ты служебникам служишь? – и я-де ему архиепископу сказал: служу-де я по тому служебнику, что выдан при святейшем Иосифе патриархе о единогласии, которой свидетельствовали все власти, митрополиты и архиепископы, и епископы, архимандриты и игумены, и протопопы, и чтобы его преосвященный архиепископ и впредь по тому служебнику благословил служить; и преосвященный-де архиепископ благословил меня по тому старому служебнику служить, когда-де новых служебников не хулишь и в люди таких речей не износишь». |
| Начало научного изучения литургии Иоанна Златоуста в России следует связать с именем Н. Ф. Красносельцева (1845–1898), который нашел и опубликовал целый ряд греческих и славянских уставов служения литургии, толкований на литургию, а также самих последований литургии среди рукописей Ватикана, Афона, библиотеки Соловецкого монастыря [Красносельцев 1885; Красносельцев 1889]. Н. Ф. Красносельцев был первым исследователем важнейшей русской компиляции толкований на литургию «Толковая служба», он фрагментарно опубликовал ее, выявив некоторые ее источники [Красносельцев 1878]. Огромный вклад в изучение греческого Евхология сделан А. А. Дмитриевским (1956–1929). Его второй том «Описаний литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока» [Дмитриевский 1901] стал первым фундаментальным трудом по описанию древнейших греческих евхологиев из монастырских библиотек Синая, Афона и Патмоса, а также Иерусалима. Последование литургии Василия Великого стало предметом большого труда, предпринятого протоиереем М. И. Орловым. Он собрал воедино известные ему греческие списки литургии и некоторые славянские и создал сводное издание греческого и славянского текстов [Орлов 1909]. Однако это издание не давало ответа на основные вопросы: как изменялась литургия в исторический период, какие редакции она имела, какие греческие источники были положены в основу славянского перевода, – и это вызвало справедливую критику А. А. Дмитриевского [Дмитриевский 1912]. Евхологий как памятник славянской письменности в комплексном виде мало изучен. Серьезно исследовался только Синайский евхологий – глаголическая рукопись конца XI в.: существуют многочисленные статьи о нем как о памятнике древнеславянского языка и письменности. Однако практически не изучен вопрос об Евхологии как о славянской богослужебной книге, о ее типах и этапах развития. Рассматривались отдельные служебники и требники в контексте истории средневековой письменности. Так, например, изучались служебники, связанные с деятельностью митрополита Киприана [Мансветов 1882], Евфимия Тырновского [Сырку 1890; Коцева 1985], Зайковский требник [Holosnjaj 1995], служебники Варлаама Хутынского [Рубан 1996; Шалыгина 2009] и Антония Римлянина [Рубан 2005]. |
| Нижеследующая выписка из «визитных записей» Гудевичской и Самуйловичской церквей, Гродненской губернии, показывает, как постепенно выходили из употребления православные богослужебные книги и заменялись польско-базилианскими изданиями. В этих двух церквах богослужение совершалось по уставу православной церкви еще до половины XVIII века. В Гудевичской церкви были в употреблении в 1733 году следующие православные книги, писанные по-славянски: Евангелие писанное, служебник, цветная триодь, октоих, Псалтирь, требник, праздничная минеё, Жития святых. В Самуйловичской церкви были в употреблении еще в 1758 году следующие православные книги на славянском языке: печатные – богослужебник, октоих, триодь постная и цветная, ирмологий малый и писанное Евангелие, в лист. Первый «мшал» 3 униатского типа был приобретен для Гудевичской церкви в 1750 году. С этого времени здесь все славянские издания, по причине ветхости, уничтожались и приобретались новые на польском языке. В 1754 году приобретено польское Евангелие, в 1768 Nauki Korzeniewskiego, в 1772 году – второй экземпляр польского Евангелия, в 1778 – второй экземпляр мшала. В 1830 году уже все православные богослужебные книги были выведены ив употребления в Гудевичской церкви и заменены польскими. Впрочем, православный октоих сохранился до уничтожения унии; не известно только, употреблялся ли он при богослужении. В Самуйловичской церкви, только в 1784 году в первый раз упоминается латинская псалтирь, польское Евангелие, служба блаж. Иосафату, теология Корженевского, нравственное богословие Кириата. В 1818 году в этой церкви были уже все книги Виленской базилианской типографии. Давно уже сняты были в большинстве церквей иконостасы. После Замойского собора появились, по образу костельных, конфессионалы, монстранции, 4 амвоны для проповедников. Фундаторы 5 и коляторы 6 церквей, большею частью, католики, устраивали в них католические алтари и боковые пристеночные престолы. Мало-по-малу введены были органы. В 1747 году приказано было всем униатским священникам обрить бороды и на головах остричь волосы, по римскому обыкновению, чтобы устранить даже наружное сходство их с православными пастырями. Вместе с читанными мшами появились звонки (во время обедни), здроваськи, слышалось за богослужением имя паны. |
| Но для того чтобы сказать «Аминь» нужно слышать и понимать тексты молитв. Тайное чтение «тайных» молитв сегодня почти канонизировано. Хотя «таинственность» литургических молитв Церкви заключается не в их секретности, а в том, что через них совершается Таинство, в котором должна принимать участие вся Церковь. Все молитвы литургии, за исключением одной сугубо священнической молитвы перед совершением Великого входа, это молитвы от лица всех собравшихся в храме. Но получается так, что люди имеют возможность слышать лишь короткие отрывочные возгласы, совершенно не имея возможности понимать то, на что необходимо всем вместе ответствовать «Аминь». Можно всю жизнь проходить в храм, и так и не понять, что означает торжественный возглас «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающее и глаголюще». Понять это не представляется совершенно никакой возможности, если только самостоятельно не задаваться подобной целью. Но опыт показывает, что даже постоянные прихожане, которых уж никак нельзя назвать случайными людьми в храме, не имеют даже представления о том, в чем смысл данного возгласа. И винить их в этом нельзя. Вопрос об открытии-закрытии Царских врат за Божественной литургий продолжает поднятую выше тему о возможности гласного чтения литургических молитв. Служение Божественной литургии с отверстыми Царскими вратами исторически глубоко укоренено в предании Церкви, о чем свидетельствует богослов и историк архимандрит Киприан (Керн): «Первохристианское сознание смотрело на народ как на активного участника в таинствах, как на соучастника, если угодно, даже как на сослужителя, а не как на пассивного посетителя храма, зрителя и слушателя». В конце концов, упоминание о закрытии Царских врат на евхаристическом каноне отсутствует даже в нынешнем издании «Служебника», в который были внесены исправления синодальной Богослужебной комиссией ( 2004 г .). Видится, что практика служения Божественной литургии священническом чином с закрытыми Царскими вратами не оправдана и не имеет никакого основания в литургическом предании Церкви. |
| Однако понадобилось более длительное время, чтобы Устав Филофея был принят в странах византийского влияния за пределами Греции и Константинополя: славянские рукописи воспроизводят новый Устав лишь два столетия спустя. Вместе с тем еще до конца XIV века Устав Филофея был дважды переведен на славянский язык, а новосавваитский обряд попал на Русь до конца XIV века при митрополитах Алексии и Киприане. При митрополите Фотии он постепенно начал вытеснять старый студийский. Троице-Сергиева лавра приняла его в 1441 году. В Новгороде он был принят тогда же, а к 1494 году этот обряд достиг крайних пределов — Соловков на Белом море. К XVI веку местные традиции окончательно уступили дорогу новой системе. Тем самым богослужение Русской Православной Церкви было реформировано под влиянием в первую очередь афонской практики. Южнославянские переводы Иерусалимского устава и расположенных по нему гимнографических книг, а также Служебник Константинопольского патриарха Филофея в редакции будущего болгарского патриарха Евфимия образовали основу русского богослужения. До настоящего времени богослужебные книги Русской Церкви несут явный отпечаток святогорского влияния: помещаемые в Служебнике описания священнодействий вечерни, утрени, литургии основываются на «Диатаксисах», или Уставах, патриарха Филофея. Русский Типикон многократно ссылается на обычаи Святой Горы. Предписания принятых ныне богослужебных книг могут быть соблюдены в точности только в монастыре, устроенном по образцу афонского. «Новосавваитский обряд, кодифицированный на Афоне, — отмечает Р.Ф.Тафт, — по сути своей обряд Великой Лавры в игуменство Филофея — отображает не только победу исихастского монашества над городским студийским вариантом богослужения… [он] стал обрядом всего православного мира. И он есть то, что мы знаем как “византийский обряд” (31, 102). Интересно, что в самой Греции, как свидетельствует протоиерей Димитрий Церпос, литургическая традиция Святой Горы осталась в пренебрежении. После изобретения книгопечатания Греческая Православная Церковь сразу перешла от многообразия рукописных литургических книг к единообразию печатных изданий. Рукописи, которые имели в своем распоряжении издатели первых печатных литургических книг, происходили главным образом из греческих областей, управляемых турками, таких, как Ионические острова или Крит. В итоге распространение получил тип богослужения, представленный именно в этих рукописях (24, 412). |
| Почитание К. с самого начала использовалось униат. иерархией для создания новых форм благочестия. Оно распространялось в т. ч. и при активной поддержке членов Об-ва Иисуса, с к-рыми К. всегда поддерживал тесные связи (в частности, в разное время его духовниками были иезуиты Гроза (Ковальский) и Станислав Косинский); ряд чудес К. имеет отношение к Об-ву (напр., его заступничество спасло от пожара здание Полоцкой коллегии в 1626). Активное участие иезуитов повлияло на появление элементов культа К. и в римско-католич. среде. Декретом Конгрегации обрядов от 14 дек. 1642 г. день смерти К. 12 нояб. был установлен днем его памяти. В 1679 г. по просьбе митр. Киприана Жоховского Конгрегация обрядов разрешила перенести праздник в Киевской митрополии на 26 сент. Жоховский включил день памяти К. в новый Служебник 1692 г., тем самым распространяя его на всю униат. митрополию. Несмотря на усилия униат. иерархии, культ К. угас уже во 2-й пол. XVII в., локализуясь преимущественно в Полоцке и в окрестных василианских центрах ( Скочиляс I. Peлiriя та культура Зaxiдhoï Boлuhi на початку XVIII ст.: За мат-ми Володимирського Собору 1715 р. Льbib, 2008. С. 30-32). Культ К. совершенно не прижился на приходском уровне в тех епархиях, к-рые присоединились к унии лишь в нач. XVIII в.; об этом свидетельствуют и проповеди на день поминовения К. сер. XVIII в. Сочинения К. приписывают составление ряда сочинений. С его церковно-административной и пастырской деятельностью связывают «Катехизис» (в вопросно-ответной форме, из 4 разделов: толкования Апостольского Символа веры, молитвы «Отче наш», декалога и таинств, с перечислением 3 сил души, 5 телесных чувств, 3 недругов христианина и 4 т. н. последних вещей), «Уставы для презвитеров» и дисциплинарные санкции для духовенства из 9 пунктов «Постановие всем священником». Все 3 сочинения составлены на «простой мове» и переписывались, как правило, вместе. Известны рукописи из собрания еп. Олонецкого Павла (Доброхотова): БАН. Доброхот. 40 - 2-я пол. XVII в., в составе конволюта из старопечатных брошюр с описанием жизни и чудес К. (Ю. Герич считает эту рукопись копией актов беатификации) и 33, в сборнике богословского содержания «Epitome, albo Krótka nauka kapanom ruskim», составленном в 1685 г. василианином Иосифом Петкевичем и переписанном в 1700 г. неизвестным монахом. Еще одна кириллическая рукопись из Церковного музея во Львове (предположительно копия актов беатификации) ныне утрачена (сочинения по этой ркп. изданы в 1911 Д. Дорожинским с ошибками). |
| Пророка Варуха (VI в. до Р. X.). Мучеников Александра, Алфея, Зосимы, Марка пастыря, Никона, Неона, Илиодора и прочих (IV). Благовернаго князя Вячеслава Чешскаго (935). 29. Преподобнаго Кириака отшельника (556). Мучеников Дады, Гаведдая и Каздои (IV). Преподобнаго Феофана Милостиваго. 30. Священномученика Григория, епископа, просветителя Великой Армении (ок. 335). Преподобнаго Григория Пелшемскаго, Вологодскаго, чудотворца (1442). Святителя Михаила, перваго митрополита Киевскаго (992). Мучениц Рипсимии, Гаиании и с ними 35-ти святых дев (IV). Месяц октябрь 1. Покров Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. Величание. Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим покров Твой святый, Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся. Апостола от 70-ти Анании (I). Преподобнаго Романа Сладкопевца (V). Преподобнаго Саввы Вишерскаго, Новгородскаго (1461). Преподобнаго Домнина Солунскаго (IV). Преподобномученика Михаила, игумена Зовийскаго, и с ним 36 преподобномучеников (780–790). Празднование Хитона Господня и Столпа Животворящаго (груз.). Икон Божия Матери Люблинския, Псково-Покровския, Касперовския, Браиловския, Гербовецкия и Барския. 2. Священномученика Киприана, мученицы Иустины и мученика Феоктиста (304). Блаженнаго Андрея, Христа ради юродиваго (936). Преставление благоверныя великия княгини Анны Кашинския (1338). Преподобнаго Кассиана Угличскаго (1504). Мучеников Давида и Константина, князей Арагветских (740) (груз.). Мучеников Казанских: Иоанна, Стефана, Петра, Бориса, Иакова, Феодора, Сильвана, Феодора, Василия, Феодора, Димитрия, Михаила, Иоанна и Василия (XVI). 3. Священномученика Дионисия Ареопагита , епископа Афинскаго, Рустика пресвитера и Елевферия диакона (96). Преподобнаго Дионисия, затворника Печерскаго, в Дальних пещерах (XV). Преподобнаго Иоанна Хозевита, епископа Кесарийскаго (VI). Блаженнаго Исихия Хоревита (VI). 4. Священному ченика Иерофея, епископа Афинскаго (I). Святителей Гурия, архиепископа Казанскаго, и Варсонофия, епископа Тверскаго (обретение мощей, 1595). |
| Углубитесь вниманием в этот небольшой отрывок, друзья мои, и сообща осмыслите его содержание, вдумавшись в каждое слово. Сопоставьте его с приведенными выше словами св. Патриарха Германа и уясните себе связь между Церковью – Телом Христа и церковью-храмом, в котором совершается величайшее таинство Тела и Крови Господних, вообще благоговейно продумайте все написанное, от святых Апостолов и Отцов приятое, и молитвенно воздохните о писавшем, очень нуждающемся в ваших молитвах. В следующем письме, если Господь благословит, возобновится беседа о Церкви, так как предмет этот, по своей глубине и неизмеримому значению, заслуживает исключительного внимания. Но будем помнить, что проникновение в тайну Церкви дается, как сказано, не рефлектирующему знанию, а уму, просвещенному верою, и потому возопиим из глубины сердца: «Воспеваю благодать Твою, Владычице, молю Тя, ум мой облагодати» 38 . Аминь. Покров Богоматери да будет над всеми нами. Любящий вас брат о Господе... 25 Скиния свидения или свидетельства – место, где Господь свидетельствовал о Себе людям: переносной шатер или палатка, устроенная Моисеем по повелению Божию для богослужений; вокруг нее собиралась ветхозаветная церковь . 26 Святаго отца нашего Германа, патриарха Константинопольскаго, последовательное изложение церковных служб и обрядов, и таинственное умозрение о значении их//Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православнаго богослужения. Т.1. СПб., 1855. С.357–358. 31 Пир десяти дев или О девстве. Речь III. Фалия, гл.8//Святый Мефодий, епископ и мученик, отец церкви III-ro века. Полн. собр. его творений. 2-е изд. СПб., 1905. С.52. 35 «Призри на рабы твоя оглашенныя... и сподоби я во время благополучное бани пакибытия, оставления грехов и одежди нетления, соедини их святей Твоей, соборней и апостольстей церкви и сопричти их избранному Твоему стаду»//Служебник. М., Издание Московской Патриархии, 1977. С.119. 36 Часть возгласа, произносимого диаконом перед началом причащения мирян; Новоселов использует здесь более древнюю форму этого возгласа, доныне применяемую греческой церковью. В русской церкви практикуется выражение «со страхом Божиим и верою приступите» (см. подробное обсуждение этого вопроса в книге архим. Киприана «Евхаристия». Париж, 1947. С.321). |
|
|
