| Что касается рукописи Устава литургии (Διταξις της θεας Λειτουργας) патриарха Филофея , якобы также связанной с литургической реформой митрополита Алексия, то нами было предпринято специальное изучение этого Служебника, поступившего в библиотеку Ватикана в период 1508–1513 гг. вместе со Следованной Псалтирью . Наше исследование кодекса, отреставрированного в октябре 1992 г., позволило обнаружить в заголовке автограф протодиакона московского Успенского собора Спиридония . Имя этого писца, тогда еще диакона, впервые встречается на л. 207 в рукописи Евангелия , созданного в 1393 г. «благословением Киприана, митрополита всея Руси», и «повелением благоверного князя Владимира Андреевича». Согласно летописи, в 1396–1397 гг. Спиридоний сопровождал митрополита Киприана в его поездке в Киев, где им была выполнена для Смоленского епископа Михаила Киевская Псалтирь 1397 г. , после чего в конце 1397 г. он вернулся в Москву. На л. 111 в рукописи Vat. Slav. 14 находится список (на греч. яз.) 18 епархий Киевской митрополии, в том числе названа Пермская, учрежденная лишь в 1383 г., то есть уже после митрополита Алексия. Следовательно, рукопись «филофеевского» Устава также не может быть атрибутирована митрополиту Алексию, что ставит под сомнение и гипотезу о проведенной им литургической реформе. Рукопись Типикона вместе со славянскими рукописями Син. 328/383 и 332/385 ближе всего к греческой рукописи Иерусалимского устава . Последнюю рукопись следует датировать 1289–1309 гг. на основании упоминания в чине литургии патриарха Афанасия I (1289–1293, 1303–1309) и «благочестивых и христолюбивых царей наших Андроника и Ирины» (Андроник II Палеолог (1282–1328), императрица Ирина (1285–1317). В мае-июне 1308 г. патриарх Афанасий I рукоположил в Константинополе митрополита Петра. В житии митрополита Петра († 1326) упоминается последняя литургия, совершенная им, где он прежде имени своего князя поминал «благоверных царей», в каковых одни ученые видят золотоордынских ханов, другие – византийских императоров. На самом деле здесь калька с греческого источника, которая указывает на появление Иерусалимского Типикона в Русской Церкви уже при митрополите Петре . |
| В к-польской богослужебной традиции (т. н. византийском обряде ) Б. первоначально не употреблялись. С IX в. широкое распространение в Византии получила богослужебная традиция монахов к-польского Студийского мон-ря, возрожденного прп. Феодором Студитом, в к-рой набор и порядок служб суточного круга восходит к палестинскому Часослову. Так Б. (в составе палестинской службы изобразительных) стали одним из богослужебных текстов к-польской традиции. В Студийском уставе изобразительны могли совершаться как в качестве самостоятельной службы, так и в составе чина Божественной литургии; в последнем случае изобразительные антифоны (Пс 102, 145 и Б.) стали заменять собой традиц. к-польские кафедральные антифоны литургии. В к-польских Студийско-Алексиевском (1034) и Евергетидском (посл. треть XI в.) Типиконах изобразительные антифоны регулярно поются на литургии вместо кафедральных. В Типиконах афонской и южноиталийских редакций Студийского устава изобразительные антифоны указаны только для непраздничных дней; южноиталийские Типиконы иногда указывают петь Б. не вместо антифонов литургии, а до (как в Типиконах Мессинском , 1131 г.- Arranz. Typicon. P. XLII, или Николо-Казолянском, XII в.) или после них (такое указание встречается в Николо-Казолянском Типиконе) ( Пентковский, Йовчева. С. 46-47). Несмотря на то что изобразительные антифоны вошли в состав литургии, чин изобразительных продолжал бытовать как самостоятельное последование в рамках студийской (в широком смысле) практики и использовался в посты, а также перед полной литургией, если на ней пелись не изобразительные, а кафедральные антифоны (напр., в Студийско-Алексиевском Типиконе отмечено совершение изобразительных (с Б.) перед литургией на Пасху, а на случающуюся в неделю память вмч. Георгия указано петь их в одной церкви, а литургию - в др., причем изобразительны здесь названы «пролитургией» (службой «перед литургией» - Пентковский. Типикон. С. 257, 341); в Служебнике РНБ. Погод. 37, XIV-XV вв., присутствует указание, что перед литургией в притворе совершается обедница, если праздник имеет антифоны на литургии; свт. Киприан Московский ( 1406) в послании к игум. Афанасию упоминает сходную практику - Диаковский. С. 271-272). Тропари на Б. |
| Возвышению Троицкой обители и ее внутреннему и внешнему украшению много содействовал благочестивый Игумен этой обители Кирилл. Слухи о его святой, добродетельной жизни достигли Царя Алексея Михайловича, и привлекли благоволение Царя на саму обитель. В 1667 году Царь Алексей Михайлович прислал в монастырь святыню, принесенную ему из Афона: персть от гроба Господня, части мощей Апостолов Андрея, Тита, Архидьякона Стефана, мучеников Феодора Тирона, Георгия, Иакова Персиянина, Киприана, Пантелеимона, Меркурия, Акепсимы, Феодора Стратилата, Лукиана, Равноапостольного Царя Константина, Онуфрия Великого, Иоанна Милостивого, Михаила Малеина, Феодора Сикеота, Иоанна Новгородского, Александра Свирского , мучениц Варвары и Феодосии. До этого в Троицкой обители все здания и даже храмы были деревянные. В 1670 году Кирилл испросил благословение у Первосвященного Илариона, Митрополита Рязанского, на сооружение каменной церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы. За два года была воздвигнута эта церковь , и освящена в 1672 году. В нижнем этаже Успенской церкви, по благословению Митрополита Илариона от 9 февраля, устроен придел во имя Соловецких Чудотворцев Зосимы и Савватия. В новоустроенный храм Успения в августе 1674 года пожалованы были от Царя Алексея Михайловича книги: Евангелие напрестольное, Апостол, две триоди, Беседы Апостольские, Псалтырь следованный, Минея общая, Шестоднев, Евангелие толковое, Трифолой, шесть месяцев Пролога от Марта до Сентября, Служебник, Скрижаль, о Священстве, два Ирмолога, Часослов, Житие Николая Чудотворца, Житие Саввы Сторожевского, книга Дьяконник. Таким образом обитель по милости Царя обогатилась книгами. В тоже время для обители куплен колокол в 26 пудов. Игумен Кирилл помышлял о построении и новой каменной церкви во имя Живоначальной Троицы, и для этого испросил в 1673 г. у Митрополита Илариона благословенную грамоту. Но неизвестно какие обстоятельства воспрепятствовали ему привести в исполнение свое намерение. Надо думать, что монастырь находился в затруднительном положении; ему грозила даже опасность потерять самостоятельность и поступить в число приписных монастырей. |
| Денисов в настоящей статье в подкрепление своего несправедливого обвинения на церковь не сослался и не мог сослаться на изданную (1724 г.) уже по написании Поморских Ответов книжицу о поливательном крещении, но так как старообрядцы начали потом указывать именно на эту книжицу в своих обвинениях на церковь за принятие поливательного крещения якобы во всеобдержное употребление, то неизлишне и об ней сделать здесь замечание. Изданная Святейшим Синодом книжка о поливательном крещении вовсе не содержит учения о всеобдержном употреблении сего крещения, но издана с тою собственно целию, чтобы разъяснить, что по случаю каких-либо обстоятельств совершённое обливательное крещение не должно быть повторяемо. О сем ясно сказано в её предисловии: «в церкви святой хотя погружением крестить был и есть обычай, однако по случаю и нужде употребляемо было часто и поливательное крещение, как то в следующей книжице показуется» (л. 5-й). И всё последование изложенных в сей книжице доводов направлено к тому чтобы доказать, что «по случаю и нужде» совершалось в церкви и поливательное крещение, и что в таком случае оно принималось и приемлется церковию без повторения, а не к тому, чтобы (как думают старообрядцы) объявить обливательное крещение за всеобдержный церковный обычай. А что по случаю и нужде совершалось действительно и в древней церкви крещение поливанием, о том есть свидетельство в Служебнике 7110 г., при патриархе Иове напечатанном (тетр. 47, л. 7 об.). Здесь в чине крещения напечатано: «И аще убо младенец крещаемый, и погружает его иерей в купели, поддерживая уста ему рукою искусне от залития воды, занеже младенцу слабу сущу. Аще ли болен, то подобно быти в купели воде теплой и погрузить его в воде по выю, и взливая ему на главу воду от купели десною рукою, трижды глаголя: крещается раб Божий имя рек». В древней церкви был обычай больных крестить поливанием, и крещение сие признавалось имеющим не меньшую благодать, как и крещение погружением, о чём ясно свидетельствует св. священномученик Киприан в письме своём к Магну, из коего приводим здесь подлинные слова: «Ты спрашиваешь ещё, возлюбленный сын, моего мнения относительно тех, которые получают благодать Божию в болезни и немощи, должно ли их почитать законными христианами, когда они не омыты, но только облиты спасительною водою? В этом отношении скромность и смирение наше никого не предупреждает своим мнением, предоставляя всякому думать, как угодно, и поступать, как думает. |
| Е. немногочисленны. Наиболее высокую оценку современников получили переводы Е. с греч. языка. По инициативе Е. в обиход БПЦ был введен Иерусалимский устав, проводилась масштабная справа церковных книг, приблизившая язык и орфографию болг. рукописей к образцам, созданным в 30-60-х гг. XIV в. на Афоне, литургическая практика была согласована с к-польскими и афонскими богослужебными канонами, был составлен свод Житий почитаемых в Тырнове святых, служб и похвал им. Указания на авторство Е. содержат заглавия Житий 4 святых: Иоанна Рильского, Илариона Меглинского, Параскевы (Петки) Тырновской (Эпиватской), Филофеи Тырновской. Ему также приписывают Похвальные слова (аколутии) святым Константину и Елене, Михаилу Воину, Иоанну Чудотворцу, еп. Поливотскому, вмц. Кириаке (Неделе), службы святым царице Феофании (с параклисом) и Параскеве (Петке) Тырновской (см.: Кожухаров С. Търновска (Евтимиева?) служба за св. Петка Епиватска// Он же. Проблеми на старобълг. поезия. София, 2004. Т. 1. С. 109-139). В редакциях большинства составленных им Житий святых и похвал болг. святым дополнены части, повествующие об истории первых царей из династии Асеней и прославляющие мощь Болгарского царства, неотделимого от Тырновской Патриархии. Среди литургических трудов Е. важное место занимает переведенный с греч. языка Служебник, включающий тексты литургий святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров, диаконского чинопоследования (диатаксиса). Одна из 3 сохранившихся рукописей Служебника (НБКМ. 231), возможно, содержала дополненную Е. редакцию Синодика царя Борила, сохранившуюся в т. н. Палаузовском списке (нач. 80-х гг. XIV в.; НБКМ. 289. Л. 1-62). Возможно, Е. перевел Житие прп. Феодосия, составленное патриархом К-польским Каллистом, «Догматическую паноплию» Евфимия Зигабена , части Триодного и Минейного панегирика (торжественника) и др. Источниками для литургического творчества Е. служили древнеболг. литургические кодексы и труды патриарха К-польского Филофея Коккина, отдельные молитвы и литургические указания к-рого Е. перевел с греч. на слав. язык. Сохранилось 4 послания Е.: на Афон Киприану (до 1375) и в Валахию - Унгро-Влахийскому еп. Анфиму и прп. Никодиму Румынскому. |
| И лаврская библиотека продолжала снабдевать книгами библиотеку семинарскую; так в 1787 году взяты оттуда в семинарию две кормчих книги; по делам 1781 года значится, что со времени открытия семинарии взято в семинарскую библиотеку из монастырской печатных книг 163 и рукописных 207 252 . В 1805 году, по распоряжению Платона, возвращены из семинарской библиотеки в монастырь и положены для хранения в ризнице следующие три книги, – «яко по древности своей и редкости достопочтепныя»: преп. Никона служебник рукописный на пергаменте, в малую осьмушку, его же евангелие рукописное на пергаменте в осьмушку большую, и евангелие, рукописное на бумаге, писанное рукою митрополита Киприана 253 . По свидетельству Карамзина, бывшего в лавре в 1802 году, семинарская библиотека «состояла из шести тысяч книг, иностранных и русских, исторических, нравоучительных, богословских и пр.» 254 . До 1776 года библиотека помещалась под чертогами, но в этом году предложено было перенести ее в оружейную палату, – каменное двухэтажное здание, находившееся близ Смоленской церкви. Оружейная палата оставалась праздною после 1756 года, когда, по высочайшему повелению, хранившееся там со времен осады лавры оружие взято было в военно-походную канцелярию графа Шувалова. Для помещения библиотеки предназначался верхний этаж здания. Палату уже отделывали для библиотеки, но в июне 1777 года начальство семинарии представило Платону, что это помещение для библиотеки оказывается тесным, и просило дозволения устроить для нее помещение в лаврской колокольне, «при входе с нижнего яруса во второй». Платон дал согласие, и в сентябре 1778 года книги перенесены в новую библиотеку. По сему случаю Платон приказал: 1) «составить вновь каталог всем книгам· 2) мелкие сочинения, как-то: оды, проповеди и проч. из номеров в каталоге выключить, переплести их вместе и вписать в кагалог снова: 3) многие одной книги экземпляры раздать ученикам в награждение; 4) купить статуи недорогие ученых мужей и поставить их в библиотеке в сделанных для того нишах; 5) бывшую библиотечную палату употребить для школы» 255 . В 1803 году для библиотеки устроено помещение в новом здании, построенном позади царских чертогов на месте бывшего дворца царя Иоанна Васильевича. Первая палата в верхнем ярусе этого здания назначена для богословской аудитории, а следующая две палаты – для библиотеки, в которую сделан особый вход с восточной стороны. |
| Иоанна Златоуста - Служебник. Т. 1. С. 142-143; в греч. Евхологиях XVIII-XX вв. причастие «προσφροντες» ( ) исправлено на изъявительное наклонение «προσφρομεν» ( ); реконструкция первоначальной формы - Taft. The Oblation. P. 322-329). Достаточно сложна интерпретация выражения « » (греч. κατ πντα κα δι πντα). Его следует переводить или как «в согласии со всем вышесказанным и в соответствии с ним», или как «всегда и всяким образом». В 1-м случае оно понимается как относящееся к содержанию предшествующих частей анафоры, в соответствии с к-рым и совершается Евхаристия (М. Асмус); во 2-м - как указание на наше постоянное благодарение Богу (A. Raes), при этом указанное выражение является вступлением к аккламации: « » ( Taft. Op. cit. P. 337-340). В иерусалимской анафоре ап. Иакова и в анафорах сиро-антиохийского типа (после II Ватиканского Собора и в новых рим. анафорах) А. предваряется аккламацией народа: «Смерть Твою, Господи, возвещаем, воскресение Твое исповедуем» (парафраз 1 Кор 11. 26); в амвросианской анафоре похожее выражение завершает собой institutio. Вопрос о том, существовал ли А. в анафоре первоначально, тесно связан с вопросом о генезисе всей анафоры. Лит.: Дмитревский И. Изъяснение литургии. С. 290-297; Cabrol F. Anamnèse//DACL. T. 1, fasc. 2. Col. 1880-1896; Киприан (Керн), архим. Евхаристия. П., 1947. М., 19992. С. 205-207; Thurian M. The Eucharistic Memorial. Richmond, 1961; de Boer P. A. H. Gedenken und Gedächtnis in der Welt des Alten Testaments. Shtuttgart, 1962; Jeremias J. Die Abendmahlsworte Jesu. B., 1963; Botte B. Problèmes de l " Anamnèse//JEcclH. L., 1964. Vol. 15. P. 16-24; Raes A. ΚΑΤΑ ΠΑΝΤΑ ΚΑΙ ΔΙΑ ΠΑΝΤΑ: En tout et pour tout//Oriens Chr. 1964. Vol. 48. P. 216-220; Ligier L. Il sacramento dell " eucaristia: (Ad uso degli studenti). R., 1977; Bouyer L. Eucharistie. Théologie et spiritualité de la prière eucharistique. Tournai, 19682; Успенский Н. Д. Анафора: Опыт ист.-литургического анализа//БТ. 1975. Сб. 13. С. 40-147; Buxton R. |
| ИСТ=Арранц М., Исторические заметки о последованиях Таинств по рукописям Греческого Евхология. Опыт. ЛДА, 1979. ИТИ=Арранц М., История Типикона. Опыт. ЛДА, 1978. КАК=Арранц М., Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология. ЛДА, 1979. КЕК=Кекелидзе К., Литургические грузинские памятники… Тифлис, 1908. МОЛ=Арранц М., Молитвы и псалмопение по константинопольскому песненному последованию (ασματικ ακολουθα). (Дополнение к КАК) ПОТ=Потребник сиречь молитвенник. (Требник–Чиновник Патриарха Филарета Романова). Москва 1623–25 гг. (перепечатан в единоверческой типографии: Москва, 1877). СИН=рукописный Требник митрополита Киприана (рук. Росс. Моск. Библ. Синод. 675, по каталогу Горского–Невоструева 371, XIV в.) СЛУ=современный печатный московский Служебник. ТРЕ=современный печатный московский Требник. ЧИН (в ИСТ: ЧМ)=Чиновник. Москва, 1874. Латинские сокращения BELS=Bibliotheca Ephemerides Liturgicae. Subsidia (серия). Roma. ECP=Arranz M., L " Eucologio Costantinopolitano agli inizi del secolo XI. Hagiasmatarion & Archie- ratikon con l " aggiunta del Leiturgikon, Pontificia Universita " Gregoriana, Roma, 1996. EL=Ephemerides Liturgicae (журнал). Roma. OCA=Orientalia Christiana Analecta (серия). Roma. OCP=Orientalia Christiana Periodica (журнал). В сокращенном виде с годом издания: OCP-82, наприм.:=OCP XLVIII (1982). PIO=Pontificium Institutum Orientale, Roma. PAT=Arranz M. — Parenti S., Liturgia Patristica Orientale//Quacquarelli A., Complementi interdis- ciplinari di Patrologia. Citty Nuova, Roma, 1989, 605–655. SC=Sources Chretiennes (серия). Paris. а) Типикон как книга, в которой находятся указания литургического характера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции: в прошлом имелся «Типикон Св. Софии Константинопольской», «Студийский Типикон», «Студито–алексеевский Типикон» и т. д. Ныне все византийские Церкви служат по т. н. «Иерусалимскому Типикону или «Типикону Св. Саввы» (из монастыря в окрестностях Иерусалима), хотя сама Греческая Церковь служит по т. н. «Типикону Великой Христовой Церкви» . |
| Мы должны искать корни этих изменений в России конца XIX – начала XX вв. В XIX в. в России были проведены исторические исследования. Этот период отмечен открытием святоотеческих истоков православной веры. Открывая академическому и духовному миру писания греческих отцов, изучая историю восточной церкви, ученые подготовили, по словам о. Георгия Флоровского , освобождение Русской Православной Церкви от веками длившегося западного пленения. В области литургической истории этот период дал много значительных работ. А. Дмитриевский , М. Скабалланович , И. Мансветов , И. Карабинов , Н. Красносельцев , А. Петровский , М. Орлов и многие другие исследовали сложную эволюцию христианского богослужения. Как и на Западе, эти ученые заложили основу для дальнейшего расцвета литургического богословия и таким образом подготовили дальнейший путь литургических реформ. В XIX в. в России сфера духовных изысканий была в основном исторической и ограничивалась учеными кругами. Некоторые усилия были предприняты в области литургической реформы. Однако замечательным исключением в этот период стали нововведения недавно канонизированного Иоанна Кронштадтского и русский перевод Библии митрополита Московского Филарета. Обе эти попытки вызвали тогда негативную реакцию. Русские церковные обычаи оставались, по существу, неизменными с XVII в. После реформ Никона и последовавшего за ним раскола, мало кто отважился поддерживать реформы в дальнейшем. Церковный Собор 1667 г., завершая обсуждение Служебника, провозгласил: «Такоже и въ предь да печатаютъ, и никтоже да дерзнеть отъ ныне во священнодействие прибавити что или отъята, или изменити. Аще и ангелъ будетъ глаголати что ино, да не имате веры ему» ( Н. Субботин . Деяния Московского Собора 1666–1667 гг., М., 1893. Часть 2. С. 15:16). До середины XVII в., однако, были проведены две литургические реформы. Обе – гораздо более обширные, чем никоновская. Первая из них, осуществленная во времена митрополита Киевского Киприана в конце XIV – начале XV вв., – это постепенное принятие во всей России Типикона «Св. Саввы» (монашеское правило, которое достигло своего завершения на Афоне в XIV в.). В русских соборах и приходских церквах это означало конец для так называемого Кафедрального Типикона, который был заимствован из Константинополя в X-XI вв. В монастырях Типикон «Св. Саввы» заменил более ранний Студийский Типикон (городской монашеский также константинопольского происхождения). |
| Подделыватель едва ли бы ограничился таким деловым и кратким содержанием, наверно внес бы приличествующие Святителю общие назидания, написал бы завещание литературно-книжным языком и пространно. Если же подделка была бы сделана только в целях юридического документа, то она была бы изобличена немедленно же, – да и вообще была невозможна в Москве, в XIV веке. А если, наконец, эта подделка все же бы могла быть совершена и остаться незамеченною, то при единственном условии – отличной и незаметной подделки под письмо Святителя, что в нашем вопросе будет равнозначительно подлинному завещанию самого св. Алексия. За подлинность завещании свидетельствуют и древние с него копии, напр. 17 ст. в ркп. СПБ. Дух. Академии (Родосского описание, стр. 309). Впрочем, эти замечания мы делаем не против А. И. С–го, отрицающего не подлинность духовного завещания, а только собственноручное написание его св. Алексием, – но на случай возможного отрицания и самой подлинности завещания. Что же касается предположения А. И. С–го, то за собственноручное написание завещания самим св. Алексием могут свидетельствовать: во 1-х, внутренний характер завещания – его краткость, чисто практическая и юридическая деловитость и некоторая отрывочность, свидетельствующая о поспешности написания его (ср. особенно конец завещания: а садец мой подолней стому Михаилу), – и во 2-х, отсутствие в завещании печати Святителя и указаний на писца и свидетелей, что встречаем в современных Святителю завещаниях, напр. Ивана Даниловича Калиты 1328 г. (Собрание Государственных Грамот и Договоров. Ч. 1-я, 1813 г. стр. 33, столб. 1 и 2, – стр. 35, столб. 2), Симеона Иоанновича в 1353 г. (ib. стр. 38), Иоанна Иоанновича в 1356 г. (стр. 41 и 43) и 1371 г. (стр. 51). Такое завещание Святителя едва ли могло бы получить юридическое значение, если бы собственноручное написание его Святителем для всех не было несомненным. Третье. «Так. образ. продолжает А. И. С–ий, остается лишь предание. Мы имеем несколько преданий о рукописях свв. Варлаама Хутынского, Антония Римлянина, митрополита Киприана, преданий, которые при проверке оказываются лишенными всякой достоверности. Кажется и предание о чудовской рукописи должно быть отнесено также к числу недостоверных. Правда, эта рукопись по письму современна московскому Святителю, тогда как служебник Антония Римлянина по письму моложе этого святого столетия на три. Но современность письма не есть доказательство». Примеры, если бы даже все (Киприан?) они были бесспорны, не суть доказательства. В настоящем же случае мы имеем дело с письмом, современным Святителю, и вслед за смертью Святителя такое духовное завещание, как мы говорили выше, подделать было бы невозможно. Во всяком случае современность Святителю письма духовного завещания и его общее сходство с письмом чудовской рукописи Нового Завета свидетельствуют скорее в пользу, чем против подлинности обоих этих рукописаний. |
|
|
