| Итак, мы имеем теперь два твердо установленных, как бы взаимоисключающих друг друга тезиса. С одной стороны, доказано, что Христианская Церковь очень рано, не позже, как с начала 2-го века, имела какое-то и даже довольно близкое отношение к браку: на первых порах она его только как бы контрасигновала; а затем, с конца IX века, получила монополию на его совершение. С другой, еще более несомненно, что церковный чин браковенчания возник довольно поздно (с конца VIII века или начала IX века) и развивался крайне медленно и туго, получив свою окончательную редакцию лишь к концу XVII века. Это видимое несоответствие, чуть ли даже не прямое противоречие, двух указанных положений, являлось камнем претыкания и соблазна для многих, в особенности для отвергающих таинства протестантов и не признающих брака разных бракоборов 39 . Те и другие склонны были утверждать, что раз Христианская Церковь обходилась без специального чинопоследования брака всю эпоху Вселенских Соборов и даже еще позже, то не ясно ли отсюда, что такой своей практикой Церковь доказывала свое непризнание брака за действительное и необходимое таинство, в особенности, если принять во внимание продолжительную неясность и неопределенность догматического признания этого таинства 40 . VI Выход из этого исторического тупика, который мы только что сейчас охарактеризовали, в действительности, совсем не так уж труден. Говоря пока в самой сжатой и общей форме, он состоит в том, что церковный брак долгое время, в течение почти всего первого тысячелетия христианской эры, не имел самостоятельного, особого чинопоследования, а был нераздельно слит с совершением Божественной Литургии. Объяснение такого факта лежит, с одной стороны, в самой истории церковного брака, с другой – в том значении, какое имела Литургия в развитии всего христианско-богослужебного цикла. Мы уже видели, что до конца IX века, вернее, до последнего десятилетия XI века, церковный брак не являлся самодовлеющим, юридическим институтом, а представлял из себя не иное что, как добавочное благословение, присоединявшееся к гражданско-юридическому акту брака. |
| Содержание Введение Евангелие и Церковь Церковь как Царствие Божие на Земле Пятидесятница Иерусалимская Церковь во времена апостолов Святой апостол Иаков Римская церковь в конце I и в начале II века Время святого Климента (89–98 годы) Проповедь и обличения ерма Малоазийские церкви (60–160 годы) Жизнь отдельных малоазийских церквей Богослужение и таинства Святой апостол Иоанн Богослов Святой Игнатий Богоносец Святой Поликарп, епископ Смирнский Римская церковь в середине II века Приток в церковь «образованных» людей Гностик валентин и о гностицизме вообще Лионская церковь, конец II века Лионская церковь в период гонений Святой Ириней Лионский Церкви Запада в конце II и в начале III века (Рим и Карфаген в 180–212 годах) Латинское христианство. Новое положение христиан и его трудности Христианское миросозерцание на грани III века. Тертуллиан первого периода как выразитель общепринятых в его время идеалов. Мученичество и мученики. Карфагенские мученики начала III века. Общее положение христианства в империи. Рим. Карфаген. Хронологическая таблица по истории церкви Введение «Царствие Божие приходит неприметным образом» – нет ли в этом некоторой вины человеческой? Как подумают многие, разве мало написано историй Церкви, мало напечатано трудов, со всех сторон освещающих ее жизнь? Во всех частях света ученые посвящали и посвящают себя этому предмету. Как можно утверждать, что мало знают жизнь Церкви? Но, как это ни странно на первый взгляд, нет в современной науке труда, посвященного истории Церкви как благодатного целого; нет, насколько мы знаем, даже опыта, за последние два века, изобразить ее жизнь соответственно тому, как Церковь сама сознает свою жизнь и как свидетельствует о ней ее многовековая литература. Царствие Божие на земле – Тело Христово, одушевленное Духом Святым,– так сознает себя Церковь . Вот предмет истории Церкви. История Церкви, чтобы быть истинной и научной, помня завет Евангелиста Луки, – «по тщательном исследовании всего сначала по порядку» ( Лк. 1, 3 ), должна ли только описывать ход церковных событий, нагромождая без разбора воедино все, что носит или хочет носить имя церковного? Не принадлежит ли к истории Церкви прежде всего и по преимуществу то, что отвечает ее прямому назначению, а не то, что только украшается ее святым именем? Научно ли было бы в истории искусств давать одинаковое место безвкусной пошлости и великому творчеству: затеривать, например, Андрея Рублева и Рафаэля в толпе подражателей и ремесленников изобразительных искусств? Церковно ли и вместе научно ли отдавать одинаковое внимание и место и подвижникам – святым строителям церковной жизни, и еретикам? Внешнее и случайное – плевелы среди пшеницы – может и иногда должно иметь место в истории, но, конечно, не затемнять и не загромождать основное и существенное в истории предмета, о котором должна идти речь. |
| Впрочем в месяцесловы и календари имена апостолов вносились постепенно. В римском календаре IV века находятся только имена апостолов Петра и Павла, в карфагенском календаре V в., кроме их, еще памяти апп. Андрея, Иакова Зеведеева, Иоанна Богослова, евангелиста Луки. В сакраментарии Григория1 ( 604) на проскомидии поименовываются все 12 апостолов и затем по числам года отдельно с показанием службы им. В алляциевом календаре VIII века нет апостолов Иуды, Матфия, Симона Зилота (ап. Фомы нет в нем за недостатком конца года – 20 декабря), но они находятся в бандиниевом календаре начала IX века и в древнейшем римском иеронимовом мартиролоте. В константинопольском месяцеслове евангелия начала IX века показана память 9 апостолов, нет Иуды, Матфия и Иакова Алфеева; в синод. евангелии 42 VIII-IX века нет, как и в алляциевом, Иуды, Матфия, Симона Зилота; Иуда есть в неаполитанском календаре IX века, а Матфий в месяцесловах X века, обоим каноны написаны пр. Феофаном ( ок. 845). Если обратить внимание на дни памятей апостолов в восточной и западной церквах, то только два апостола Петр 29 июня и Андрей 30 ноября чтятся в одни и те же дни, но дни прочих 10 различны; память ап. Павла в римской церкви 30 июня. Имена и подвиги апостолов столько славны, что они могли быть вносимы церквами в календари без сношения между собою, притом дни кончины их вообще малоизвестны. Римские календари не отличают Иакова брата Господня от Иакова Алфеева, которые различаются восточною церковию (Иаков Алфеев 9 октября, Иаков брат Господень 23 октября); в одном иеронимовом древнем мартирологе, по свидетельству Солье, Иаков Алфеев 22 июня (см. примеч. к Узуарду 1 мая). В римских мартирологах нет общей памяти 70 апостолов, как у нас 4 января. Многие, известные у нас в числе 72 апостолов, приводятся и в римских мартирологах, но большая часть из них не называются апостолами. В малом римском мартирологе (730 г.) и других (VIII-X веков) находятся из 72 имен апостолов 44, Баронием кроме того в XVI в. внесено из восточных святцев в римский мартиролог еще 15, так что в настоящем римском мартирологе нет из 72 апостолов только 13 имен. |
| Святой Климент пишет в Коринф: «Внезапные и одно за другим случившиеся с нами несчастия и бедствия были причиною того, братья, что поздно, как думается нам, обратили мы внимание на спорные у вас дела». Несчастья и бедствия, о которых говорит святой Климент, христиане потерпели в конце I века (в 96 году) от императора Домициана. Это «гонение Домициана», которое хорошо помнят христианские писатели II века, упоминают, по словам Евсевия Кесарийского, и языческие историки (Евсевий, в частности, ссылается на некоего языческого историка III века, «История» которого до нас не сохранилась). Как встретили и перенесли эти бедствия христиане Рима, мы увидим в книге видений Ерма, современника Климента. В последнее время самое гонение Домициана почти отрицают, сводя дело к нескольким случайным казням и ссылкам. И потому приходится несколько остановиться на вопросе, каково было внешнее положение христиан на грани II века, было ли гонение на христиан в конце I века. Следует обратить внимание прежде всего на то, что святой Климент говорит от имени целой Церкви, что она пережила «внезапные и одно за другим случившиеся несчастия и бедствия», — бедствия коснулись целой Церкви. Соответственно с этим, когда святой Мелитон Сардикийский (70-е годы II века) обращается с апологией к императору Марку Аврелию, он ставит Домициана наряду с Нероном как врага христиан. Святой Ириней Лионский определенно ко времени Домициана (к концу его царствования) относит ссылку на остров Патмос Апостола Иоанна. Следовательно, и в Апокалипсисе упомянутые преследования должны быть относимы к этому времени. Несколько путано, по обыкновению, и с своей палестинской точки зрения, говорит о преследовании Домициана Егизипп (писавший приблизительно одновременно с Мелитоном). Судя по его рассказу, Домициан, которому, как известно и из языческих источников, всюду мерещились заговорщики, услыхав, что христиане ждут какого-то нового Царства, Царства Давидова — Христова, встревожился. Донесли ему, в частности, на родственников по плоти Спасителя, сыновей Иуды, так называемого брата Господня. Домициан их счел за претендентов на престол этого ожидаемого Царства. По словам Егизиппа, Домициан сам их допрашивал о Христе и Его Царстве. Но, узнав, что «Его Царство — не от мира» и не земное, а Небесное и ангельское, что оно откроется по окончании века, когда Господь придет судить живых и мертвых, император успокоился. Убедившись, что родственники Спасителя — люди бедные, своими руками добывающие себе пропитание с ничтожного клочка земли, «презрел их, как людей ничтожных, дал им свободу» и указом прекратил гонение на Церковь. |
| Пустынь. Церковь Казанской иконы Божией Матери. Богородице-Казанская церковь, Свято-Казанский храм Карта и ближайшие объекты На месте деревни Пустынь, находящейся в 4 верстах от д.Шоды на берегу реки Андобы(Андомы),в прошлом существовал небольшой мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы, прекративший своё существование, по-видимому, в конце 16 века. В начале 17 века на месте монастыря уже находился погост. В 1629-1630 гг. погост был " пуст " ,в нём значилось " место церковное Успения Пречистой Богородицы " .Позднее на месте монастыря возникла деревня, в названии которой сохранилась память о бывшей здесь обители ( " пустынь " -это небольшой монастырь). На месте прежнего монастырского храма в 18-19 веках стояла уже деревянная часовня. Отец Иаков Нифонтов писал: " Деревни Пустыня и Колгора принадлежали прежде (до секуляризационной реформы 1764 г.) Троице-Сергиевой Лавре. В Пустыни хранится предание, что здесь был Успенский монастырь, на месте которого находится теперь часовня; от времени монастыря уцелело несколько икон и кадило. Кругом часовни заметны могилы, теперь большей частью запаханные, охотники ищут в них клады, но напрасно. Есть такое предание, что Успенскую церковь разорили недобрые люди " ... Большинство жителей Пустыни издавна были старообрядцами. В начале 20 века, после легализации старообрядчества, стоящую здесь часовню перестроили в одноглавую старообрядческую церковь, освящённую в 1908 году в честь Казанской иконы Божией Матери. В конце 20-х годов 20 века Пустынь посетил некрасовед А.В.Попов, который позднее писал: " Около Шоды, деревни полностью старообрядческой, километрах в 3-4 была также старообрядческая деревня с характерным названием " Пустынь " . В 1927 и 1928 годах я видел здесь ранним утром, как по унылому звону маленькой церкви или часовни из всех дворов направлялись к ней женщины, " обряженные " в чёрное, точно живая картина в стиле Нестерова или Васнецова " . В нач.70-х годов 19 века в Пустыни было 19 дворов, в которых проживало 130 человек. В нач. 20 века в Мисковской волости неуклонно расширялась сеть земских школ. Вслед за старейшим училищем в Мискове, открытом ещё в 1850 году, новые школы появились: в Вёжах (1868 г.), в Жарках (1876 г.), в Куникове (1879 г.), в Буграх (1905 г.), в Пустыни (1910 г.). В конце первого десятилетия 20 века действовавшее при Костромской епархии Феодоровско-Сергиевское православное братство решило построить в издавна населённой старообрядцами Пустыни деревянную единоверческую церковь. Старый иконостас, киоты и часть образов для неё пожертвовал причт церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Костроме. Храм в Пустыни во имя прп. Сергия Радонежского был освящён в 1911 г. В 1935 г. церковь эта была закрыта и там открылся клуб. |
| Несколько полнее экономическое учение Илария о премудрости Божией – в его комментарии на слова книги Притчей: «Господь созда мя в начало путей Своих» ( Притч. 8:22 ), раскрываемое Иларием в связи с христологическим учением апостола Павла о небесном Человеке. Сопоставляя цитованные слова книги Притчей с ее же последующими словами: «прежде всех холмов раждает (genuit) Мя (8:26)», Иларий строго различает между собственно онтологическим актом предвечного рождения премудрости и Ее «созданием» в начало путей Божиих, имеющим чисто экономическое значение 1140 . «Что это значит, – спрашивает Иларий, – что рожденный прежде веков Бог создается еще (rursum creari) в начало путей и в дела Божии»? 1141 Ответ на этот вопрос Иларий находит в самом наименовании Сына Премудростию: создание Ее в дела и пути Божии есть не что иное, как определение специальной творческой и промыслительной деятельности Сына. Что данное изречение Премудрости о Себе имеет только экономический смысл, относится лишь к временно-мировой Ее деятельности, это видно из непосредственно предшествующих ему ее же слов: «возвещу вам бывающая на всяк день, помяну яже от века исчести» (8, 21), и: «Мною царие царствуют, и сильнии пишут правду; Мною вельможи величаются и властители Мною держат земли (ib. 15–16)». «Таким образом (премудрость) учит, что Ее мерою, ее установлениями все (в мире) творится, мыслится, хвалится и содержится... И кто теперь (будет настолько) туп разумом (hebetudinis sensus), чтобы то, что воспомянуто, как «яже от века», помыслить, как бывшее прежде века? Ибо всякое дело из тех, яже от века, происходит после века, – но акты, бывшие прежде века, предшествуют веку, который (мыслится) уже позднейшим их. Итак, напоминая, что речь идет об явлениях, яже от века, Премудрость говорит: Господь созда Мя и т. д.» 1142 Как премудрость Божия (quia sapientia est), Христос есть и начало путей Божиих, по Его собственному свидетельству: Аз есмь путь ( Ин. 14:6 ) и «никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» (ib), – «путь в смысле вождя шествующих, споспешествования текущим, прибежища (securitas) неведущих, и некоего наставника заблудших и отчаянных» 1143 . |
| Естественно предполагать, что догмат о непорочном зачатии Богородицы пропагандировался и тогда. И Киевский список Первоевангелия доказывает пропаганду не только для XVI века, но даже для конца XV века. Мы видим, что православное духовенство подвергалось уже тогда влиянию католического учения и проводило последнее в народ посредством проповеди. Конец же XV века следовал за Базельским и Флорентийским соборами, из которых на первом был установлен праздник непорочного зачатая. XV век был веком особенного распространения этого учения Францисканцами, несомненно, под непосредственным действием Базельского и Флорентийского соборов. И это учение тотчас, как видим, нашло себе отзвук среди православных юго-западной Руси. Такая восстановляемая история догмата о непорочном зачатии Богородицы, мне кажется, может давать основания для предположения такой же истории учения о времени пресуществления. И здесь мы имеем промежуток в полтора века, между установлением учения и первым его обнародованием на Руси. У нас нет оснований предполагать какие-либо особенные условия для начала XVII века, вызывавшие появление этого учения в той же юго-западной Руси. Пока у нас нет документальных данных, мы, конечно, находимся в области предположений, но в этом случае мне кажется, что есть полная вероятность предполагать знакомство православных юго-западной Руси с католическим учением о пресуществлении гораздо ранее начала XVII века. Первым merminus а quo мог бы служить Тридентский собор 1563 г., но так как вопрос был поднят еще на Флорентийском соборе, то нет ничего невероятного, что оба учения – и о пресуществлении св. даров и о непорочном зачатии Богородицы – перешли в юго-западную Русь одновременно. Несомненно, что постановление Тридентского собора и папская булла 1570 г., сделавшая обязательным учение о пресуществлении для католической церкви, усилило пропаганду, но в слабой степени оно могло существовать и раньше. Одним словом, начало католического учения о пресуществлении можно возводить, как мне кажется, не к первым годам XVII века, как думает напр. |
| Ап. 14 и 15). Таким образом, мы представили ряд свидетельств соборов и святых Отцев от VII до начала IV века, которые подтверждают существование собрания апостольских правил; и в этом убеждает нас то, что в самом начале IV века соборы указывают на них под общим именем канона, чем выражается уже их определенный состав. Замечая притом, что самый порядок, в котором соборы повторяют правила апостольские, вообще соответствует порядку изложения самих этих правил в их настоящем составе, можно убедиться, что соборы имели уже пред собою книгу правил апостольских Еще то особенное обстоятельство, что соборы разных стран и времен равно ссылаются на эти правила и одинаково их приводят, делает несомненным свод их в виде писанного канона, который повсюду был в употреблении в одном определенном составе. И в самом деле, правила эти приняты были не тою или другою, но Вселенскою церковью; на них ссылаются в Александрии точно также, как в Никее, в Ефесе, в Константинополе, в Антиохии. Каким же образом объяснить такое согласие церквей в принятии этих правил, если не предположить, что они руководствовались уже одним определенным сборником? И не один только сборник, состоявший из пятидесяти правил, известен был соборам и Отцам, но и сборник, состоящий из восьмидесяти пяти, потому что Никейский собор ссылался уже на шестьдесят второе и восьмидесятое, Константинопольский - на семьдесят четвертое и т.п. Итак, когда же, собственно, мог появиться сборник апостольских правил? Само собою разумеется, что нельзя согласиться в этом случае с мнением протестантов, которые утверждают, что такой сборник появился не ранее V века; вышеприведенные нами свидетельства решительно не дозволяют этого допустить. Правда, мы совершенно уверены, что эти правила не были написаны ни самими апостолами, ни святым Климентом; но уважение, с каким уже в начале IV века ссылаются на них святые Отцы церкви и соборы, заставляет нас допустить, что такой сборник существовал уже ранее IV века. Но так как не прежде IV века мы находим указания на полный состав или свод апостольских правил под именем церковного канона, и так как в первые века мы видим эти правила более в практике церковной, нежели в письмени, то, не будучи в состоянии с точностью определить время появления сборника апостольских правил, мы можем указать такое время только приблизительно. А именно: такое собрание, по надлежащим соображениям, должно быть сделано не позже конца II или начала III века, когда, действительно, возникавшие в церкви вопросы и недоумения о важных предметах для своего приложения требовали таких правил, и когда притом память наставлений и правил апостольских была еще так жива в ближайших апостольских преемниках. Такого взгляда всегда держалась православная Восточная греко-российская церковь. |
| Временем цветущего состояния иночества в Святой Земле были V и VI века. С VII века иночество стало приходить в упадок под влиянием внешних обстоятельств. В начале этого века в Палестине большинство обителей было разорено, а иноки умерщвлены огнепоклонниками персами; в середине того же века Святая Земля подпала под власть аравитян, известных в летописях христианских более под именем сарацинов. Владычество неверных над Святой Землею оказало неблагоприятное действие на состояние иноческих обителей ее. В начале IX века, по свидетельству летописца Феофана, когда во время жестоких междоусобиц, возникших между сыновьями знаменитого халифа 10 Гарун-аль-Рашида, от непрестанных грабежей, разбоев и насилий сарацинов многие христиане подверглись мученической смерти, а другие толпами бежали из Сирии и Палестины, покинуты были иноками знаменитые обители св. Евфимия, Феодосия и Харитона 11 . Владычество над Палестиною новых врагов христианской веры, турок, усилившихся на Востоке с X века, и потом страшные волнения, произведенные в Святой Земле крестовыми походами, были крайне гибельны для иноческих обителей Палестины, так же, как и для всего Православия на Востоке. В начале XII века большая часть обителей палестинских представляются разоренными и в запустении, как это видно из сказания русского паломника игумена Даниила, ходившего в этом столетии в Иерусалим на поклонение святым местам 12 . Переходя затем от общего очерка подвижничества в Святой Земле к подробному повествованию о судьбе каждой отдельной палестинской обители, мы в этом изложении будем по возможности придерживаться последовательности возникновения каждой из этих обителей, а при ней вспоминать процветавших в ней святых подвижников. 4 Сверхзаконными называются такие подвиги, которые не предписываются уставом т. е. законом иноческой жизни или которые выходят за пределы его предписаний. 8 Лавра – слово греческое. Λαυρα значит, собственно, то же, что греческое слово ρμη – общественная, открытая дорога, потом переулок. 10 |
| Развалины Херсонеса. Здесь соседствуют разные эпохи, на маленькой территории уместилась история в две тысячи лет Корсунью называли Херсонес. Херсонес был основан греками в V веке до нашей эры и просуществовал до XIV века. Еще в I столетии в Херсонесе проповедовал Андрей Первозванный. В первые века нашей эры христианство местным языческим населением воспринималось с трудом, как пишет летописец тех времен: «Херсаки же народ коварный и до нынешнего дня туги на веру». Для утверждения здесь христианства в начале IV века один за другим в Херсонес были присланы миссионеры-епископы: Ефрем, Василий, Евгений, Елпидий, Агафор, Еферий и Капитон. Пятеро из семи были зверски убиты местными язычниками. Память всех семи епископов херсонесских празднуется в один день, 7 марта. На территории современного Херсонеса есть посвященный им храм, в котором совершаются службы. Кровь мучеников пролилась на этой земле не напрасно — с конца IV века христианство становится здесь государственной религией, христианам уже не надо прятаться в тайные пещерные храмы, возводятся прекрасные базилики. Херсонес становится духовным центром Крыма. К настоящему моменту раскопано около 40 процентов площади города, и на этой территории найдено около 70 христианских храмов и часовен. XIII — XIV века оказались очень трудными для Херсонеса — город неоднократно подвергался нападениям монголо-татар, литовцев и др. После пожара 1399 года город окончательно опустел. В начале XIX века на месте Херсонеса начались археологические раскопки. Результаты были ошеломляющие. Были раскопаны целые кварталы, дома с утварью, монетами, украшениями, храмы с прекрасно сохранившейся мозаикой. В середине XIX века в Херсонесе был устроен мужской монастырь. На одном из предполагаемых мест крещения князя Владимира возвели огромный собор в византийском стиле — для христиан это место всегда оставалось священным. Раскопки показали, что в районе выстроенного собора находятся еще семь христианских храмов. Чуть поодаль была обнаружена базилика, названная по фамилии человека, руководившего раскопками, Уваровской, а рядом с ней — баптистерий. |
|
|
