| Павел в Еф. 4:16 и Кол. 2:19. умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мной, изрек Господь слова благие, слова утешительные». На небесах, кроме того, 24 старца, которые являются представителями небесной Церкви, также молятся Богу (Откр. 5:8). Ап. Петр же имел убеждение, что не оставит свою паству и после своей смерти: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2 Пет. 1:15). Как же он после отшествия своего думал стараться о своих чадах? Видимо, молитвенным предательством пред Богом. Далее, в Ис. 43:27 сказано: «Праотец твой согрешил, и ходатаи твои отступили от Меня». Здесь явно говорится о ходатаях небесных. Иер. 15:1: «...сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему...». Т. е., эти праведники ходатайствуют пред Богом за народ, но в этот раз евреи так согрешили, что Бог говорит, что и их уже не послушает. В Откр. 6:9-11 дается еще один пример молитвы умерших, в частности, о мести. Ангелы и усопшие праведники не бездействуют и не пребывают в состоянии пассивности, а участвуют во всех событиях и знают историю человечества. Так, Авраам в разговоре с богачом говорит о Моисее, хотя тот жил после него (Лк. 16:29), а Моисей и Илия, когда явились Иисусу, знали обо всем происходящем и о том, что должно произойти, так что беседовали об этом с Ним (Мф. 17:3). Есть также в так называемых неканонических книгах Библии 23 свидетельства о молитвенном общении небесной и земной Церкви. В Тов. 12:12 Ангел говорит Товии: «Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго... Я - Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12:12,15; ср. Откр. 8:2-4). Также Варух молится: «Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их...» (Вар. 3:4). Во 2 Мак. 15:12-15 описано видение: «Видение было такое: он (Иуда Маковей) видел |
| Перевод с латыни Н. Холмогоровй под редакцией М. Касьян 1 Святитель Патрик, или Патрикий (V в.), просветитель Ирландии; о нем см. ниже статью о крещении Ирландии. — Ред. 2 Флп 2:10–11, в синод. переводе: …дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. — Здесь и далее примечания переводчика. 3 Иер 29:12, в синод. переводе: И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; Пс 79:8, в синод. переводе: Боже сил! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся! 13 Ис 49:6, в синод. переводе: …Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. 14 Иер 16:16, в синод. переводе: Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь а потом пошлю множество охотников… 15 Ос 2:24, в синод. переводе (Ос 2:23): …и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: “ты Мой народ”, а он скажет: “Ты мой Бог”! См. также: 1 Пет 2:10 — некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы; Рим 9:25 — Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною. 16 Ос 1:10, в синод. переводе: …и там, где говорили им: “вы не Мой народ”, будут говорить им: “вы сыны Бога живаго”. См. также Рим 9:26. 19 Лев 24:16, в синод. переводе: и хулитель имени Господня должен умереть пришлец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти. 22 Пс 54(55):23, в синод. переводе: Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя; ср. 1 Пет 5:7. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Пророк - необходимая в В. а. П. фигура для сообщения воли Божией (1. 7; 2. 4; 5. 6). В то же время автор Послания полностью отделяет израильский народ от их «отцов» (5. 7). Ибо то, что предрекли и чего желали пророки, не исполнилось в истории народа Израиля ни в какой мере. Автор Послания оспаривает то, что завет, к-рый был дан Моисею, получили и все иудеи; он знает только один завет - Завет христиан и не отделяет Новый от Ветхого. Полностью освобожденное от истории народа Израиля Свящ. Писание превращается в «чистый текст». Его вневременый смысл не поняли иудеи, к-рые «пребывают во тьме, так как не услышали глас Господа» (8. 7) из-за того, что «злой ангел запутывал их» (9. 4). Христиане слышат и понимают «глас Господа» правильно, т. к. Бог духовно «обрезал их сердца и уши» (9. 1-3 и 10. 12), что подтверждается цитатами из ВЗ. Подобными цитатами обосновывается и ничтожность ритуальных и культовых учреждений иудеев (I. Klevinghaus). Т. о., автор показывает, что тщетность и ничтожность иудейской религии обнаруживается не с момента явления Спасителя в мир, но существует изначально. Евреи всегда вели себя фальшиво по отношению к Свящ. Писанию, они не могли понимать его иначе, чем теперь понимают его христиане, в частности, в отношении жертвы и поста (2. 1-3, 6), обрезания (9. 4-6), субботы (15. 1-9), храма (16. 1-10). Христология играет в В. а. П. особую роль. Автор, вероятно, единственный из апостольских отцов, кто отождествил Христа с искупительной жертвой ВЗ, а именно с козлом отпущения (7. 7; ср.: Лев 16. 5-10) и с жертвенным тельцом (8. 2; ср.: Ис 53. 7). Он подчеркивает, что Христос является Сыном Божиим (7. 9), и, что характерно для гностицизма, отрицает человеческую природу Христа. Иисус для него «не сын человеческий, но Сын Божий, явленный прообразно во плоти» (τπ δ ν σαρκ φανερωθες - 12. Который «в нас пророчествует и в нас живет» (ν μν κατοικν - 16. 9). Бог Отец «говорит Сыну: Сотворим по образу и подобию Нашему человека... Это [сказано] к Сыну» (6. 12; ср.: Быт 1. 26.). Множественное число местоимения «Нашему» при передаче этой цитаты из кн. Бытие здесь впервые трактуется как обращение Бога Отца к Сыну (Barnabasbrief; ср.: Iust. Martyr. Dial. 62, 3; Tertull. De anima. 23. 5). Воплощение Сына объясняется в В. а. П. через идею необходимости посредника между Богом и тварью, т. к. если бы Сын Божий не явился во плоти, то люди не могли быть спасены, ибо они не могут созерцать Божество, как не могут взирать на солнце, сотворенное Богом (5. 10). Понимание Христа как нового законодателя (6. 2) закрепляется в традиции и встречается далее, например у мч. Иустина и Оригена ( Iust. Martyr. Dial. 18. 3; Orig. Contra Cels. 3. 7). Образ двух путей |
| Слова Петра в рассматриваемом эпизоде – наиболее четкое и недвусмысленное указание на то, что воскресший Иисус не только угощал учеников и смотрел, как они ели, но и Сам ел вместе с ними. Судя по рассказам Евангелистов, внешний облик Иисуса изменился после воскресения, так что Его не узнавали ( Лк. 24:16 ) или узнавали не сразу ( Ин. 20:15–16 ). Кроме того, Его тело приобрело особые свойства: Он мог, например, входить через закрытые двери ( Ин. 20:26 ). Тем не менее способность есть и пить воскресший Иисус сохранил, и для Петра это важнейшее доказательство того, что Он воскрес не просто в каком-то духовном теле, не в виде ангела или призрака: воскресший Иисус обладал всеми признаками реального человека. Начало и конец речи Петра образуют тематическую арку: вначале Петр говорит о Боге – что «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему», а в конце – о Христе – что «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его». Оба утверждения призваны подчеркнуть равенство иудеев и язычников перед лицом Бога, их равные права на спасение через Иисуса Христа. Эта идея – лейтмотив всей раннехристианской проповеди. С наибольшей последовательностью она развита в Послании к Римлянам, где Павел пишет: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова 300 , потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» 301 ( Рим. 1:16 ). Далее Павел пишет о правде Божией «через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили...» ( Рим. 3:22–23 ). Фраза из Ветхого Завета «верующий в Него, не постыдится» ( Ис. 28:16 ), так же как и слова «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Иоил. 2:32 ), Павел трактует применительно к иудеям и язычникам: «Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» ( Рим. 10:12 ) 302 . Спасительное действие благодати Божией, согласно Павлу, начинается с богоизбранного народа, но должно распространиться на всех, включая язычников. На вопрос о том, «какое преимущество быть иудеем», Павел дает четкий ответ: «Великое преимущество во всех отношениях...» ( Рим. 3:1–2 ). Однако через несколько стихов, сравнивая иудеев с язычниками (эллинами), Павел пишет: «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом» ( Рим. 3:9 ). Смысл этих кажущихся противоречивыми утверждений следующий: преимущество иудеев состоит в том, что они наследники обетования, данного Аврааму и пророкам, но в спасении они нуждаются не меньше, чем язычники. Христос является Спасителем для тех и других, хотя к иудеям Он пришел сначала, а к язычникам – во вторую очередь. |
| «И поднял меня дух и ввел меня во внутренний двор, и вот слава Господня наполнила весь храм. И я слышал кого-то говорящего мне из храма, а тот Муж стоял подле меня, и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки» Иез.43:5–7 . «И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки. И будет у них жилище Мое» Иез.37:26–27 . «Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей » Пс.25:8 . «Господь во святом храме Своем». Пс.10:4 . Читай 3Цар.9:3 ; 2Пар.6:2 . 14. Откуда видно, что Бог слышит молитву, совершаемую в рукотвор. Храме? «Призри, Господи, от святого дома Твоего и вспомяни о нас, и приклони, Господи, ухо Твоё и услышь »! Вар.2:16 . «Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому Храму Твоему» Пс.27:2 . Читай 3Цар.8:22–52, 9:3 ; Деян.22:17–18 . «Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем» ( 2Пар.7:15 ). 15. Какое главнейшее священнодействие совершается в новозаветном Храме? «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем и с полною верою» Евр.10:19–22 . «Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю… Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню». 1Кор.11:18, 20 . 16. Какое благо для души получает человек в храме? «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость, и обрести благодать для благовременной помощи». Евр.4:16 . «Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего» Иер.17:12 . Ср. Ис.44:11 . – «Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего» Пс.91:14 . «Благословляем вас из дома Господня» Пс.117:26 . Читай Иез.47:1–12 . |
| Премудрость вообще не есть Божественная Ипостась, она есть жизнь, действие, откровение, «энергия» Божества, во Св. Троице поклоняемого и открывающегося твари то в Своем пребожественном единстве и единосущии, то в троичности Лиц. Причем, на основании внутритроичных отношений, Отец открывает Себя в Сыне Духом Св. Поэтому и Премудрость Божия в отношении к различенное™ Ипостасей является то как действие Сына, или прямо как Сын в творении (почему Он и называется тогда: «Божия сила и премудрость»), то как Дух Св., «Дух премудрости» (Ис. 11,2), (который и именуется посему Премудростью у некоторых церковных писателей), живущий в Церкви. А далее — в этом же смысле — Премудрость относится уже и к тем чадам своим, в которых она «оправдися» отдел своих, т. е. прежде всего к Пречистой, а далее и к первому из рожденных женою Предтече Христову, а далее к миру ангелов и человеков, прославленному творению, Г раду Божию, новому небу и земле, в них же правда живет, откровению Св. Троицы в творении, о котором Церковь поет: «вся Премудрость сотворил еси» (пс. 103,24). В Новом Завете самое важное место о Премудрости Божией имеется в речи Спасителя об Иоанне Предтече, которая заканчивается следующими словами: и оправдися, δικαιθη, Премудрость— Σοφα, отдел ее (Мф. 11,19) — и от всех чад ее (Лк. 7,35), причем выражение «премудрость» должно быть явно понято в связи с ветхозаветным учением о Премудрости, вышеизложенным . Другие случаи онтологического значения этого выражения см.Лк. 11,49 и 1 Кор. 1,24 (хотя и не бесспорные). Во всехже других случаях «премудрость», бесспорно, означает только свойство в отношении к Богу или к людям. Сюда относятся: Мф. 13,54, Мк. 6,2, Лк. 2,52, 2 Петр. 3,15, Рим. 11,33, 1 Кор. 1 ,17, 19, 20, 21, 30; Ефес. 1,8, 3,10, Кол. 1,9, 28, 2,3, 3,16, Откр. 5,12, 7,12. ЭКСКУРС III. УЧЕНИЕ О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ У СВ. АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО И ДРУГИХ ОТЦОВ ЦЕРКВИ Арианством был поднят двоякий вопрос, оно питалось из двух источников сомнений. Первый относился к учению о Св. Троице, второй к учению о Боге как Творце мира. |
| В первенствующей Церкви Письменные памятники древности церковной показыват, что исповедание преблагословенной Матери Господа нашего Иисуса Христа Богородицею в собственном смысле, составляя свящ. догмат Св. Церкви, то 1) было выражаемо в разнообразных указаниях на рождение от Нее Богочеловека, при объяснении таинства воплощения и Божественного достоинства Иисуса Христа, то 2) было означаемо собственно употреблением имени: Богородица (Θεοτκος, Deipara). 1. В первом отношении примечательные свидетельства, кроме находящихся в древнейших Литургиях, которые, по преданию, ведут свое начало от самих св. Апостолов, встречаем в посланиях Апостольского мужа Игнатия, также в писаниях Отцов 2 века – св. Иустина Философа и св. Иринея Лионского . Св. Игнатий выражает такое же понятие о преблагословенной Деве, какое заключается в наименовании Ее Богородицею, когда говорит о таинстве воплощения: " Бог наш Иисус Христос был во чреве Марии, по устроению Божию, от семени Давидова, но вместе и от Духа Святого: Он родился и крестился» 14 . В словах: Бог был во чреве Марии… родился, очевидно, заключается и та мысль, что Св. Дева Мария истинно есть Богородица. Св. Иустин, в разговоре с Трифоном Иудеем, упомянув, что по пророчеству Исаии (7:10–15) надлежало Богу родиться от Девы 15 , далее говорит: «Знаем, что Он есть первородный Сын Божий, рожденный от Отца прежде всех тварей ( Кол.1:15 ). Также знаем, что Он есть и Сын Патриархов, поскольку воплотился от Девы, Которая происходила от Патриархов, и соделался человеком немощным, не имущим вида (ειδς, Ис.53:2 .) и удобостраждущим.... И сам Он именовал Себя Сыном человеческим ( Лк.9:22 ), потому что родился от Девы, Которая была из рода Давида, Иакова, Исаака и Авраама 16 . В словах: Бог, первородный Сын Божий, воплотился от Девы и был сыном Патриархов, заключается та мысль, что сия Дева-Матерь есть в собственном смысле Богородица. Св. Ириней, разсуждая о таинстве воплощения, сравнительно говорит: «Как первозданный Адам имел телесный состав свой из земли невозделанной и девственной (не бо одожди Господь Бог на землю, и человек не бяше делати ю: Быт.2:5 ); и был создан рукою Божиею, именно Словом Божим, ибо вся Тем быша ( Ин.1:3 ); так и для того, чтобы возглавить в Себе Адама, Бог Слово Сам родился от девственной Марии, и поистине воспринял на Себя такое рождение, какое нужно было для возстановления Адама» 17 . |
| Особенность пророческого послания Лаодикийской церкви состоит в том, что она не заслужила ни единого слова похвалы (в отличие от Филадельфийской церкви, которой достались только похвалы). В ней нет даже «прочих», малого остатка ( Откр.3:4 ), который являл бы собою истинных христиан, как их себе представляет Иоанн. Церковь в Лаодикии заслуживает только упрека и суда. Иоанн обвиняет ее в ложном самодовольстве. В своем богатстве и сытости она, кажется, прекрасно устроилась в этом мире и не замечает отсутствия у нее истинного добра – непреходящего богатства Христова. В начальной формуле Христос называет себя божественным титулом «Аминь». Это «имя» Божье взято из Ис.65:16 , где в еврейском оригинале Бог назван «Богом Аминь». Это «имя» уже встречалось нам в Откр.3:7 в греческой форме «Истинный». Христос, как и Бог , абсолютно надежен. Он также – «свидетель верный и истинный», то есть верный свидетель слова и дела Божьего, а также своего собственного слова. Такое именование Христа, которое повторяет сказанное о Нем в Откр.1:5 , сознательно и целенаправленно сформулировано с учетом ситуации в Лаодикийской церкви. Христианам там недостает силы исповедания, подлинности, надежности, свидетельства. Далее Христос называет себя «началом создания Божия». Здесь мы слышим отголосок известного места из Книги Притчей: «Господь имел меня началом пути своего, прежде созданий своих, искони» ( Притч.8:22 ). Христос тем самым говорит, что Он был прежде всего творения, принимал в нем участие и является совершенным образцом творения (ср. Кол.1:15–18 ). Надежность Его свидетельства тем самым еще больше подчеркивается. Его слово – не пустой звук: у Него есть власть и сила осуществить его. Церковь в Лаодикии обвиняется в том, что она ни горячая, ни холодная, но теплохладная, вялая. Христос обрушивает на церковь острую критику ( Откр.3:15–16 ). «Быть горячим» для христианина означает «пламенеть Духом» ( Рим.12:11 ; ср. Деян.18:25 ) и свидетельствовать о Христе, как Христос верно и истинно свидетельствует о Боге. Это означает совершенное «Да!» Иисусу Христу как ответ на те «Да» и «Аминь», которые сам Христос являет собою для христиан: «ибо все обетования Божии в Нем “Да” и в Нем “Аминь”, – в славу Божью» ( 2Кор.1:20 ). «Быть холодным» означает принадлежать миру, который не имеет отношения к Христу или пребывает в тяжелом нравственном недуге. Ни того, ни другого у Лаодикийской церкви нет. Она не способна к ясному и четкому решению. Поскольку Христос никак не может принять неопределенности и нерешительности церкви, Он с отвращением отвергает ее от себя. «Как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих», – образно сказано об эсхатологическом осуждении такого состояния. |
| Примечания: 1 Пс.110:10 . 2 Панкиния «πντες πο κοινου» — «все вместе», «сообща» — работа, в которой участвуют все насельники монастыря или скита. (Далее примечания греческих издателей даются без указаний.) 3 См. Апок.12:12 . 4 См. Нав. 6:23 . 5 См. Ис.3:6 . 6 Прозвище «Маккавей» (по всей вероятности значение этого слова — «поражающий врагов») было дано вождю Иудейского восстания (166 г. До Р.Х.) Иуде и его преемникам. Восстание было направлено против Антиоха IV Епифана, предводителя династии Селевкидов. Маккавеи отличались самоотверженной борьбой за отеческую веру и политическую независимость Израиля (см. Книги Маккавейские). 7 «Мученики последних времен будут выше первых мучеников» Св. Кирилл Иерусалимский . Слова огласительные, 15 огласительное слово. М. 1855 С261. 8 Любочестие (греч. «φιλτιμο»). В современном русском языке эквивалента этому слову нет. Не буквально его можно перевести как «великодушие», «расположенность к жертвенности», «презрение материальным ради какого-то духовного или нравственного идеала». Это слово часто встречается в речи Старца Паисия, который подчеркивает значение любочестия в духовной жизни. — Прим. пер. 9 Слово «κοσμικς» у Старца Паисия и вообще в греческом языке обычно значит «человек, не принадлежащий к Церкви или принадлежащий к ней лишь номинально». В настоящем тексте это слово, как правило, переводится «человек мирской» или «человек мира сего» — тогда как слову «мирянин» соответствует греческое «λακς», которое обозначает сознательного христианина, живущего в миру. — Прим. пер. 10 «Канонаршит», то есть подсказывает, что надо делать. От слова «канонарх» — чтец, возглашающий во время богослужения то, что предстоит петь хору. 11 Ταγκαλκι — тангалашка — такое прозвище Старец дал диаволу. 12 Мф.16:24 . 13 См. 2Мак.1:19–22 . 14 См. Апок.22:11 . 15 См. Рим.1:24–32 . 16 Произнесено в ноябре 1988 г. 17 «Χαμς» — «бог» потомков Моава, старшего сына Лота (см. 3Цар.11:7 ), «χαμς» — (новогреч.) — пропажа, погибель, урон. — Прим. пер. 18 Ср. Лк.19:26 . |
|
|
