| Пророк (ст. 15) видит в 15 стихе, что Господь увидел беззакония и „это противно очам Его“; далее он видит (ст. 20) Искупителя (ср. LIII гл. и др.), но он еще не видит всего величия милосердия Божия, прощающего тех, которые с злобою поражали тело Его, забивая гвозди в пречистые руки Его, и радовались Его страданию и насмехались над Ним, над Его страданиями, над судом и истиною. И эти мучители могли быть прощены, если бы с покаянием и верою обратились к Нему. Мы должны повторить здесь последнюю часть стиха 15-го, с которой связуется ст. 16 и следующая. Пророк с 15-го стиха говорит уже не от лица народа, а от своего лица. Ст. 15:.... „И Господь увидел это (неправду и беззакония) и противно было очам Его, что нет суда“. 16 . И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его. Место это очень трудно. Очевидно одно, что вторая половина стиха говорит о Том, который в ст. 20 называется Искупителем, Который в Ис. 50говорит: „Вот Господь Бог помогает Мне“, Который описан в главе LIII, и о пришествии Которого под именем Еммануила, Чудного, Советника, Бога Крепкого, Отца вечности, Князя мира, Отрасли Корня Иессеева, Пастыря 1760 , пророк проповедовал по повелению Духа Божия с самого начала своего служения, а именно в год смерти царя Озии ( Ис. 6:1,13 ), ибо в этом видении пророку было в таинственных словах открыто о „святом семени“, имеющем быть корнем новой земли и жизни. Но и ранее того пророку было открыто ( Ис. 2:2–4 ), что „гора дома Господня будет поставлена во главе гор“.... и „потекут к ней многие народы“.... и Некто, не наименованный еще, но названный Он, (который есть Бог Иаковлев) „будет судить народы“. В первой части стиха 16-го выражение: „нет заступника“ кажется должно быть истолковано на основании исторических сказаний ветхого завета. Первое указание на возможность спасения града, если в нем найдется хотя десять праведных, мы видим в молении Авраама о Содоме ( Быт. 18:32 ). Потом заступником за народ является Моисей (в книге Исход Исх. 32:11–13, 33:1–3,12–17 с пр. в Св. Летописи) после греха народа поклонения золотому тельцу. В книге Чисел ( Чис. 12:44–48 ) заступниками народа, поражаемого за ропот и возмущение, были Моисей и Аарон; последний, по приказанию Моисея, побежал в среду общества (48) и стал между мертвыми и живыми и поражение прекратилось“ В книге же Чисел ( Чис. 25:7–8 ) порыв Финееса спас народ от истребления, и о нем сказано так: ( Чис. 25:13 ) „Он показал ревность по Боге своем и заступил сынов Израилевых“. Нам кажется, что мысль Исаии может еще быть пояснена словами Иезекииля, который от имени Господа, видящего беззакония народа Своего, глаголет: „Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел“ ( Иез. 22:30 ). |
| Итак, называя Бога «Отцом», мы верим в то, что у Него есть Сын, веря в Сына Божия, мы веруем в возможность усыновления Богу Отцу – в этом и есть смысл тайны Богочеловечества Иисуса Христа, то есть Его (Христа) Церкви. И мы читаем далее: Мф.16:15 . «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? » . Здесь вопрос задается уже самим апостолам. Христос хочет знать, как они веруют в Него. И в зависимости от того, что они ответят, будет понятно, готовы ли они вступить в новые отношения с Богом Отцом через Сына Его Иисуса Христа; то есть готовы ли они осознать сыновство Богу в Сыне Его, «от Которого именуется всякое отечество», как мы прочитали у апостола Павла. И далее мы читаем: Мф.16:16 . «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго». Эти слова меняют весь теологический вектор иудаизма, от коллективного осознания сыновства Богу до индивидуального восхождения каждого, уверовавшего в Иисуса Христа, в состояние чада Божия, «сына Бога» по благодати. И здесь уже прекращается иудаизм и полагаются основы новой веры в Бога, Его нового народа, имя которому Христова Церковь . Святитель Кирилл Александрийский так истолковал это исповедание Петрово. Он, пишет: «Петр не сказал: ″Ты – Христос или Сын Божий″, но сказал: Христос, Сын Бога Живого. Ибо много помазанников по благодати и имеющих достоинство сыноположения, но только Один – Сын Божий по природе. Поэтому он (Петр – О.С.) сказал с артиклем: Христос, Сын Бога. А назвав Его Сыном Бога Живого, он (Петр – О.С.) показывает, что Он (Христос – О.С.) есть жизнь и смерть над Ним не властна. Ведь если Его плоть какое-то время и была немощной, поскольку ей предстояло умереть, она все же воскресла, потому что пребывающее в ней Слово не могло удержаться оковами смерти ». Блаженный Феофилакт так истолковал 16-й стих: « Петр по своей горячности предупреждает (то есть опережает – О.С.) других и справедливо исповедует Его Сыном Божиим… то есть Сын единый и единственный, Сын не по благодати, но рожденный из существа Отчего; ибо христами… были многие, как, например, все цари и священники, а Христос… один ». По благодати «христами», то есть помазанниками, назывались и цари, и священники. И даже языческий царь Кир называется в Библии «христом», то есть помазанником ( Ис.45:1 ). Во Христе все христиане становятся, пройдя чрез Таинства Крещения и Миропомазания, причастными по благодати и священническому, и царственному достоинству. Сказано: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» ( 1Пет.2:9–10 ). |
| 4Цар.3:15 . теперь позовите мне гуслиста. И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, В том, что пророк Елисей для приготовления своего духа к воспринятию откровения или для успокоения духа от гнева на Иорама ( 3Цар.3:13–14 ) прибегает к действию струнной музыки, после чего «была рука Господня на нем» (ср. 3Цар.18:16 ; Иер.1:9 ), усматривается, во-первых, известный древности обычай прибегать к музыке (ср. 1Цар.16:16 ) для отвлечения духа от внешнего мира, успокоения или возбуждения (подобное Цицерон говорит о пифагорейцах); во-вторых, употребление музыки (с пением гимнов) в пророческих школах ( 1Цар.10:5 и далее), с которыми, как сказано, пророк Елисей стоял в тесной связи. По словам блаж. Феодорита, «священники, по Моисееву закону, употребляли трубы, а левиты – гусли, псалтири, кимвалы и другие музыкальные орудия. В употреблении же у них при сем было Давидово духовное сладкопение. Одного из сих певцов велел призвать пророк. И когда певец воспевал, благодать Духа назнаменовала, что делать» (вопр. 12 на 4 книгу Царств). 4Цар.3:16 . и он сказал: так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами, 4Цар.3:17 . ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою, которую будете пить вы и мелкий и крупный скот ваш; Под долиной (евр. нахал), в которой пророк Елисей приказывает рыть рвы или цистерны, по мнению толкователей, есть долина Wadi-el-Ahsa, на южной границе Моавитской страны, называемая в ( Ис.15:7 ) нахал га-арабим; может быть, местность эта имела то свойство, что дождевая вода скоплялась под почвой на каменистом грунте подпочвы: может быть, пророк Елисей дает совет принять меры, к которым прибегали и туземные жители (ср. блаж. Феодорит, вопр. 12). 4Цар.3:18 . но этого мало пред очами Господа; Он и Моава предаст в руки ваши, 4Цар.3:19 . и вы поразите все города укрепленные и все города главные, и все лучшие деревья срубите, и все источники водные запрудите, и все лучшие участки полевые испортите каменьями. |
| Господь являлся ученикам в продолжение 40 дней ( Деян. 1:3 ), но Иоанн ограничивается сказанием только об этих трёх явлениях. 15. Ин. 21:15 . Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Ин. 21:17, 13:37 ; Мф. 26:33 ; Лк. 22д.; Лк. 10:11 ; Деян. 20:28 ; 1Пет. 5:2, 4 ; Ис. 40:11 . 16. Ин. 21:16 . Ещё говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. 17. Ин. 21:17 . Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. 1Кор. 16:22 ; Ин. 16:30, 2:25 . Когда они обедали: примечательны обстоятельства этой беседы Господа с Петром; с одной стороны, чудная ловитва рыбы, напоминающая ту, после которой Пётр призван был к апостольскому служению ( Лк. 5 и далее), с другой – разведённый огонь, напоминающий тот, около которого он отрёкся от Господа во дворе Каиафы. Трижды Пётр отрёкся, трижды спрашивает Господь Петра о любви к Себе, трижды слышит его исповедание, трижды поручает ему пасти овец духовного стада. Всё это показывает, что эта беседа Господа с Петром имеет прямое отношение к отречению Петра от Господа, и можно полагать, что она имеет целью – торжественное восстановление падшего Петра в чине апостольства. «Троекратным вопрошением и исповеданием врачует троекратное отречение и словами исправляет падение, бывшее на словах» (Феофил., ср. Злат.). Троекратное название Петра прежним полным именем – Симон сын Ионин (1:42) имеет целью, вероятно, напомнить ему о его природном характере. – Любишь ли Меня больше, нежели они, т. е. прочие апостолы; в этих словах очевидное указание на заявление Петра, что если все ученики соблазнятся о Христе, то он, Пётр, никогда не соблазнится ( Мф. 26:33 ), после какового заявления Господь предрёк ему отречение. |
| По мнению Давуда, это пророчество Иоанна Крестителя не может относиться к Христу и должно относиться к Мухаммеду (Dawud, 157). Иоанн сказал: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ). Давуд доказывает, что «сам предлог “за” явным образом исключает для Иисуса возможность быть этим предреченным пророком», так как «Он был современником Иоанна и родился с ним в один год». Далее, «отнюдь не Иисус Христос мог подразумеваться здесь Иоанном, потому что в таком случае тот сам бы следовал за Иисусом и подчинялся Ему как ученик — Учителю и младший — старшему». Более того, «если бы Пророком из прорицания Иоанна действительно был Иисус […] не было бы никакой необходимости и никакого смысла в том, чтобы Он крестился от меньшего пророка в реке, словно самый обычный кающийся иудей!» Действительно, Иоанн «не знал о пророческом даре Иисуса, пока не услышал — находясь в темнице — о Его чудесах». И наконец, поскольку Пророк, предреченный Иоанном, должен был принести еще больше славы Иерусалиму с его храмом (ср. Агг.2:8-9 ; Мал.3:1 ), это не мог быть Христос; в противном случае имело бы место «признание абсолютного провала всего замысла» (Dawud, 158–60). В Своем общественном служении Иисус шел именно «за» Иоанном Крестителем, как тот и сказал. Иисус сначала принял Крещение от Иоанна ( Мф.3:16-17 ) и претерпел искушение ( Мф.4:1-11 ). Во-вторых, Иоанн сам признал превосходство Иисуса, сказав, что не достоин нести даже обувь Его ( Мф.3:11 ). Собственно, в тексте отмечено, что «Иоанн же удерживал Его [Иисуса] и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» ( Мф.3:14 ). Втретьих, Иисус указал причину Своего крещения, а именно, оно было необходимо, чтобы «исполнить всякую правду» ( Мф.3:15 ). Ибо, как провозгласил Иисус, «не нарушить [закон или пророков] пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ). Он должен был выполнить соответствующие требования. Иначе Он не был бы так совершенно праведен, как Он был (ср. Рим.8:1-4 ). Вчетвертых, Иоанн ясно осознавал, Кто есть Иисус, когда крестил Его, ведь он назвал Его: «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). И он вместе со всеми крестившимися видел, как «Дух Божий» ниспускается на Иисуса, и слышал «глас с небес», провозгласивший: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16-17 ). Хотя позднее у Иоанна действительно были некоторые вопросы, Иисус сразу дал на них ответ, указав на Свои чудеса ( Мф.11:3-5 ) в подтверждение того, что Он — Мессия, предреченный Исаией ( Ис.35:5-6; 40:3 ). |
| Ап. Павел свидетельствует, что по высоте нравственной жизни христиане «среди строптивого и развращенного рода сияют, как светила в мире» ( Флп.2:15 ), – а это лучшая похвала для Апостола ( Флп.2:16 ). За них он готов с радостью стать «жертвой за жертву» ( Флп.2:17 ), т. е. мученически увенчать свою жизнь. Поэтому и филиппийцы должны с такой же радостью относиться к своим скорбям, сорадуясь Апостолу ( Флп.2:18 ). 3. Предостережение от лжеучителей (Флп.3:1–21) Апостол обращает внимание филиппийцев на опасность, угрожающую им от лжеучителей, требующих обрезания от христиан. Он называет их «псами», способными осквернить все святое и растерзать истинных служителей Бога; «злыми делателями» ( Флп.3:2 ), препятствующими распространению Евангелия, держась дел закона (см. Ис.66:3 ; Мф.7:6 ). Насколько бесполезно надеяться на дела закона в деле спасания, на плотское обрезание, Апостол показывает на себе. Будучи чистокровным евреем, из колена Вениаминова, в 3-й день обрезанным, по учению – фарисеем, по ревности – гонителем Церкви Божией ( Флп.3:4–6 ), – все это он ставит ни во что, когда речь идет о спасении. Ради Христа он отказывается от всех преимуществ иудейства и закона, потому что пришло большее оправдание от веры во Христа и с ним – большие преимущества. «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Иисуса Христа, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» ( Флп.3:7–8 ) (тщета (xhmia) – наказание, убыток, вред; прежние преимущества в иудействе действительно вредят принять Христа, ибо ничего, кроме гордости и высокомерия, не дают. От них ап. Павел и отказывается, считая их «уметами«(по-славянски), по-гречески skubalon, т. е. навозом, калом, смрадным отбросам (в русском переводе – сором). Далее Апостол указывает, что же приобретает верующий во Христа: 1) оправдание перед Богом через веру в Него ( Флп.3:9 ); 2) Богопознание ( Флп.3:10 ); 3) соучастие в воскресении Христа через соучастие в Его страданиях и смерти ( Флп.3:10–11 ). Страдания, как со-страдание Христу, неизбежны для тех, кто хочет войти в славу Христову. Страданиями могут быть как внешние скорби, так и внутренняя борьба со страстьми и похотьми. Апостол не считает себя достигшим спасения, хотя и много страдает, но, «забывая заднее», т. е. свои успехи, подвиги, он простирается вперед, стремится «к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп.3:13–14 ). |
| Проповедь Божества Святого Духа, становясь делом всей жизни святителя Григория, впервые звучит призывом (“…пусть всем у нас управляет Дух…”) в его устах после архиерейской хиротонии в Назианзе, а затем, спустя десять лет, принимает систематический характер в полемике с евномианами и пневматомахами 14 . Признавая естественными затруднения в слове о Духе, святитель в “Словах о богословии” предоставляет другим “разбирать, в скольких значениях берутся и употребляются в Божественном Писании слова: Дух и Святый” и прямо переходит к опровержению тех, кто утверждает, что вводится “чуждый и сопричисляемый Бог”. Позиция его сразу и твердо утверждается словами: “Мы ныне узрели и проповедуем краткое, ни в чем не излишествующее Богословие Троицы, от Света-Отца прияв Свет-Сына во Свете-Духе”, которые святитель готов, если не будет услышан снизу, вопиять с высокой горы. Далее, противопоставив саддукеям, презревшим свидетельства Ветхого Завета, эллинских богословов (прежде всего Платона 15 ), которые имели представление о Духе, только называли Его иначе 16 , святитель Григорий выявляет среди “мудрецов” своего времени, во-первых, почитающих Святого Духа действованием, во-вторых, — тварью, в-третьих, тех, кто не решается сказать о Нем ни того, ни другого, считая, что в Писании об этом ясно не выражено. Последующая полемика с упомянутыми мудрецами, а также с теми, кто почитает Духа Богом, но не принимает Его исхождение, последовательно и логично ведет нас к догматическому осмыслению онтологического статуса Святого Духа. Поскольку Дух действует (1 Кор 12:11), говорит (Мф 10:20) и даже бывает разгневан (Ис 63:10), то есть производит все то, что свойственно движущему, а не движимому, то Он есть сущность, а не принадлежность сущности, и поэтому, считает Григорий Богослов, “…надобно будет предположить, что Он или тварь или Бог Но если тварь; то как же в него веруем? как в Нем совершаемся?..”. Весьма примечательны образы Адама, Евы и их сына — Сифа, использованные святителем для опровержения утверждающего, что Святой Дух непременно или порождение Бога, или не единосущен и не Бог. “Разве Ева и Сиф не от одного Адама? — От кого же иного? — Или оба они порождение Адама? — Нимало. — А что же они такое? — Ева — часть, а Сиф — порождение. — Однако ж оба они тождественны между собою; потому что оба человеки, в чем никто не будет спорить” 17 . |
| в) Сердце самого пророка, подобно гуслям, отзывается сочувствием плачу Моавитян. Пророк рыдает о Моавитянах ( Ис. 15:5, 16:9, 11 ), подобно тому, как он оплакивал Самарию и Иерусалим. ( Ис. 22:4, 28:1 ). На это сходство и отрицательная критика обращает внимание. Гитциг говорит, что плачем о Моавитянах Исайя начинает элегию о Самарии. Опустошение вражеское соединено будет с бедствием засухи: реки и поля Моавитские высохнут, (15, 6), этим же угрожал пророк Египтянам (19, 5–7). В этих стихах встречаются следующие выражения: а) 15,1 – ночь=21, 11. 30, 29. б) 15, 10 – 29, 19. в) 15, 6 ст. – 19, 7 – исчезновение зелени. Точно также в 16 главе: а) Для спасения от врагов, пророк предлагает Моавитянам снарядить посольство в Сион (16, 1) – мера, которую Исайя предлагает Филистимлянам (14, 32). б) Моавитское посольство уподобляет своих соотечественников блуждающей птице, лишенной своего гнезда (16,2). В такое же положение намерен был привести разные народы (а в том числе может быть и Моавитян) Ассирийский царь (10, 11). в) Моавитяне будут просить у Иудеев защиты и освещения от зноя и непогоды (16, 3). Такою сенью и покровом пророк Исайя считает отрасль Иеговы, египетскую силу и Иудейских князей ( Ис. 4:5–6, 30:2, 32:2 ). г) Потомок Давида, имеющий воссесть на царском престоле для милостивого и истинного суда (16, 5), без сомнения есть Эммануил и Отрасль Иессея( Ис.9:7, 11:1–6 ). На основании указанного сходства, первые шесть стихов 16 главы Эвальд счел произведением Исайи. В этих стихах встречаются следующие выражения: а) 16, 3=5, 19=11, 12. б) 16, 5–1, 17 9,6. В 12 ст. 16 гл. пророк говорит, что Моавитяне напрасно будут утомлять себя молитвою, на своих высотах и святилищах своим богам (16,12). Подобным образом пророк Исайя описывает тщетность молитв к языческим богам Иудеев и Египтян (2, 20–21. 19, 3). 16, 12=l, 12 – являться перед Богом. При несостоятельности возражений и при существовании положительных доказательств подлинности есть полная возможность признать пророчество Исаии о Моавитянах подлинным. 1 Ис. 16, 13–14 читаются так: вот слово, которое изрек Господь о Моаве издавна. Ныне же так говорить Господь: чрез три года величие Моава будет унижено со всем великим многолюдством и остаток будет очень малый и незначительный. 2 Связь может быть только в том отношении, что Моавитская земля могла входить в покоренные Иеровоамом страны от входа в Эмао до моря пустыни. Но так как св. историк прямо не говорит об этом, то с одинаковым правом можно думать, что Моавитяне не были подчинены Иеровоаму. Читать далее Источник: Юнгеров П.А. Подлинность пророчества Исаии о моавитянах.//Православный собеседник, 1886, Ч. 1. С. 339-344. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 2). Контекст и логическая последовательность речи автора (κολουθα). При решении различных трудностей в тексте важно также сохранять внимание к контексту, чтобы не разрушить логическую связь мыслей автора и гармонию повествования . Это один из наиважнейших принципов толкования текста, которому всегда старались следовать все христианские экзегеты . Однако, при работе с пророческими книгами, язык которых достаточно сложен, иногда трудно отделить одну мысль от другой . «Пророки, — пишет наш автор, — предвозвещают различные события, которые должны произойти в разные времена. И так выше он предсказал им спасительное рождение Еммануила (Ис. 7, 14) и тут же к этому присоединил пророчество о Факее и Рецине, говоря: И будет оставлена земля, за которую ты страшишься двумя царями ее (Ис. 7, 16) . Это произошло в эпоху пророческой деятельности [Исаии], в то время как то, что касалось Еммануила, исполнилось более шестисот лет спустя. Однако пророчества были предсказаны одновременно, без какого-либо различия» . Блж. Феодорит, как правило, преодолевает эти трудности, раскрывая смысл пророчества путем последовательного исследования текста . Седьмая глава книги Исаии посвящена двум темам: избавлению Иудеи от врагов и воплощению от Девы Бога Слова. Однако в повествовании эти две темы трудно разделить, поскольку пророчество о рождении Еммануила от Девы является подтверждением обещания Господа спасти Иерусалим от захватчиков (см.: Ис. 7. 1 — 16) . Блж. Феодорит, рассматривая последовательно текст пророчества, замечает, что в нем говорится не о простом подтверждении непреложности воли Божией, а о величайшем знамении и в высоте и в глубине (Ис. 7. 14), то есть о том, что будет иметь значение для всей вселенной . Далее пророк описывает этого необычного Ребенка и еще раз обещает избавление от врагов: Прежде, нежели Он узнает или предпочтет худое, изберет благое. Потому как, прежде нежели Дитя узнает доброе или худое, отвергнет худое, чтобы избрать благое. И будет оставлена земля, за которую ты боишься, обоими царями (Ис. 7, 15 — 16). Здесь так же два пророчества находятся в тесной связи и как бы неотделимы друг от друга. Впрочем из текста видно, что речь идет не о обычном ребенке. |
| Поход ассирийского царя на Иудею при Езекии вызван был, вероятно, между прочим, отказом Езекии платить дань (ст. 7) новому царю ассирийскому, Сеннахириму (евр. Санхериб; ассир. sin-ahi-riba; у Геродота II, 141: Σαναχριβος), сыну и преемнику завоевателя Самарии Саргона. По ассирийской хронологии (т. наз. «канон эпонимов»), Сеннахирим царствовал 705–681 гг., почему поход его в Иудею обычно теперь относят к 701 году. По библейской же хронологии годы царствования Езекии – 727–698 гг., ввиду показания ( 4Цар.20:6 ), что Езекия после похода Сеннахирима и современной ему болезни Езекии, последний жил еще 15 лет, событие нашествия Сеннахирима падает приблизительно на 713 год (ср. И. Флав. Иуд.Древн. 10:1,1 16 ). Ввиду того, что Сеннахирим посылает послов Езекии из Лахиса (ст. 17, ср. ( 4Цар.14:17 ), Onomasticon, 647), лежавшего к юго-западу от Иерусалима, можно заключить, что целью похода была и Филистимская земля и, может быть, пограничные области Египта; можно также думать, что в данное время имела место опять, как и пред падением, коалиция разных мелких азиатских государств против Ассирии, ждавших помощи из Египта: Иудея при Езекии, как видно из обличительных речей пророка Исаии ( Ис.31:1–3,30:6 ), сильно тяготела к союзу с Египтом, а по ассирийским памятникам, заключила союз Сидона, Аскалона и проч. ; в связи с этим стоит, вероятно, и упоминаемое в истории Езекии посольство к нему вавилонского царя Меродаха-Баладана, ( 4Цар.20:12 и далее, Ис.39:1 и далее). Вообще нашествие Сеннахирима было обычным завоевательным походом. Первым под оружием Сеннахирима пал, по ассирийским данным, Сидон, а за ним – окрестные города; затем Сеннахирим по морскому берегу дошел до филистимских городов Екрона (Аккарона) и Аскалона и, покорив их, пришел в иудейский город Лахис (Schrader op. cit., s. 291 ff. ср. у епископа Платона, «Древний Восток при свете Божественного Откровения», Киев. с. 236 и д. ), Езекия и приближенные его ожидали помощи от Египта (ст. 21), но, вместе с тем, сильно укрепили Иерусалим и на случай долговременной осады засыпали источники вне города ( 2Пар.32:2–5 ). |
|
|
