| руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 . Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 . Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. |
| Глава 2 Во второй главе мы рассмотрим, можно ли применить такие понятия, как «малое и многое», «неправедное и истинное», а также «чужое и ваше», к ветхозаветному закону и новозаветному учению Иисуса Христа. Верный в мале, и во мнозе верен есть: и неправедный в мале, и во мнозе неправеден есть. Аще убо в неправеднем имении верни не бысте, во истиннем кто вам веру имет? И аще в чужем верни не бысте, ваше кто вам даст? (ст. 10-12) Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? (ст. 10-12) «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис.9,1-2; см. Мф.4,15-16). Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Свет велий означает Евангелие. И закон был свет, но малый». Комментируя слова апостола «Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона» (Гал.3:21), блаженный Феодорит Кирский пишет: «Сие и устами Иезекиля изрек Бог всяческих: И дах им заповеди не добры и оправдания, в них же не будут живи(Иез.20,25), выражаясь так о том, что в законе было излишнего, чего не предписывало само естество… Ибо что необходимое в законе животворно, сие изрек также Бог устами того же Пророка: и дах им, заповеди и оправдания, яже сотворит человек, и жив будет в них (11). Но поелику, говорит Бог, нарушили они их, то дал им заповеди не добры и оправдания в нихже не будут живи». К уже сказанному выше о неправедности закона можно приложить слова Спасителя: « Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное»(Мф.5,20). И далее Христос на протяжении двух глав (5,20-6,23), сравнивая ветхозаветные установления и возвещаемое Им учение, показывает ущербность первого и совершенство последнего, что и утверждает словами: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5,48) . |
| Ее имя вписывается в Книгу Жизни, и она получает новое имя «Град убежища». Ей открывается, что она станет «вечной невестой Иосифа» и убежищем для многих народов, «потому что многие племена, к Господу Богу Всевышнему [обратившиеся], в тебе найдут убежище, и многие народы, Господу Богу покорившиеся, под крылами твоими укроются, и кто во имя Обращения прилепился к Господу Богу Всевышнему в стенах твоих спасены будут». «Обращение» (μετνοια) - это вечно смеющаяся Дева, сестра Человека и Дщерь Всевышнего, которая любит всех «дев», т. е. прозелитов, очищенных от грехов (сама Асенефа также именуется Дщерью Всевышнего - Iosephus et Aseneth. 15. 7; она земное подобие Девы по имени Обращение, как Иосиф - земное подобие Человека). Получив чудесный мед, как хлеб жизни, чашу бессмертия и помазание нетления, одновременно Асенефа получает и вечную молодость и бессмертие. Она - город-мать (μητρπολις) для всех, кто прибегнут к Богу (Ibid. 16. 16; ср.: Ис 1. 26). Далее следует загадочная сцена. Человек прикасается перстом к краям сота, ориентированным по сторонам света, начиная с востока, и след от его перста «был как кровь», а из ячеек сота по зову Человека вылетают мириады чудесных пчел: «И пчелы были белые, как снег, а крылья их - как пурпур, и как яхонт, и как багрец, и как вышитый златом покров из виссона, и золотые диадемы были на головах их. Жала у них были остры, но они никому не вредили. И облепили все эти пчелы Асенефу с ног до головы. А были и иные пчелы, крупные и необычные, словно царицы их, и поднялись они из [следа на] соте, и стали роиться вокруг лица Асенефы, и сотворили во рту и на устах ее сот, подобный соту, лежавшему перед Человеком. И все пчелы ели сот, бывший на устах Асенефы. И молвил Человек пчелам: «Отправляйтесь в место ваше». И все пчелы поднялись, и улетели, и удалились в небеса. А те, которые хотели повредить Асенефе, упали наземь и умерли. И протянул Человек жезл свой к умершим пчелам и сказал им: «И вы поднимитесь, и удалитесь в место ваше». И поднялись умершие пчелы, и отлетели в прилегавший к дому Асенефы двор, и сели на плодоносных деревьях» (Iosephus et Aseneth. |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| 4 потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее. 18 Ибо Иоанн говорил Ироду не должно тебе иметь жену брата твоего. 20 прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу. 5 И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка. 19 Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла. (далее 3:21–22; п21) (далее 14:6–12; п.69) 20 Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его (далее 6:21–29; п.69) 12 Услышав же Иисус, что Иоанн от дан под стражу, удалился в Галилею 14 После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия 14 И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. 13 и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, 14 да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: 15 земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, 16 народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет ( Ис.9:1–2 ) 17 С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное 15 и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. 15 Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем. (далее 4:18–22; п.37) (далее 1:16–20; п.37) 36. Проповедь Господа в назаретской синагоге; первое отвержение Господа в Назарете Назарет 28 г. Мф. 16 И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. 17 Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: 18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, 20 И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. |
| Обратимся к анализу сообщаемых Климентом дат, связанных с земной жизнью Иисуса Христа. Как было показано выше, из основной хронологической схемы выводится дата Рождества — 6 января 2 г. до н.э. Удивительно, что сам Климент этого не замечает и Рождество 6 января не упоминает. Зато он приводит три другие, весенние даты Рождества, хотя и считает их информацией избыточной (περιεργστερον): а) 25 пахона, б) 24 фармути и в) 25 фармути. Указанные египетские даты могут быть даны как по неподвижному «александрийскому» календарю юлианского типа, где 1 тота закреплено за 29 августа (в предвисокосные годы — 30 августа), так и по подвижному египетскому, обычно применявшемуся в астрономических таблицах (1 тота движется по юлианскому году; во 2 г. до н.э. оно приходится на 24 августа, в 29 г. н.э. — на 16 августа). Поэтому каждая из дат может быть переведена на римский календарь двояким образом. Есть основания предполагать, что обе эти апрельские даты как-то связаны с еврейской Пасхой. Этому способствовала традиция (отраженная и у Климента) считать, что Христос пострадал ровно через год после Своего 29-летия. Во всяком случае, именно на пасхальное полнолуние 2 апреля 2 г. до н.э., среду, помещает Рождество Христово младший современник Климента Ипполит Римский . Год Рождества Климент получает из сопоставления сообщений евангелиста Луки о начале проповеди Иоанна Крестителя (15-й год Тиберия) и возрасте Христа к моменту Крещения (неполных 30 лет) (Лк 3. 1–2. 23); при этом продолжительность проповеди определена в 1 год . Это — принципиальный момент для расчётов. Срок в 1 год выводится из буквального понимания слов книги пророка Исайи, прочитанных Иисусом в синагоге Назарета (Лк 4. 19; ср. Ис 61. 1–2). Того же мнения придерживались гностики-валентиниане , Тертуллиан и, по-видимому, преемник Климента по руководству александрийским училищем — Ориген . Говоря о дате Крещения, Климент ссылается на «последователей Василида», которые празднуют это событие 15 или 11 тюби 15-го года Тиберия . Строго говоря, 15-й год правления Тиберия длился с августа 28 г. по август 29 г. н.э. Однако, как увидим далее, Климент считает весну 29 г. н.э. 16-м годом Тиберия. Поэтому рассмотрим оба варианта. |
| Но православные и исповедуют, что они никому другому не служат, а только единому Богу, в Троице славимому. В святых же мы почитаем благодать Божию, в них обитающую и действующую, и просим чрез них помощи от Бога. Православная Церковь учит: «чрез них просим, но не от них самих». Втор.10:20 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись». Объяснение. Чествование, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству», напр.: Рим.1:9 ; Евр.9:14 . А чествование святых, как тварей, – «почитательным поклонением», т.е. как старших братьев между членами Церкви, обладающих сравнительно с живущими на земле членами Церкви высшим религиозным совершенством: Евр.12:23 ; как избранных сосудов благодати Божественной, обитающей и действующей в них: Лев.26:12 ; 2Кор.6:16 ; Откр.3:21 , как друзей Божиих: Ин.15:14 , которые своими молитвами пред Богом могут испрашивать нам у Бога благодатные дары: 2Мак.15:14 ; Иак.5:16 . Ис.42:8 . «Я Господь. Это – Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». Объяснение. «Иной», коему Господь не даёт Своей славы, как видно из контекста речи, есть истукан, или идол, а под славой, которую Господь обещался не дать «иному» – истукану, разумеется слава Божественная (сказано – славы Моей). Но никто из православных и не утверждал когда-либо, что истуканов, или идолов нужно боготворить, как равно и Церковь Православная отнюдь никогда не учила и не учит ныне, что святых нужно почитать как Бога. Наконец, если говорится, например, в 1Тим.1:17 , что «Единому премудрому Богу честь и слава», то в другом месте тот же апостол говорит: «напротив, слава, и честь и мир всякому, делающему доброе»: Рим.2:10 . Мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Мф.10:41 ; Ин.15:14 . Основные места священ. Писания в учении о почитании святых угодников Божиих, которые необходимо заучить наизусть Мф.10:40–41 . Кто принимает вас, принимает Меня: а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. Ин. 15:14 . Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Евр.11:38 . Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. 1Кор.6 :2 . Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 2Фес.1:10 . Когда Он придёт прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству. Сир.44:1 . Теперь восхвалим мужей и отцов нашего рода. Читать далее Источник: Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений/Сост. и изд. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : Типо-лит. " Свет " , 1910. - XII, 704 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 3. Согласно с предвечными советами Божьими, многократно и многообразно предвозвещенными Богом. Весь Ветхий Завет со всеми своими откровениями и обетованиями, событиями и делами, законом и установлениями, символами и прообразованиями, служил ясным и громким указанием на Иисуса Христа, Искупителя мира и Сына Божьего (Ис. 53:4. 5). И вот этот Иисус, Сын Божий, предвозвещенный Моисеем и пророками, идет теперь с двенадцатью учениками в Иерусалим, чтобы исполнить предвечный совет Божий о спасении грешного человеческого рода. В живейшем сознании Своего сыновнего общения с Богом Отцом, с неустрашимым мужеством победителя смерти, с полной уверенностью в Своем могуществе над гробом и адом, идет Он на встречу крестной смерти — и « в третий день воскреснет .» Великая тайна креста « Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет » и т. д. (32–34). Что это — « внутрь меня явил мне мудрость », о которых говорит Давид (Псал. 50: 8)? Тайны существуют везде. Тайны природы. Мы видим ежедневно глазами солнце, но никто не знает, что это за свет, который от него исходит. Тайны в религии (1Кор. 2:10 ). Особенно тайны Евангелия (2 Кор. 4:3; Ефес. 5:32 ). 1. Креста Христова. Спаситель возвещает ученикам Своим о Своих страданиях, но « слова сии », по замечанию евангелиста Луки, « были для них сокровенны, и они не разумели сказанного » (Лук. 18:34; ср. l Кор. 2:14 ). а) По отношению к Его лицу. Сын человеческий и вместе Сын Божий (Филип. 2:8; Евр. 12:2; 1 Тим. 3:16 ). б) По отношению к причине и действию этого креста. Так решено, чтобы « Христос умер за грехи наши, по Писанию » (1Кор. 15:3–4 ), но почему? Неисследимы пути Его (Рим. 11:33–34 ). Далее говорится: нет ни в ком другом спасения (Деян. 4:12 ). Бог во Христе примирил мир с собой (2 Кор. 5:19; Ефес. 2:16 ). Кто верует в Него, получит жизнь вечную. Все это — сокровенные истины, служащие соблазном для иудеев и еллинов (1Кор. 1:23; Гал. 3:1 ). Горы Голгофы мы не можем перешагнуть нашим умом. |
| Высокомерию ассирийского царя противополагается (ст. 21) спокойная уверенность «девствующей дочери Сиона» (т.е. Иерусалима, ср. Ис.23:12 ; Иер.1:15 и др.), презрительно и насмешливо качающей головой (ср. Пс.21:8,108:25 ; Ис.16:4 ), и это презрение вполне заслуженное, потому что Сеннахирим поносил «Святаго Израилева» (стих 22) – эпитет Иеговы, употребительный весьма часто у пророка Исаии ( Ис.1:4 и мн. др.), здесь особенно уместный: святость Иеговы есть именно то Его свойство, в силу которого величие Божие не может быть презираемо безнаказанно (ср. Ис.5:16 ). В пояснение образной речи Сеннахирима, ст. 23–24, можно заметить, что «в поэтической одушевленной речи евреев выражения Ливан, кедр и восхождение на Ливан, высочайшую гору этой местности, очень часто употребляются, как символ самой сильной гордости, которая считает все возможным для себя»; что «в жарких странах вода, колодезь составляют самую драгоценную собственность (ср. Притч.5:15,9:17 ; Чис.20:17 и далее); закопать колодезь на чужой земле или выпить чужую воду – значило совершенно овладеть чужой собственностью» 17 (проф. Гуляев, с. 361); если ст. 23 относится к Палестинской территории, которой прежде всего коснулся поход Сеннахирима, то ст. 24 – к Египту, также бывшему целью завоевательной его кампании. В ст. 25–28 самонадеянности Сеннахирима противополагается всеобщность предвидения и промышления Божия, особенно о Израиле (стих 25–26), и затем, после напоминания о том, что Богу ведомы все частности быта и жизни Сеннахирама (ст. 27, ср. Пс.120:8 ; Втор.28:6 ), возвещается ему полное устроение судьбы его по всемогущей воле Божией (в ст. 28 образ укрощаемых животных, ср. Пс.31:9 ; Ис.30:28 ). В ст. 29–31 Езекии дается уверительный знак (ср. Исх.3:12 ) того, что нашествие ассирийское окончится для Иудеи не только без вреда, но и послужит к некоторому возрождению иудейского народа – рода, ради спасенного остатка, лучшей части народа Божия; в ст. 29, может быть, заключается указание, правда, очень неопределенное, на субботний и юбилейные годы ( Лев.25:1 , ср. у проф. Гуляева, с. 162–363). В ст. 32–34 возвещается полная безопасность Иерусалиму, охраняемому Богом, со стороны Сеннахирима, который безрезультатно возвратится прежней дорогой. На это время, надо думать, произошло сражение Сеннахирима с Тиргакою при Алтаку, о котором говорят клинообразные надписи; Алтаку, по Шрадеру (Keilnischriften und das Alte Testament, ss. 171, 289), тождественно с библейским Елтеке в уделе Дановом ( Нав.19:44 ), тождественным, по предположению, с нынешним Бет-Лукья (Onomast. 416–217). В сражении Тиргака был разбит (ср. у епископа Платона, цит. соч., с. 242–343, 254). Эта победа, конечно, еще более надмила Сеннахирима, преисполнив его уверенностью в предстоящей гибели Иерусалима, но небесная кара была уже близко. |
| Лихтенберг, приведший мнение Эвальда и Кюнера о зависимости пророков Иеремии и Авдия от другого более древнего текста, со своей стороны прибавляет, что Авдий вообще писатель мало оригинальный и в книге его находится много следов подражания 31 и таким образом как бы склоняется к тому мнению, что Авдий заимствовал у Иеремии, а не наоборот. Но такое утверждение, высказанное совершенно голословно, не подтвержденное никакими фактами, очевидно, малодоказательно и не имеет никакого значения. При более внимательном анализе текстов пророка Иеремии и Авдия, при тщательном сличении того и другого, мы приходим к другому выводу. «Между священными писателями, которые угрожают Эдому небесным мщением, – говорит Реус, – находится также Иеремия, в книге которого есть отрывок, поразительное сходство которого с частью текста Авдия служило главной причиной затруднения критики. В самом деле, невозможно не признать – не говорим большого сходства, но совершенного тождества между известными частями двух текстов. Чтобы удостовериться в этом, следует только сопоставить с одной стороны 1–6 и 8 Авдия со стихами 49 гл. Иеремии в следующем порядке: 14, 15, 16, 9, 10, 7. Все признаются, что здесь есть зависимость, но разделяются по вопросу: с какой стороны оригинальность? Многие критики стоят за первенство Иеремии, большинство же – за Авдия. Мы признаем последнее мнение лучшим» 32 . Аргументация Реуса в этом случае сводится к следующему. Иеремия в своих пророческих речах нередко заимствует образы и выражения пророков, живших, несомненно, ранее его. Так, напр., пророчество Иеремии против филистимлян (47 гл.) имеет в своем основании пророчество Исаии об этом народе ( Ис.14:28–32 ); пророчество против Моавитян (48 гл.) построено на пророчестве Исаии (15 и 16 гл.); пророчества против Аммонитян ( Иер.49:1–6 ) и Дамаска ( Иер.49:24–27 ) находятся в очевидной зависимости от пророчества в Амоса ( Ам.1:13–14, 1:3–5 ); наконец в основании пророчества против Вавилона (50 и 51 гл.) лежит пророчество Исаии (13 и 14 гл.). Далее, некоторые характерные выражения, свойственные только Иеремии, не встречаются у пророка Авдия, – между тем как, в чем Иеремия в приведенном месте сходится с Авдием, он не повторяет в другом месте. Наконец, со стороны внешнего состава речь пророка Авдия, сравнительно с Иеремией, представляется более законченной, связной и гармонической в своих частях. Все это вместе взятое, убеждает нас в том, что прор. Авдий имеет более прав на оригинальность, чем прор. Иеремия. При таком решении разбираемого нами вопроса, естественно, само собой, должно пасть мнение Гитцига о времени пророка Авдия, – мнение, имеющее в своем основании предвзятую мысль о несамостоятельности пророка Авдия. |
|
|
