| Изъяснив таким образом, какую чистоту должны иметь христиане, чтобы достойно встретить праздник Рождества Христова и приобщиться Святых Тайн, проповедник обращает внимание своих слушателей на некоторые священнодействия литургии, где выражается тоже требование чистоты. «Слыши, что глаголет диакон велегласно, хотящу иерею раздробляти святыи хлеб: «Вонмем». Что еще глаголеть – «Вонмем»? Себе, рече, испытаем сердце, истяжим совесть, изьвьпрошаем мысль, да не кто блудник, да не кто прелюбодей, да не кто немилосерд, да не кто презорив и горд, да не кто памятозлобив, да не кто пианица и скверножителен. И аще обрящешися таков, уступай, рече, да не опален будеши, приходя недостойне. Таже по еже рещи диакону «вонмем», таже внутрь иерей обема рукама подвижа святыи хлеб на высоту, показуя того к хотящим причаститися, глаголет велегласно: «Святая святым». А еже глаголет, се есть святая не иным даются, токмо святым; и аще свят еси, приступи: Святы будете, яко Аз свят есм. Аще Исаи подобен еси, приступи и страхом Божественнаго огня прими устнами, да услышиши и ты от иереа, паче же от серафима: «Се коснуся устом твоим и вся грехи оцести...» Главными условиями к приобретению чистоты душевной проповедник полагает искреннее сокрушение сердца и прощение обид. «Таковым очищением предочистимся, имже Богоотец он на каждо день обновляше себе и нас уча, глаголаше: Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. И пакы: Оклеветающаго тай искренняго своего, се изгонях... Таковыми миры помажем себе, уготоваимся к приатию Иже нас ради младеньствовавшаго Владыку. Аще пост принесеши, аще девство, аще бдение, аще низу легание, сердце же съкрушено не принесеши, ниже оставиши брату своему; ничтоже пользовася, но и речется к тебе, еже и к Израелю речеся пророком: Не таковь пост хош,у, глаголет Господь. Слыши, что глаголет Господь к верховному апостолом Петру, воспросившу Его: «Аще до седмицы брат согрешит, отпущати ли ему?» Иисус же не до седм крат, но и седьм седьмерицею. Сие являет, яко, аще и в всей своей жизни съгрешают тебе братиа, оставляти им и аще не оставляеши долг брату своему, како речеши в молитве: «Отче наш, Иже еси на небесех, остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим»? И пакы: Аще оставляете человеком съгрешения их, и Отец ваш Небесный оставит вам съгрешениа ваша». |
| Сие свидетельство особенно важно поясному учению о православном троеперстном сложении, и замечательно потому, что здесь указывается православное перстосложени, спустя немного после грозной клятвы собора 7059 года, которой видно ни мало не боялись в святой обители! . 1) а. В Новгородском Софийском соборе есть корсунская икона св. Апостол Петра и Павла; (на нее ссылается и писатель поморских ответов в отв. 5 свид. 3) 104 , которая признается по преданию древнейшею иконою, принесенною из Корсуня великим князем св. Владимиром. На сей иконе у Апостола Павла правая рука имеет сложенными первые три перста, по-видимому, для изображения крестного знамения. б) К этому времени (XII в.) надобно отнести указание на весьма явственное сложение первых трех перстов правой руки нетленно почивающего в ближних пещерах Киево-Печерской лавры препод. Спиридона просфориика, жившего в XII в. 105 . 2) а. В Макариевской Четьи-минеи месяца Августа, 997, на листе 1294 изображено царство небесное: вверху – Спаситель благословляющий имянославно (в левой руке евангелие), в средине – шестокрылатые серафимы, по сторонам изображены ангелы; один из сих Ангелов представляется в молитвенном положении с рукою несколько поднятою вверх, и с первыми сложенными вместе тремя перстами (последие два наклонены к ладони), б) Покойный преосвящ. Игнатий, архиеписк. Воронежский, видел в Олонецкой губернии (в которой он прежде был епископом), Лодейнопольского уезда в селе Шеменицком, в старой деревянной церкви, освященной препод. Александром Свирским , иконы современные сему святому, на которых святые изображены молящимися и двуперстно и с совокупленными первыми тремя перстами 106 . в) В Московском Успенском соборе в алтаре, в приделе св. Апп. Петра и Павла, над ракою свят. Феогноста есть древняя икона (мер. 7 верш.) святителей Ростовских: Леонтия, Исаи и Игнатия, предстоящих Божией Матери с Предвечным Младенцем. Сии святители изображены в молитвенном положении без Евангелия, у всех на правой руке три первые персты сложены вкупе, а последнии два пригнуты к ладони 107 . 3) В Румянцевском музее, в публич. библиотеке есть устав 449), писанный 1608 г. для священника – иконописца с миниатюрами на полях; в нем на листе 171 обор. изображена пером икона Покрова Пресв. Богородицы; здесь -диакон, держащий в левой руке свиток, правую без ораря с троеперстным (первых перстов) сложением молитвенно возносит на чело. |
| Истинное покаяние уже здесь на земле приносит дивные плоды. Оно вселяет в сердце христианина успокоение и услаждение, восстанавливает между людьми нарушенный мир, разрешает недоумения, врачует душу от вражды и памятозлобия. По словам епископа Игнатия, «покаяние вводит в сердце ощущения благодатные, чуждые падшему естеству, научает ум и сердце истинному Богослужению, научает приносить Богу единую приемлемую Им жертву от падшего человеческого естества: сокрушение и смирение духа (см.: Пс.50:19 ). Дух человеческий, пришедший в это состояние, вступает в общение с Духом Божиим, в чём и заключается обновление и спасение человека». 54 Все святые шли путем постоянного покаянного подвига, и чем больше они преуспевали в нём, тем более чувствовали необходимость покаяния. В подтверждение этой истины епископ Игнатий приводит житие преподобного Сисоя Великого. Преподобный Сисой Великий проводил подвижническую жизнь в египетской пустыне и был преисполнен многих даров Святого Духа; однако, когда наступила его кончина, он выразил желание остаться еще на некоторое время в земной жизни, чтобы усовершенствоваться в покаянии. 55 У христианина, духовная жизнь которого основана на покаянии, жажда покаяния к концу жизни поглощает все другие пожелания и стремления. Читая письма епископа Игнатия в хронологическом порядке, невольно замечаем, что желание предаться покаянию в уединении было в его душе на протяжении всей жизни. Еще будучи послушником и живя в Площанской пустыни (1829 г.), он ищет уединения и с этой целью поселяется вместе с Михаилом Чихачевым отдельно от монастырской братии в монастырском саду. Но с непреодолимой силой жажда покаяния побуждает его искать уединения к концу жизни. В 1860 году Преосвященный пишет: «Я молю Бога, чтоб даровал мне поприще покаяния. По моему мнению, я еще не начал покаяния и вполне разделяю мнение преподобного Исаи отшельника, что доколе человек находится в развлечении и попечении, дотоле он не может стяжать покаяния». В 1862 году, удалившись от бурь житейского моря в пристань покаяния – обитель, Владыка писал своему брату Петру Александровичу, пожелавшему оставить губернаторство в Ставрополе и удалиться в монастырь к брату-святителю, следующее: «Нам обоим уже недолго странствовать на земле. Моли Бога, чтоб даровал остаток земной жизни провести в покаянии, это великий дар Божий, дар вечный, как имеющий решительное влияние на нашу судьбу в вечности. Св. Тихон Воронежский перед кончиною своею особенно благодарил Бога за то, что ему дан был этот дар. Точно: при кончине именно окажется вся драгоценность этого дара». |
| кн. Василию Иоанновичу. И кстати, чтобы пояснить свойства речи наших книжников, пропишем слова его, по возможности, без сокращений и перевода. «Изречем словеса, говорит автор в послании к Мунехину, о нынешнем православном царствии пресветлейшего и великостолпнейшего государя нашего, иже по всей поднебесной единого христианом царя и браздодержателя святых Божиих престол, святыя вселенския Церкви, иже вместо римской и константинопольской, иже есть в богоспасенном граде Москве, святаго и славного Успения пресвятыя Богородицы, иже едина во всей вселенней паче солнца светится! Яко вся христианская царства преидоша в конец и снидошася во едино царство нашего государя; по пророческим книгам, то есть российское царство. Два убо Рима падоша, а третий (Москва) стоит; а четвертому не быти. Многажды апостол поминает Рима в посланиях; в толковании (на послание) глаголет Рим весь мир» (!), и так далее проводит странные мысли о царе и падении Церквей, воспринятые потом расколом 498 . Под пророческими книгами автор разумеет во-первых «толковый апокалипсис Андрея кесарийского », в котором сказано: «шестой царь скифского острова на Руси, потом седьмой, а осмой антихрист»; во-вторых: «толкование Ипполита», в котором сказано: «когда увидим Рим, осаждаемый персами и скифами, тогда неблазненно познаем, яко той есть антихрист». В послании к великому князю Филофей расточает те же царские титулы и суеверные предсказания, и излагает жалобу на княжеских наместников, которые грабили и убивали псковичей. «Сия писах ти, взывая и моля щедротами Божиими: да премениши скупость на щедроты и немилосердие на милость. Утеши плачущих и вопиющих день и ночь, избави обидимых из руки обидящих. Аще добре устроиши царство свое, будеши сын света и граженин вышнего Иерусалима» 499 . Около того же времени кем-нибудь из новгородских книжников доставлено подложное пророчество Исаи о бедствиях последних времен. В пророчестве предсказываются бедствия, взятые с печальной действительности. «Князья будут немилостивы, судии неправедны. |
| Таково значение наименования Ее Благодатною. Что Тя наречем, о Благодатная? Рай , яко прозябла ecu цвет нетления. Был некогда на земле рай вещественный, насажденный Богом для обитания наших прародителей. Одно из дерев райских называлось древом жизни, потому что плоды этого древа предназначены были для того, чтобы питающиеся ими люди предохранены были не только от болезней, но и от телесной смерти. Недолго люди жили в этом раю: за преслушание известной заповеди Божией они изгнаны из райского жилища и, перестав питаться плодами от древа жизни, осуждены на смерть по телу. В силу Божеского приговора: земля ecu и в землю отъидеши, тела их подверглись разрушению и тлению. Но вот прошло с тех пор пять с половиною тысяч лет, на земле явился новый рай в лице Пресвятой Девы Марии, рай в духовном смысле. Среди этого рая, т. е. во чреве Девы Марии, процвел цвет нетления, т. е. Христос. На ней исполнилось пророчество Исаии. Она происходила из рода Давидова, некогда славного и величественного, подобного крепкому, великорослому и многоветвистому дереву. Но после Вавилонского плена этот род утратил свое величие, возвратился в прежнее уничиженное состояние, в каком находился до Давида при отце его Иессее, принадлежавшем к простонародию. Он стал походить на корень или пень, оставшийся от срубленного величественного дерева; но в этом пне еще сохранилась жизненная сила, и от него, по пророчеству Исаии (11:1), должен произойти жезл или древо, и от древа цвет. Именем цвета называется та часть дерева, которая плодит семя и плод.. Стало быть, дерево и цвет от него значит древо плодоносное. Это и есть, по толкованию апостола Павла, Христос ( Рим. 15:12 ), Который и в Откровении Ион. Богослова называется древом жизни ( Апок. 2:7 ), согласно с наименованием Его у пророка Исаи жезлом от корня Иесеева. Посему Дева Мария, от которой произошел этот жезл или древо, есть поистине рай, образом которого служил земной рай с его древом жизни. Святая Церковь , имея в виду пророчество Исаии о корне Иесееве, так воспевает исполнение этого пророчества: жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе, от Девы прозябл ecu. Как древо жизни, насажденное в земном раю, было источником нетления для питающихся от плодов его, так и прозябший от Девы Марии Христос есть цвет нетления, ибо как Сам Он не видел тления и воскрес из мертвых для вечной жизни по самому телу, так Он оживотворит в последний день мира, всех людей и соделает их нетленными по самому телу. |
| Римская политика всегда примерялась к обычаям побежденных, а еврейские обычаи требовали, чтобы запись велась по коленам, родам и племенам, для чего каждому требовалось явиться на перепись в тот город, где некогда жил глава его рода. А так как Иосиф был из рода царя Давида, он и должен был отправиться в Вифлеем — в город, где родился Давид. В этом виден замечательный промысел Божий: согласно предсказанию древнего пророка святого Михея 5:2, Мессии надлежало родиться в этом городе. По римским же законам в побежденных странах наравне с мужчинами и женщины подлежали поголовной переписи. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Пресвятая Дева Мария, в Ее положении, сопутствовала хранителю Своей девственности — старцу Иосифу, тем более, что Она, несомненно знавшая пророчество св. Михея, не могла не усмотреть в указе о переписи промыслительного действия Божия, направляющего Ее в Вифлеем. “ И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице”. Евангелист подчеркивает, что Пресвятая Дева Сама спеленала Своего новорожденного Младенца: значит роды были совершенно безболезненными. Опять же, “первенцем ” Сын Ее называется не потому, что после Него у Пресвятой Девы были другие дети: по закону Моисея первенцем назывался всякий перворожденный младенец мужского пола, хотя бы был он и единственным в семье. Из-за множества путешественников, приехавших раньше, а больше из-за своей бедности, святой семейство вынуждено было поселиться в одной из пещер, какими богата Палестина и куда пастухи сгоняли скот в ненастную погоду. Здесь-то и родился Божественный Мессия, положенный, вместо детской колыбели, в ясли, приняв тем самым от самого Своего рождения крест унижений и страданий для искупления человечества и самым Своим рождением давая нам урок смирения, этой высочайшей добродетели, которой Он потом постоянно учил Своих последователей. По древнему преданию во время рождения Спасителя около яслей стояли вол и осел, как бы знаком того, что “ вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет ” (Исаи 1:3). |
| Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если б твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным, тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою» (16). «Ум с умом борется: наш ум с умом врага» — такими словами выразил ripen. Силуан Афонский внутреннее состояние проводящего внимательную духовную жизнь человека (17). Он ищет не эйфории в состоянии возбуждения какой-либо страсти, а свободы от страстей, приводящей к истинному Богообщению. Опыт его он получает в молитвенном делании и участии в Таинствах Православной Церкви, в первую очередь, часто совершаемых Исповеди и Причащении Св. Христовых Тайн, в Литургической жизни Церкви. Без этой внутренней мистической жизни Христианство превращается в лицемерие, морализаторство, законничество. Утрачивается его дух, уступая место обмирщению, рационализму, прагматизму. А, с другой стороны, утратив опыт стяжания благодатной духовности, человек, в конце концов, обращается к поискам и экспериментам в области духовности демонической, так как не терпит возникающей внутри его пустоты. Это путь, проделанный Западной цивилизацией. III. Апостасия. Западная цивилизация: от христианства к оккультизму «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы» (Книга пророка Исаи и, гл. 14, c. 12). Этот путь начался давно. Долгое время Церкви Запада составляли одно духовное целое с Церквями Православного Востока. Прежде чем произошло их трагическое разделение, Римский епископ пользо-вался первенством чести, как Православный Владыка славнейшего города Империи. Имена многих римских патриархов мы встретим в православных святцах, многие подвижники Церкви Римской, жившие еще до разделения, так же прославлены Вселенской Церковью и почитаются ею наравне с подвижниками Востока. Но постепенно складываются предпосылки для разрыва. |
| Св. Иоанн и Матфей обращают внимание на главное в Галилее место деятельности И. Христа, каковым была не южная Галилея, где был Назарет, а северная, где были Кана и Капернаум. Первый указывает на исторический к тому повод – на неверие назаретян; евангелист же Матфей указывает в избрании И. Христом места постоянного Своего жительства в Капернауме исполнение пророчества Исаи. Затем ев. Иоанн обращает внимание на хороший прием, оказанный И. Христу жителями северной Галилеи, и объясняет это тем, что они были свидетелями дел И. Христа в Иерусалиме на празднике. Ев. Лука подобным же образом указывает на действие учения И. Христа, именно когда Иисус возвратился в Галилею, то слух о Нем распространился повсюду; обыкновенно Он учил в синагогах и от всех был прославляем за Свою мудрость. Эту силу слова И. Христа ев. Объясняет тем, что Иисус возвратился в Галилею в силе Духа, полученного им при крещении (см. п.28). После указания места деятельности И. Христа ев. Матфей передает сущность первоначальной проповеди И. Христа в Галилее (ст. 17), что делает и ев. Марк, по их согласному свидетельству, И. Христос начал Свое дело, подобно Иоанну Крестителю, призванием к покаянию и благовестием, что исполнилось время, предопределенное Богом для открытия царствия Божия. При этом ев. Марк то, что И. Христос проповедывал, называет иЕвангелием царствия Божия и прибавляет, что вместе с покаянием Господь призывал к вере в это Евангелие. Мф.4:13–16 . В приводимом евангелистом (по евр. Тексту, свободно, не буквально) пророчеств Исаии (8:23. 9:1–2) пророк утешает жителей северной Палестины, теснимых ассириянами, предсказанием мессианских времен, когда их полуязыческая страна осчастливлена и возвеличена будет деятельностью в ней Мессии. Северная Галилея имеет здесь (ст. 15 ) следующие определения: земля Завулона и Нефеалима на пути приморском; за Иорданом (Перея ср. 4:24); и Галилея языческая. Как вообще в пределах древних колен Завулоновых и Нефеалима, равно как и по восточную сторону Галилейского моря, в Перее во время И. |
| На земли Седраха (в подлиннике: chadrah) О значении этого имени толковники различно думают. Бахарт, Михаэлис, Гезений, Костер, и Робенмюллер, на основании свидетельств раввина Iose (apud Rosenmul. in Zach) и некоего Аравитянина Иосифа Абасси (Michael. Supplem. p. 677), думают, что это – город близ Дамаска. Другие считают его городом находящимся в Аравии. Основываясь на свидетельстве бл. Феодорита: δρχ πλις σι τοις ραβας, (in Zach). Наконец третьи (Генгетенберг, Либко, думают, что этим именем пророк означил царство Персидское, подобно тому как у Пр. Исаи Иерусалим назван Ариилом (лев Божий 29:1). Последние подтверждают мнение свое тем, что 1. история не оставила нам свидетельств о существовании какого-либо места с именем Гадрах или Седрах, что 2) Бл. Иероним усвояет этому имени только иносказательное значение assumtio verbi Domini acuti in peccalores, mollis in justos: chadrach quippe hoc resonal ex duobus integris nomen compositum: chado acutum, rich molle tenerumque signifcan; 3) так как в 9-й главе 1 – 7, предизображен ряд побед Александра Македонского, то весьма естественно, что пророк говорит прежде о судьбе Персидского царства, как владеющего (называя его Had-rach, т. е. таким которое теперь сильнее, но потом ослабеет), а затем переходит к городам от него зависимым. 4) Пророк называет Персов иносказательным именем для того, чтобы не навлечь на своих соотечественников гнева Персов, тем более, что враги Иудеев – Самаряне пользовались всяким случаем клеветать на них, как на возмутителей. 73 Пророчество оправдалось событиями. Александр Македонский после победы над Дарием Кодоманом при Иссе отправил в Сирию Пармениона, который овладел всею этою страною; многочисленные богатства Дамаска, главного города Сирии достались победителю (Diodor. Sic. 17:583; Plut. in Alex. Q. Curt.4:2, 3. Arrian.2:13). Между тем как Парменион действовал в Сирии, сам Александр отправился в Финикию. Финикиане не осмелились противиться сильному завоевателю, и многие города Финикийские сдались ему добровольно. |
| Разные торжественные случаи часто были причиной контактов сербских и греческих монахов, но Хиландару был насущно необходим русский опыт, особенно тогда, когда речь шла об организации церковной жизни или жизни переписчиков в монастыре. Контакты между обителями Хиландар и Св. Пантелеимона были особенно интенсивными в XII и XIV вв. 589 Сербская литература XIV в. записывает еще одно событие, связанное с русским монастырем Св. Пантелеимона и с тогдашним настоятелем Хиландара игуменом Данило. Однажды игумен пошел в Пантелеимоновский монастырь к своему духовному отцу. Узнав об этом, солдаты напали на русский монастырь и подожгли крыльцо. То самое крыльцо, с которого св. Савва обратился к солдатам, посланным его вернуть, и сообщил им, что принял постриг и надел монашеские ризы. Но благодаря молитве игумена Данило атака была остановлена, хотя сам монастырь был сильно поврежден 590 . Значительным фактом являются те данные, встречающиеся в Житии архиепископа Данило, которые говорят о том, что духовный отец хиландарского игумена был из монастыря Св. Пантелеимона. Это еще раз свидетельствует об авторитете, который тогда имели русские монахи, и можно говорить наверняка, что контакты сербских и русских монахов были частыми в период, когда Данило был игуменом Хиландара. В тексте также говорится, что в периоды серьезной опасности он дни и ночи проводил в беседе со своим духовным наставником 591 . Обновление пострадавшего монастыря начинается в середине XIV в., когда он переходит во владение сербских монахов и когда царь Душан делает игуменом монастыря знаменитого старца Исаю. Душан дарует монастырю новые земли и выделяет большую денежную помощь, определяя монастырь как царский и автономный. Из Жития старца Исаи мы узнаем, что обновление монастыря происходило при его жизни: «Отец наш Исая от благочестивых церквей до монастыря пришел с большой радостия. И поднял церковь прекрасную и трапезарию и все, что монастырю и монахам нужно для покоя: церкви прекрасные великие, теремы, земли с царской дарственной. Все это благодаря помощи св. Пантелеимона» 592 . Авторитет этого монастыря в Сербии был невероятно велик, поэтому помощь ему слали монархи и вельможи и после правления царя Душана (король Вукашин, деспот Йован Драгаш, князь Лазарь, его жена и дети, деспот Джура Бранкович) 593 . |
|
|
