| Униаты отказались ходатайствовать и сказали: «Если уж теперь вы не желаете принять унии, то пусть каждый делает, что хочет, и держится своего, как может; мы слушаемся папы, а не патриарха». И с тем разошлись. Через три дня все униатские владыки и прочие униаты, приезжавшие на Собор, разъехались из Львова, прожив в нем более недели, а Собор так и не открывался . После этого, возвратившись в Дерманский монастырь, Мелетий Смотрицкий не появлялся более на поприще общественной деятельности, а уединенно провел последние годы своей жизни в своей обители, занимаясь управлением ее и предаваясь строгим монашеским подвигам. Он не оставлял своей любимой мысли и в феврале 1630 г. послал к папе свой проект о приведении русских схизматиков к унии, но проект остался без последствий . С августа 1633 г. Смотрицкий начал жаловаться на свою болезнь, а 27 декабря скончался. Тело его погребено в церкви Дерманского монастыря самим митрополитом Рутским, который тогда же разослал о смерти Мелетия окружное послание . Доселе мы почти исключительно занимались ходом борьбы, которую должна была выдержать Западнорусская Церковь против своих врагов во дни митрополита Иова и которая, к сожалению, оставалась главнейшим явлением в ее жизни и теперь, после восстановления ее иерархии Иерусалимским патриархом. Обратимся к другим явлениям этой жизни при том же митрополите. Киевский Собор 1628 г. обнаружил, что Церковь, управляемая митрополитом Иовом, несмотря на все гонения и притеснения, какие терпела, имела уже вид довольно благоустроенный. В Киеве, при кафедре митрополита, существовала капитула (вроде прежнего крылоса или нынешней консистории), и такая же капитула существовала и в другом городе митрополичьей епархии — Слуцке при соборной церкви. Приходские церкви разделены были по округам, и в этих округах для заведования церквами и духовенством учреждены были протопопы, для чего, как мы упоминали, еще в 1623 г. Иов посылал своего уполномоченного иеромонаха с окружною грамотою. На Киевском Соборе присутствовали и под одною из грамот его подписались протопопы: киевский со всею киевской капитулою, слуцкий со всею капитулою соборной слуцкой церкви, острожский, корецкий, дубенский, чудновский, копысский, шкловский и многие другие. |
| Эта практическая деятельность по устройству Почаевского монастыря не исключала, впрочем, собой и духовно-просветительной деятельности преп. Иова в духе православия и на защиту его. Правда, списатель жития преп. Иова не говорит о том, чтобы преп. Иов в Почаевском монастыре упражнялся писанием книг церковных, да и самый возраст преподобного, клонившийся к старости, едва ли позволял ему заниматься писанием; однако мы видим, что, с одной стороны, издано было в 1618 году в Почаевскомъ монастыре «Зерцало Богословия» Кирилла Транквиллиона 168 , направленное против католиков, с другой – сам преп. Иов, при известных случаях, выступал с словом назидания, выработавши способность говорить экспромптом. Об этом свидетельствует тот факт из жизни преп. Иова в Почаевском монастыре, когда он ночью застал вора на монастырском гумне и сам своими руками помог ему поднять накраденное на плечи, «и токмо смиренномудрыми словеси более тако не творити наказав, приводя ему в ум заповеди Божия, и суд нелицемерен, на нем же о сем имать истязанъ быти, отпусти» 169 . Особенную же услугу преп. Иов оказал православной церкви на Киевском Соборе 1628 года, заставившем известного отступника от православия Мелетия Смотрицкого отречься от своих заблуждений. В соборном объявлении все, бывшие на этом соборе, заявили, что они «твердо стоят в православной вере, не мыслят об отступлении в унию и под клятвою обещаются не отступать, и к тому же увещевают весь православный народ». Объявление это подписано всеми присутствовавшими на соборе, митрополитом Иовом Борецким, Луцким епископом Исаакием, Киево-печерским архимандритом Петром Могилою и, между другими, Иоанном Железо, игуменом Почаевским 170 . В 1649 году, под конец своей жизни, преп. Иов Почаевский , «обращая внимание на слабость лет своих.., умысливши остаток дней своих провести без всякой власти и тягости», сдал игуменскую должность отцу Самуилу Добрянскому, продолжая однако и после сего именоваться игуменом Почаевским 171 . Он скончался 28 Октября, 1651 года, ста лет от роду. |
| 463 Макарий, Ист. рус. цер. т. XI. стр. 277; протест подан митрополитом Иовом Борецким совместно с епископами. См. также Свод. галиц. рус. лет. Петрушевича, стр. 58–59. При сличении с переводом преосв. Макария, кажется, последним допущены ошибки в именах городов, обозначенных им: Гродно, Бельск, Бусна. 464 См. там же акт конфедерации, заключенный православным и протестантским дворянством в г. Вильне в 1599 г. и подписанный 168 литовскими дворянами, и в том числе 17 православными сенаторами. Этот акт помещен на русском языке в «Описан. Киев. Соф. собора», прибавления 15, стр. 68; на польском языке у Кояловича, «Литов. цер. унии», т. II, прим. 41. и перепечатан в «Вестн. юго-зап. и запад. России. 1863, апрель. В этом акте перечисляются также обиды и насилия, чинимые над православными. 465 См. «Ответ на письмо Ипатия Потея», напеч. в прилож. к сочин. «Апокрисис» изд. 1870 г. стр. 345 и 346. 466 Документально известно, что князь Острожский желал сам единения и мира с Римом, в видах облегчения участи православия в западной России, но желал только такой унии, на которую могли бы согласиться патриархи восточные и московские, с каковыми и надлежало по мнению князя, предварительно снестись по этому важному вопросу. По мысли князя обе церкви могли бы быть соединены, как две дщери одного Господа, не отнимая ни у одной принадлежащей ей чести и славы. В этом смысле князь еще в 1582 году вел переговоры с Поссевином; см. Кояловича, Литов. церков. уния, т. 1. стр. 105–109. 467 Заступничество Острожского не спасло Никифора; он был несправедливо осужден и заточен в Магдебургском замке, где и скончался. Но «крови его», как сказал королю князь Острожский, он «будет искать на страшном суде». 468 Эти слова написаны в грамоте Острожского в 1602 году: см. Макария. Ист. рус. цер. т. X, стр. 334. См. замечательное письмо князя к Потею от 1591 года Акт. запад. России, т. IV, 45. Там же окружное послание князя 71. 470 «Парафяне (т.е. прихожане) до церкви належачые повинни своим отцом священником во всем в потребах церковных в допомогании». – такой взгляд на церковно-приходскую жизнь выражал знаменитый православный князь Константин Иванович Острожский в 1507 году; см. его дарственную запись в Вилен. Арх. Сбор. т. I, 7. О деятельном участии прихожан в церковных делах усматривается из двух актов, от 1541 и 1544 г., помещ. в Витеб. Стар. т. V, 31 и 32, стр. 36–42: а из позднейших актов, обрисовывающих порядки в церковных дедах г. Могилева в самом начале XVII века, укажем на помещ. в Ист. юрид. мат. из акт. Витеб. и Могилев. губ., вып. VIII, стр. 300, 334 и 338; (священник называется предводителем Богом вверенного ему словесного стада; в церквах находились реестры прихожан). |
| 887 «Палинодия», Захарии Копыстенского, напечатана в Рус. Ист. Библ., т. IV, стр. 313–1200: см. отзыв митроп. Макария, Ист. рус. цер., т. XI, стр. 390–392. 888 См. напр. главу: «о слове Кифа и о слове пéтрос и пéтра и о местоимении «επι ταυτη – на сей», стр. 380, Рус. Ист. Биб. т. IV. 890 В предисловии благочестивый и ученый автор восклицает «Беда мне, если бы я молчал и правду утаивал». 893 «Justificacia niewinnosci», прошение поданное королю Сигизмунду III западно-русскими православными иерархами, с объяснением причин законности их посвящения от иерусалимского патриарха Феофана; прошение это написано в Киеве 6 декабря 1622 г. и подписано Иовом Борецким со всеми русскими епископами. Оно напечатано в Архиве юго- запад. России, ч. I, т. VII, стр. 511. Supplicacia напечатана на польском языке в 1623 году. 894 К тому же надлежит добавить, что русское население было издавна весьма значительным в Витебске и еще во время пребывания в этом городе Иеронима Пражского в 1413 г. привыкло открыто отправлять православ. церковные обряды, и в позднейшее время, при короле Александре, было защищено в своих правах и вольностях; см. Сапунова, Витеб. стар. т. I, стр. 27. 895 См. Письма папы Урбана VIII в Вест. ю.-з. и з. Рос., август 1862 г. от. I, 6; «да проклят будет тот, кто удержит меч свой от крови; итак, державный король, ты не должен удерживаться от меча и огня» – писал папа королю в послании от 10 февраля 1624 года. См. в том же номере Вестника письмо Рутского кардиналу Бондину. 896 См. решение Комиссарского суда по делу об убиении Полоцкого униат. архиеп. Кунцевича, в Витеб. стар. Сапунова, т. 1, стр. 223. Там же письма папы, стр. 238 и 240. О нетерпимости латино-униатов можно судить по следующему факту: православные, в г. Витебске в 1635 г., погребались иногда не на кладбищах, которых в этом городе было достаточно, а в огородах, без участия священников при погребении. См. завещание земеника Витебского Федора Борисовича Хашновского от 1635 г. в Истор. юрид. литер. из книг Витеб. и Могилев. губ., вып. XXIV, стр. 236. |
| Гораздо важнее было по своим последствиям литературное движение, усилившееся после унии. В острожской типографии были напечатаны (в 1598) " Отпись на лист отца Ипатия " (Потия) и Листы, т. е. послания: из них восемь Мелетия, патриарха александрийского, в которых излагалась сущность православия и народ православный побуждался к защите своей религии. Одно из этих посланий (третие) касается вопроса об изменении календаря, вопроса, тогда очень занимавшего умы. Православным пастырям не нравилось это изменение именно потому, что оно было нововведением: " новость суетных мужей непостоятельных душ, яко же сырость приражением ветров зыблемых " . По мнению честных пастырей, изменение пасхалии приносит за собою обуревание и мятеж в церкви, крамолы, раздоры, приближение к жидовству; но если бы этого и не случилось, то все-таки не нужно вносить " неотеризма " , а лучше держаться старины и слушаться стариков. (Что же не благочестивейше и не благоговей-нейше есть в различных вещах вкупе пребывати со старцы.) При этом замечалось, что вычисления, на которых основан новый календарь, не имеют прочности и, по прошествии трехсот лет, придется снова " астрономствовати " и выдумывать новые перемены. Девятый из напечатанных в этой книге листов заключает послание, писанное Острожским к православным христианам при самом начале унии (о нем мы говорили выше), а десятый - увещательное послание афонских монахов. В ряду напечатанных тогда в Остроге книг особенно важна книга " Апокризис " (изд. в исходе 1597 г.) под псевдонимом Филалета, написанная, как говорят, Христофором Вронским, человеком, подобно Острожскому, склонявшимся к протестантизму. Вместо строгого подчинения духовным властям в деле веры, она проповедывала равное свободное участие светских людей в церковных делах, учение о безусловном повиновении церкви называла жидовством и доказывала, что светские люди могут, по своему усмотрению, не слушаться духовных и низлагать их. В 1598 году священником Василием был издан Псалтырь с восследованием, другой Псалтырь с часословом, в 1605 и 1606 сочинения патриарха Мелетия по поводу унии, переведенные Иовом Борецким, а в 1607 священник Дамиан, брат Наливайка, издал " Лекарство на оспалый умысел человечий " , где поместил послание Златоуста к Феодору |
| Зная, что Анфологион 1643 года был напечатан в количестве 1358 экземпляров, а Анфологион 1694 года в количестве 1446, – каким образом можно предполагать, как предполагаете вы, Амвросий Семенови – что эта книга в 1632, 1638 и 1651 гг. (остальные три издания) была печатаема только в 600 экземплярах? То же должно сказать и об Евангелии. Зная в каком количестве экземпляров печатаема была эта книга Львовским братством пять раз, – именно в количестве превышающем, иногда даже значительно превышающем тысячу экземпляров, – почему мы будем предполагать, что братство один только раз, одно только издание Евангелия (сведений о котором по данному вопросу не имеется) выпустило в количестве 600 экземпляров? Вы, надеюсь, поняли в чем дело и уразумели, где вам нужно было искать опору для ваших предположений: нужно было восходить к неизвестному от известного, разумеется, надлежаще пользуясь совокупностью сего известного. Столь же малосостоятельны, а по местам крайне несостоятельны ваши, Амвросий Семенович, предположения по данному вопросу о тех братских изданиях, которые не повторялись (выпущены были типографией однажды). В подтверждение сказанного приведу примеры. Под 1–м вашего каталога значится: «Аδελφóτης. Грамматика доброглаголивого еллинословенского языка. 1591 года». Вы предполагаете, что книжка эта издана была в количестве только 500 экземпляров. Можно ли считать правдоподобным такое предположение? Едва-ли, если примем во внимание, что 1) это был учебник, 2) притом учебник, выхода которого в свет ревнители просвещения ждали с большим нетерпением: делали Львовским братчикам заказы его, и заказы большие, при первом известии об этом их книжном предприятии. «Сто или двести книг пришлите нам, учинивши цену слушную», – писало Виленское братство Львовскому, ознакомившись с начальными (пробными) листами означенного учебника. 3) Спустя двадцать шесть лет после издания сего учебника, он, несмотря на широкое распространение, находился еще в книжных складах Львовского братства и продавался (несколько экземпляров сего учебника – «книжки грамматики грецкие друка Львовского» – куплено было у львовских братчиков в 1617 году тогдашним ректором Киево-братской школы Иовом Борецким). |
| Летом 1623 г. М. переживал кризис, вызванный осознанием тщетности усилий по борьбе с унией. Кроме того, после убийства осенью того же года Кунцевича репрессии против православных ужесточились. М. был обвинен в причастности к организации убийства: якобы своими распоряжениями он подстрекал православных Витебска оказывать сопротивление Кунцевичу. М. уехал в Киев для консультаций с митр. Иовом и киево-печерским архим. Захарией (Копыстенским) . Получив поддержку и ряд поручений, М. летом 1623 г. (или весной 1624) отправился в паломничество на православный Восток. Полоцкой епархией во время его отсутствия управлял архим. Иосиф (Бобрикович) . После К-поля, где М. жил до авг. 1624 г., он посетил Иерусалим и Вифлеем. М. находился на Св. земле до Пасхи 1625 г., после чего отправился на родину. Цель поездки М. на Восток обсуждалась его современниками. М. утверждал, что поехал к К-польскому патриарху по благословению иерархов Киевской митрополии для рассмотрения написанного им в 1621-1623 гг. «Катехизиса». Однако в трудах Кирилла Лукариса и в сочинениях др. греч. богословов он отыскал кальвинистские и другие еретические элементы и потому не решился представить свою работу. («Катехизис» М. не сохр. По-видимому, автор неоднократно его перерабатывал. В 1627 митр. Иов Борецкий и архим. Петр (Могила) просили автора, чтобы он представил «Катехизис» для рассмотрения и публикации. В 1628 М. показал сочинение униатскому митр. Рутскому. В 1644 Петр (Могила) упомянул в «Лифосе» о том, что он располагает «Катехизисом» М. Из собрания Суши происходила небольшая рукопись кон. XVII в. из 7 разделов, посвященная церковным таинствам (сообщение А. С. Петрушевича), возможно написанная М.) Позднее архиепископ писал, что отправился на Восток, чтобы убедиться в правоверности К-польского патриарха. Одной из целей поездки М. на Восток было добиться отмены ставропигий, созданных в большом количестве патриархом Феофаном, и эта цель была достигнута. М. вернулся с документами о ликвидации ряда западнорус. ставропигий. |
| В 1623 г. М. опубликовал соч. «Supplicatia do przeowieconego i janie wielmonego przezacney Korony Polskiey y Wielkiego Ksistwa Litewskiego oboiego stanu duchownego i wieckiego senatu, w roku tym teraniejszym 1623 do Warszawy na sejm walny przybyego. Od obywatelow koronnych y Wielkiego Ksistwa Litewskiego wszystkich wobec, i kadego z osobna: ludzi zawolania szlacheckiego, religiey staroytney graeckey, posuszestwa wschodniego» (Прошение к светлейшему и ясновельможному великой Короны Польской и Великого княжества Литовского обоих станов, духовных и светских, сенату, в году нынешнем 1623 в Варшаву на сейм вальный прибывшего. От жителей земель коронных и Великого княжества Литовского всех в целом и каждого отдельно: люди принадлежности шляхетской, религии старинной греческой, послушания восточного). «Супликация...» написана в форме обращения к сенату накануне Варшавского сейма 1623 г. Сочинение, содержащее апологию правосл. иерархии, имело целью убедить сейм в необходимости незамедлительного признания правосл. Церкви. Автор защищает идею политической свободы «русского народа». Грамматика. М., 1648. Л. 45 (РГБ) Грамматика. М., 1648. Л. 45 (РГБ) В 1622 г. М. был участником сейма в Варшаве, к-рый не сумел ослабить конфессиональное противостояние. Весной 1623 г. вместе с митр. Иовом М. принял участие в заседаниях следующего сейма. На этом сейме состоялась 1-я встреча Иова (Борецкого) и М. с униат. иерархами по вопросу о соединении Церквей. Переговоры были продолжены в Киеве в кон. 1623 г., когда обсуждался проект образования особого Русского Патриархата. Как показывает письмо М. прот. Андрею Мужиловскому от нояб. 1623 г., Полоцкий архиепископ горячо воспринял такую инициативу, очевидно увидев в этом выход из кризиса ( Мицик Ю. Iз лicmybahhя ykpaihcьkux nucьмehhukib-noлeмicmib//ЗНТШ. Льbib, 1993. Т. 225. 10). В 1621-1623 гг. униаты утверждали, что М., став монахом, был очень близок к переходу в унию. Униат. авторы (особенно Мороховский) пытались убедить общественность в том, что М. якобы жалел о написании «Треноса...». Писатель в своих сочинениях отвечал, что он, ведя беседы с униатами, руководствовался только стремлением к объединению православной и униат. Руси. Он также писал, что не жалеет о написании «Треноса...». |
| “Ист. Росс. Иер.”, III, 397; “Ист. опис. Тр. Сергиевой лавры”, 153; “Геогр. Словарь”, V, 619; Берг, “Путеш. в гор. Черд. и Соликам.”, 76; “Перм. сборн.”, I, 12; “Календарь Перм. губ. на 1883 г.”, Отд. II, 95; Попов, “Хоз. опис. Перм. губ.”, 183; Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 946, 4; “Акты Археогр. Эксп.”, III, 202 (Ц. гр. 1632 г. о приписке к Тр. Серг. м-рю с вотчинами и всеми промысл.); IV, 137 (Ц. гр. 1662 г. о сборе на жалов. ратн. людямъ с двора по полтине; за ним значилось 19 двор.); “Акты истор.”, I, 207 (Ц. гр. 1580 г. о неприкосновенности монастыр. угодьев; строит. Варлаам, 1586 г. Антоний; 1600 г. игум. Андриан; 1608 г. черный поп Иов; в 1615 г. черн. поп Антоний; в 1624 г. старец Трифон); III, 162 (Ц. гр. 1630 г. о назначении в строит. черн. попа Герасима вместо Трифона); IV, 149 (Ц. гр. 1659 г. о сборе с м-р. отчин даточн. людей); “Дополн. к Акт. истор.”, X, 89 (Акты 1683 г. о сборе стрелец. денег; стр. 409, во владении 7 дворов); “Чтения в И. Общ. ист.”, 1860 г., III, Отд. I, 149 (в 1744 г. имел 65 душ крест.); 1878 г., IV, ист. опис. Тр. Серг. лавры, 185 (приписан в 1632 г.). 66. Богословский , женский, совсем уничтоженный, находился в предместии гор. Козельца, Черниговской губ. Он существовал уже в первой четверти ст. и имел церкви св. Иоанна Богослова, построенную в 1723 г., и трапезную во имя преп. Онуфрия Великого и Петра Афонского, основанную в 1739 г. В 1786 г., при издании штатов, положен в 3-м классе; в 1808 г. переведен на место Керботовского – Новомлинского мон. “Ист. Росс. Иер.”, IV, 555; Ратшин, 543; “Матер. для стат. России”, 1841 г., Отд. I, 26. 67. Богословский – Михаиловский , женский, ныне приходская церковь Иоанна Богослова в гор. Киеве, на Подоле, в местности, известной под именем Плоское. Основан в 1621 г. митроп. Киевским Иовом Борецким, для престарелой супруги своей, которая была здесь первою игумениею. Первоначально находился там, где ныне трапезная церковь Иоанна Богослова в монастыре Златоверхо-Михаиловском, но по указу 1711 г. |
| Житие бл. Иова по печатн. изд. стр. 2 на обор. Следовательно некоторые ошибаются, полагая, что пр. Иов принял схиму уже в Почаевском монастыре после дела с Фирлеями 1642 г. «(ср. Русск. свят. пр. Филарета Черниг. изд. 2-е, отд. 3-е, стр. 272). По истории Русской иерархии: игумен почаевский Иоанн 1626 г. (т. IV, стр. 560). Кроме того мы увидим далее (си. ниже гл. 4), что на киевском соборе 1628 г. пр. Иов подписывается тоже именем Иоанна. А мы видели, что это – схимнические имя пр. Иова. Также точно именем Иоанна подписывается пр. Иов и в первой протестации своей против Фирлея от 9 марта 1641 г. (архив поч. Лавры, Дело 1/76). Потому «Гора Почаевская» справедливо замечает, что дело с Фирлеем почаевские иноки вели купно со игуменом своим, пречестным первее в мантии на имя Иовом, а последже в схиме, сиесть великом «ангельском образи, Иоанном Железом». (Гора почаевская, стр. 6). А что Досифей в своем жизнеописании не упоминает об этом схимническом имени преп. Иова, и даже в одном месте, после кончины преподобного, именует его «Иеросхимонахом Иовом» (по печатн. изд. стр. 6 – 7), то это вовсе не значит, чтобы он не знал этого имени. Это просто обычай церкви, которая вообще и доселе не именует соугодников по их схимническому имени. Достаточно вспомнить для примера святителя Митрофана, в схимонасех Макария, Митрополита Киевского Филарета в схиме Феодосия и др. Еще более ошибаются те, которые смешивают преп. Иова почаевского с Иовом Княгиницким, хотя и современным ему схимником галицийским из Угорницкого монастыря. Достаточно заметить, что этот последний именовался в схиме Иовом, никогда не имел священного сана и подвизался в Угорницком, им самим основанном Михайловском ските, а пр. Иов в схиме именовался Иоанном, был иеромонахом и подвизался в готовом уже Угорницком Преображенском монастыре. Кроме сего, как увидим, пр. Иов скончался в 1661 г., а Иов княгиницкий в 1621 г. и т. д. (Подробнее о семе см. ниже исследование под заглавием: «пр. Иов иг. почаевский и схимонах Иов княгиницкий». Волынск. еп. Вед. 1679 г. 13 Часть неофиц. стр. 490 – 499). |
|
|
