| С Афона болгарские напевы естественно перешли и в Юго-Западную Русь. Так думать располагают близкие сношения этой Руси с Афоном, особенно оживленные и усиленные с 17 века. В её монастырях с самого начала этого века заводятся порядки по образцу монастырей афонских, в которых по многу лет жили многие русские иноки: „возвращаясь на родину они благоустроили свои обители по образцу обителей афонских“. Так устроены: Львовский Онуфриевский монастырь, Креховский Преображенский. Мишелев и другие 41 . Виновником обновления православного монашества на юго-западе России был галицкий уроженец Иов Княгиницкий († 1621 г.). Посланный князем Острожским на святую гору с милостыней, он увлекся иноческим житием на Афоне и пробыл в Ватопедской обители 12 лет, а затем, по возвращении в Юго-Западную Россию (еще до 1607 г.), устроил общежитие по обычаю св. горы в Уневской обители, потом монастырь и общежитие в Угорнике, общежитие в Дерманьском монастыре, общежительный монастырь около Манева и, наконец, монастырь Великий Скит в Галиции, прозванный Новым Ватопедом в России 42 . Подобным же деятелем для юго-западного монашества России был Исаакий Борискович, 15 лет подвизавшийся на Афоне. Он был настоятелем Дерманьского монастыря в Остроге (после 1602 г.), затем Чернчитского, и ходатайствовал перед иерусалимским патриархом Феофаном о признании Луцкой церкви Воздвижения Креста ставропигией. С тех пор Афон стал для юго-западного монашества духовной школой, в которую посылались и из которой вызывались устроители монастырского порядка и благочестивой монашеской жизни. В 1621 г. на Киевском соборе, созванном митрополитом Иовом Борецким „для советования о благочестии“ между прочим постановлено: „послать на св. гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна, прозванием Вишенского, и прочих, процветающих жизнию и благочестием; а также и впредь посылать русских, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную“ 43 . Митрополит Иов Борецкий († 1631 г.), как-бы в благодарность Афону за снабжение Юго-Западной России этими преподобными мужами, нераз письменно ходатайствовал перед царем Алексеем Михайловичем и патр. Филаретом о милостыне для приходящих за оной афонских иноков 44 . – Сношения Юго-Западной православной Руси с придунайскими славянами и Афоном не прекращались и в 18 веке. В 1766 г. игумен Жаботинского Онуфриевского монастыря писал: „приходящие из Волощины благочестивых монастырей монахи и из св. горы Афонской по несколько человек в нашем монастыре живут, месяца по два и по полгода, и рассмотрячися, что во всем имеется монастыреви нужда, паки в малороссийския монастыри, а иншие обратно в Волощину и в св. гору отходят“ 45 . |
| С особенною любовью относился он к Софийскому собору хотя жил постоянно в Печерской лавре, оставаясь ее архимандритом. Петр Могила обратил внимание на то, что в церковных богослужебных книгах, бывших в употреблении в южной и западной Руси, вкрались неправильности и разноречия. Они были в то время тем неуместнее, что противники православия указывали на это обстоятельство, как на слабую сторону, и утверждали, что в православном богослужении нет единообразия: в одной книге попадаются об одном и том же предмете совсем иные выражения, чем в другой, и каждый священник может употреблять тот или другой способ. Этим противники силились доказать, что церковь, не имея единого главы, не в силах удержать правильности в своих богослужебных книгах, а тем самым указывали на необходимость подчинения единому главе в образе папы. Могила постановил, чтобы вперед богослужебные книги не выходили в печать без пересмотра и сличения с греческими подлинниками и без его благословения; сам он лично трудился над их пересмотром. В 1629 году Петр Могила издал " Служебник " , одобренный на киевском соборе митрополитом Иовом Борецким и южнорусскими епископами. Этот " Служебник " отличался от прежних тем, что в нем приложено догматическое и обрядовое объяснение литургии, написанное одним из учеников Могилы, Тарасием Земкою. Таким образом, русские священнослужители получили впервые единообразное руководство для совершения литургии, а вместе с тем могли понимать то, что совершали. Через десять лет, в 1639 году, Могила, уже будучи митрополитом, издал вторым изданием свой " Служебник " , значительно умноженный ектениями и молитвами, сочиненными на разные случаи жизни. Приведение в единообразие православного богослужения, надлежащее отправление священниками их обязанностей и улучшение их нравственности сильно и постоянно занимали Петра Могилу. С этими целями в 1640 году Могила назначил собор в Киеве и на этот собор приглашал не только духовных, но и светских особ, записанных в братствах; по его взгляду на состав церкви, светские люди, будучи членами церкви, как христианского общества, имели право подавать свой голос в церковных делах. |
| с согласия Радзивилла новая игуменья Христина Косцюшковна митрополитом Иовом Борецким. А в братском Преображенском монастыре тот же митрополит благословил в 1628 г. своею грамотою соорудить новую церковь во имя Преображения Господня на месте прежней, тогда сгоревшей. Паисий Ипполитович, епископ Холмский, под одним из актов Киевского Собора 1628 г. подписался «строителем монастыря Мелецкого», в котором, вероятно, и имел пребывание . Исаия Копинский, архиепископ Смоленский и Черниговский , под тем же актом подписался «архимандритом монастырей заднепровских»: так назывались два прилуцких монастыря — Густынский и Ладинский и третий — Лубенский Мгарский, основанные и устроенные преимущественно на пожертвования супруги князя Михаила Корыбута Вишневецкого Раины Могилянки, при ближайшем участии самого же Исаии или им непосредственно, и отданные ему Раиною в пожизненное владение. Там он и сделавшись епископом имел постоянное пребывание, переходя из одного монастыря в другой; сам назначал им игуменов, или наместников, воздвиг и освятил церкви и кельи; сам выкопал с одним только послушником своим Геннадием в Ладинском монастыре пещеру и начал копать такую же и в Мгарском. В числе присутствовавших на Киевском Соборе 1628 г. упоминаются настоятели еще четырех монастырей: Почаевского (Иоанн Железо ), Тригорского, Бережанского и Творовского . Новых монастырей во дни митрополита Иова возникло пять. В 1622 г. королевский дворянин Константин Долмат, основавший четыре года тому назад Чеперский монастырь, пожелал учредить еще новый монастырь. Для чего, пожертвовав два свои имения — Дятелович и Люменец в Пинском уезде, просил киево-печерского архимандрита Елисея Плетенецкого устроить на эти средства в первом из названных имений общежительный монастырь при церкви Преображения Господня, с тем чтобы он навсегда оставался в послушании Константинопольскому патриарху и в зависимости от Киево-Печерской лавры: воля жертвователя тогда же была исполнена. В 1626 г. князь Богдан Богданович Соломерецкий задумал было основать общежительный Свято-Духовский монастырь на 25 человек в имении своем Борколабове, в Оршанском повете ; назначил на содержание монастыря кроме земель в самом Борколабове три села: Костянку, Вороновку и Стайки с землями и крестьянами — и желал подчинить этот монастырь Мелетию Смотрицкому как Полоцкому архиепископу и архимандриту виленского Свято-Духова монастыря, а также и всему виленскому Свято-Духовскому братству. |
| (Сахарова Библиогр. 125–129, 178). Плод пастырской ревности его к православию – «Аполлия» (уничтожение) Апологии Мелетия Смотрицкого, напеч. в Киеве 1628 г. А в следующем году напечатана окружная грамота его, призывающая на собор, для совета об успокоении церкви. «В дворе Иова Борецкого, митрополита Киевского», напечатан был Спиридоном Соболем Димонар, сиречь цветник, 1628 г., переведенный самим блаженным учителем. Лимонар, по содержанию, тоже, что Патерик Синайский, и разность между ними только та, что первый разделен на 269 глав, а последний на 333 главы (Медведева, г. 166, 184). Но перевод Патерика другой. Двор митрополита Иова, где напечатан Лимонарь, напрасно указывали в Михайловском монастыре. Эго был собственный дом Иова, который он купил в 1616 г., будучи еще «священником Иоанном», как сказано в купчей 8 окт. 1616 г. «Советование о благочестии» 1621 г., без сомнения, писано было председателем совета духовного, блаж. митрополитом Иовом (изд. в I т. Памятн. Киевск., К., 1848, стр. 224–251). Это сочинение так превосходно, что переносит с собою читателя во времена мужей апостольских. Вот некоторые правила его: «Возбуждать и приготовлять к св. мученичеству, – как самих себя, воспоминая слова Христовы: пастырь добрый душу свою полагает за овцы, – так и сердца народа, и чтобы с радостию переносили расхищение и разграбление своих имуществ, и терпели бы, как за вины, притеснения от властей, а также и оковы; наконец охотно, мученически, принимать всякую смерть, по примеру Господа... Писать и печатать в защиту благочестия книги. Василий Великий стенал, что не писали и не обличали ересей... В церквах каждый воскресный день и праздник должна быть проповедь . Учреждать по городам школы... Не гневаться на младших и низших степенью, если бы они архиереям и другим начальникам напоминали что-нибудь, или от чего предостерегали; напротив, позволить им это делать, помня, что и царей и патриархов предостерегали и обличали, и у патриархов определен для того особый сановник, положенный в каталоге патриарших сановников и называемый по-гречески πομνστης, а по-славянски воспоминатель, чтобы тайно напоминать святителю...» Приведя затем другие оправдания правилу, говорит: «Не следовать безбожному папскому правилу, за которое всеблаженнейший патриарх Александрийский Мелетий порицает папу и его служителей. |
| Сказав затем о характере общежития, об избрании игумена и эконома, об обязанностях их и всех иноков, князь продолжал: «А принимать в этот монастырь только тех, которые захотят подчиниться уставу и сойдутся для науки; способнейшие к научению должны учиться письменам славянским, греческим и латинским у лиц св. Восточной Церкви». Устроив таким образом общежительный и вместе училищный монастырь и поручив настоятельство в нем Исаакию Борисковичу, много лет подвизавшемуся на Афоне, князь Острожский учредил в монастыре и типографию, в которой трудами пресвитера Дамиана, родного брата известного казацкого гетмана Наливайки, напечатаны были в 1604 г. богослужебная книга Октоих а в следующем — обличительное против унии и латинства послание Мелетия, патриарха Александрийского, к Ипатию Потею, переведенное с греческого Иовом Борецким, бывшим впоследствии Киевским митрополитом . Между тем и из Острожской типографии князя выходили на пользу Церкви не только богослужебные книги: Часослов (1602) и Требник (1606) но и учительные. В 1603 г. издано в Остроге на греческом и русском языках сочинение патриарха Александрийского Мелетия под заглавием: «Диалог, альбо Розмова о православной и справедливой вере единое кафолическое Восточное Церкве» Это сочинение, написанное Мелетием еще в бытность его иеромонахом в Константинополе и присланное князю Острожскому в 1602 г. архидиаконом александрийским Максимом, представляло собою род краткого катехизиса, направлено было против латинян и других сектантов и могло служить весьма полезным руководством для православных в Литве, еще не имевших тогда почти никакого катехизиса. А в 1607 г. издана на славянском языке и литовско-русском наречии книга «Лекарство на опаслый умысл» заключавшая в себе два Слова святого Иоанна Златоуста о покаянии и завещание греческого императора Василия к сыну его Льву Философу, переведенные с греческого языка ученым пресвитером Дамианом, родным братом гетмана Наливайки . Будучи киевским воеводою, князь Острожский по-прежнему не допускал унии утвердиться в Киеве, и все киевские священники оставались в православии, не признавая над собою власти Потея. |
| сомненно явлением прискорбным для всей церкви, но отчасти могла быть оправдываема по отношению братства теми колебаниями, которые обнаруживал епископ в начале введения унии, и даже полным его уклонением в унию на некоторое время; затем, по счастью, эта борьба окончилась желательным миром, благодаря благоразумию проявленному с обеих сторон; но на благоразумие постоянно рассчитывать нельзя и в дальнейшей истории мы увидим к каким грустным последствиям повело, в первой половине XVIII века, отстаивание ставропигиальным Могилевским братством своей независимости пред местным епископом Сильвестром Четвертинским. Большие заслуги Львовского и Виленского братств и их первенствующее значение в православном мире не дозволяли оспаривать их ставропигиальных прав, но щедрая раздача патриархом Феофаном этих прав другим братствам вызвала тревогу и опасение у некоторых православных владык, и в том числе Мелетия Смотрицкого, до перехода его в унию, и быть может у самого митрополита Иова Борецкого; во всяком случае, известно, что в 1626 году возвратившийся из путешествия по Востоку Мелетий Смотрицкий привез грамоту константинопольского патриарха Кирилла о признании ставропигиальных прав только за Львовским и Виленским братствами. Соборы западно-русской церкви того времени видимо колебались в этом щекотливом вопросе; так, собор, созванный в Киеве митрополитом Иовом Борецким в 1626 году, склонялся к оставлению исключительного права ставропигии только за Львовским и Виленским братствами, тогда как собор, бывший в Киеве при митрополите Петре Могиле в 1640 году, отступил от этого ограничения и в девятый день своих совещаний постановил по сему предмету, что «братства для сохранения благочестия имеют быть независимыми от епископов». Несомненно, что такое постановление собора не шло в разрез с желанием митрополита Петра Могилы , который в качестве экзарха Константинопольского патриарха не был лишен власти руководить по своему усмотрению и делами ставропигиальных братств, о чём подробнее речь будет ниже. |
| Тем удобнее представить нам, как в сознании этого священного родства молился некогда Киево-печерским угодникам Преподобный Иов, Игумен Почаевский, когда в 1628 году находился в Киеве, и здесь, в Киево-печерской Лавре, присутствовал на соборе, созванном Митрополитом Иовом Борецким для устроения южно-русской церкви. – Когда же Лавра Почаевская возвращена была из унии в православие, то сознание духовного родства между ею и обителью Печерскою фактически было выражено, по знаменательной мысли бывшего Священно-Архимандрита Почаевской Лавры, Архиепископа Арсения, устройством в 1858 году у самого подножия Горы Почаевской, как бы в основании Лавры, особого храма во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских , как первоначальников иноческого жития в России, от коих пошли и блаженные иноки, основавшие обитель Почаевскую. 726 Как бы в вознаграждение за это Преосвященный Арсений потом был переведен из Почаева в Киев, и здесь, таким образом ставши из Священно-Архимандрита Почаевского Священно-Архимандритом Киево-печорской Лавры, еще более скрепиил в лице своем духовный союз, неразрывно существовавший между двумя святыми Лаврами. Но никогда родственная связь между обителью Почаевскою и Киево-печерскою Лаврою не выразилась так явственно и в такой полноте, как в последнее время, по случаю бывшего юбилея на Горе Почаевской в память исполнившегося пятидесятилетия со дня включения Почаевской обители в семью православных русских Лавр, 13 Октября 1883 года. К прискорбию Лавры Почаевской, Священно-Архимандрит Киево-печерской Лавры, Высокопреосвященнейший Платон Митрополит Киевский и Галицкий, как сам он выразился в письме своем на имя Высокопреосвященного Священно-Архимандрита Лавры Почаевской, архиепископа Волынского и Житомирского Тихона, «очень желавший» участвовать в юбилейном торжестве последней, тем более что он еще ранее, как мы видели, сроднился с Почаевскою Лаврою, один из немногих Российских иерархов посетивши ее в 1879-м году, – не мог теперь исполнить сего желания по случаю прибытия в Киев на ту пору Его Блаженства, патриарха Иерусалимского Никодима. – За то Владыка – Митрополит по сему случаю послал в Почаев особую депутацию в лице наместника Киево-печерской Лавры, о. Архимандрита Иллариона, и келаря оной, о. Игумена Левкия, которые обязательно участвовали во всех церковных службах, бывших на Горе Почаевской в память торжества, и «в знак братского общения и духовного единения обеих Лавр» поднесли Преосвященному Тихону, яко настоятелю Почаевской обители, копию Чудотворной Иконы Божией Матери Киево-печерской, «пожертвованную Почаевской Лавре от лица Киевской». 727 |
| Типографии в Белоруссии. – В 1616 г. учреждена типография в Могилеве; в 1630 г. в Кутеинском монастыре. В Могилеве печатание продолжалось в типографиях братской и частных лиц с 1616 до 1798 г. В 1655 г. кутеинская типография переведена патриархом Никоном в новгородский Иверский монастырь. В 1635 г. в Буйницком монастыре (недалеко от Могилева) напечатана Псалтирь. Последнее из названных изданий сделано типографщиком Спиридоном Соболем, который, кроме того, печатал книги в Киеве (шрифтом более похожим на московские, нежели на печерсие издания), Могилеве и в Кутейне, и число напечатанных им книг весьма значительно. Типографии на Волыни. – На Волыни еще до унии открыта была типография в Остроге. Деятельность ее прекратилась вскоре после смерти князя К. К. Острожского. – Вскоре после введения унии открыта типография в Дермани: но из нее вышли только два издания – Октоих в 1604 г. и Лист Мелетия патриарха к Ипатию Поцею, перев. с греческого Иовом Борецким в 1605 г. – В Четвертне над р. Стырем, родине Четвертинских, напечатаны в 1625 г. две книги: Псалтирь и Часослов. – В м. Рахманове, кременецкого уезда, (в имении Вишневецких), напечатано в 1619 г. «Евангелие учительное» (Слова на воскресные и праздничные дни и на разные случаи), иером. Кирилла Транквиллиона, в собственной его типографии. В посвящении князю Самуилу Якимовичу Корецкому автор говорит, что подвигнут был к этому труду экзархом вселенского патриарха – Иоасафом, митрополитом монемвасийским и Иеремией Тиссаровским; а в предисловии до читателя пишет: «сам же аз множайший труд к трудам моим приложих и промыслом Вышнего и друкарню в убогой куще странствия моего поставих и зачатое дело коштом и накладом моим соверших». 1075 Иеромонах Павел Моткович Гинца, вместе с иеродиаконом Сильвестром, держали типографию в Луцке; 1076 оттуда они перенесли ее в Чорненский монастырь, 1077 а в 1635 г. Сильвестр, по духовной, отказал ее опять Луцкому братству. 1078 В Почаеве в 1618 г. напечатана «Зерцало богословия» иером. Кирилла Транквиллиона, посвященное волынскому чашнику Лаврентию Древинскому и «Слово Максима грека на латинов». |
| Тригорье близ Житомира) и Бережанский мон-ри, настоятели к-рых также значатся в списке участников Собора ( Голубев С. Т. Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники. К., 1888. Т. 1. Прил. С. 313). П. А. Кулиш, имевший доступ к документам Киевского Собора 1628 г., отмечал, что И. неоднократно упоминается в протоколах суда над Мелетием (Смотрицким). Исследователь сделал вывод, что И. был приглашен в Киев митр. Иовом (Борецким) специально для участия в суде ( Кулиш. 1876. С. 15). И. являлся благочинным («дозорцею») мон-рей и храмов в Кременецком повете. Преподобный добивался через суд восстановления фундуша для Троицкой и Преображенской церквей в селах Куликов и Орля. На эти храмы в 1640 г. Анна Ушако-Куликовская завещала 300 злотых, но ее потомки не выполнили условия завещания, и 15 окт. 1641 г. И. начал с ними процесс, завершившийся после смерти И. По совету преподобного его духовная дочь, владелица с. Загайцы Кременецкого повета Ирина Ярмолинская основала в своем поместье Иоанна Милостивого святителя Загаецкий мужской монастырь , строительство к-рого началось ок. 1627 г. В завещании, составленном 23 февр. 1646 г., Ярмолинская пожертвовала обители значительную сумму. Свидетелем при составлении и заверении завещания в Кременецком гродском суде выступил И., специально приехавший в Кременец из Почаевского мон-ря. Вероятно, под опекой И. находился также упоминаемый в 1619 и 1633 гг. стожокский Свято-Троицкий муж. мон-рь (в совр. с. Стожок Шумского р-на Тернопольской обл.); известно предание об участии И. в обустройстве данной обители. В 1649 г., когда И. было ок. 98 лет, он решил оставить управление монастырем и избрал себе преемника (последнее было сделано с целью удержать обитель от перехода в унию). «Через особый лист» преподобный передал «право игуменское» иером. Самуилу (Добрянскому). 13 марта 1649 г. 10 иноков подтвердили согласие братии на поставление иером. Самуила настоятелем Почаевского мон-ря. В последние годы игуменства И. помощь в управлении обителью ему оказывал мон. |
| Указывает, что на Киевском Соборе всем руководили простые «попы», а епископы только подписали то, что «попы» от них потребовали. М. подчеркнул, что отрекся на Соборе от выраженных в книге взглядов под давлением и не считает решение Киевского Собора правомочным. «Протестация...» не является единственным источником сведений по истории Собора, имеется и правосл. сообщение ( Голубев. Киевский митр. Петр (Могила). Т. 1. Прил. 56). Собору предшествовало 4-недельное обсуждение «Апологии...» Иовом (Борецким) и Петром (Могилой) с назначенными цензорами Андреем Мужиловским и Лаврентием Зизанием, и вряд ли последних вслед за М. можно назвать «невежественными попами». В книге М. было выявлено 105 неверных тезисов. В православной записке также говорится о предварительном обсуждении с М. его взглядов. На «Протестацию...» православные отреагировали несохранившимся соч. «Репротестация» неизвестного автора, к-рое распространялось в списках. Ответом униатов считается польскоязычная брошюра бернардина Фелициана Коженёвского «Ответ на Репротестацию». Вскоре М. издал еще 2 трактата, написанные с униат. позиций. В 1629 г. в Кракове вышла посвященная кн. Заславскому книга М. «Paraenesis, abo Napomnienie od w Bogu wielebnego Meletiusza Smotrzyskiego, rzeczonego archiepiskopa Poockiego, episkopa Witepskiego y Mcisawskiego, archimandryt wileskiego y dermaskiego, do przezacnego bractwa Wileskiego, cerkwie w. Ducha, a w osobie iego, do wszystkiego tey strony narodu ruskiego uczynione, anno 1628. Decembri 12» (Паренезис, или Напоминание от в Боге достойного Мелетия Смотрицкого, нареченного архиепископа Полоцкого, епископа Витебского и Мстиславского, архимандрита виленского и дерманского, к многоуважаемому Виленскому братству церкви Св. Духа, а в лице его ко всему той стороны народу русскому, исполненное, года 1628, декабря 12). В 1-й ч. книги автор развивает те же темы, что и в «Апологии...». М. пишет, что причиной его перехода в унию было стремление «собрать воедино Русь, до сих пор растерзанную на две половины». |
|
|
