В управлении Киево-Печерским мон-рем З. продолжал начинания своего предшественника и духовного отца. Он следил за соблюдением общежительного устава в обители, поддерживал регулярную проповедь. При З. в Киево-Печерском мон-ре была введена цензура проповедей. Дозволялось говорить только тем проповедникам, к-рые «от писаний святых умели поучати», а не от «самомнений и странных учений» (цит. по: Там же. С. 285). З. отстаивал права ставропигиальных монастырей и братств. Зимой 1625/26 г. он приказал всем киевским мон-рям не впускать к себе Полоцкого архиеп. Мелетия (Смотрицкого) , вернувшегося из путешествия на правосл. Восток. З. не хотел, чтобы в Киеве стало известно соборное определение К-польского Патриархата об уничтожении ставропигиального статуса мн. братств и мон-рей Западнорусской митрополии , к-рое привез с собой архиеп. Мелетий. Этот случай стал началом конфликта Мелетия (Смотрицкого) с правосл. Церковью, к-рый вскоре завершился переходом архиерея в унию. 28 июля 1626 г. по поручению З. ставропигиальные права Киево-Печерского мон-ря перед митр. Иовом (Борецким) (к-рый, вероятнее всего, был инициатором получения от К-польского патриарха грамот об уничтожении ставропигий) отстаивал киево-печерский мон. Варлаам (Дизковский). Митрополит признал подчиненность Киево-Печерского мон-ря патриарху. З. был похоронен в Киево-Печерском мон-ре. Благодаря его деятельности, ставшей продолжением трудов Елисея (Плетенецкого), Киево-Печерский мон-рь и правосл. Киев вновь стали важнейшими центрами церковной и культурной жизни Юго-Зап. Руси. Сочинения Наиболее значительным произведением З. является обширный трактат «Палинодия, или Книга обороны кафолической святой апостолской Всходней Церкви», написанный как ответ на соч. униата Л. Кревзы «Obrona iednoci cerkiewney» («Оборона церковного единства», или «Оборона унии») (Вильно, 1617). Работа над «Палинодией» была начата, вероятно, сразу после выхода в свет сочинения Кревзы, был написан 1-й вариант текста, предположительно сохранившийся в т. н. краткой редакции в неполном списке В. Ланского 1635 г. (см.: Петров Н. И. Новооткрытый список «Палинодии» Захария (Копыстенского)//ТКДА. 1884. 6. С. 244-257). После восстановления Иерусалимским патриархом Феофаном IV в 1620 г. западнорусской православной иерархии (не признанной польск. правительством) З., по-видимому, принялся за новый вариант «Палинодии», над к-рым работал до 1623 г.

http://pravenc.ru/text/182699.html

Еще не будучи поставлен в сан архимандрита, П. участвовал в контактах с архиеп. Мелетием (Смотрицким) , и тот уверял своих униат. корреспондентов, что П.- сторонник сближения с католич. Церковью. В сент. 1627 г. в Киеве на собрании с участием П. архиеп. Мелетию было поручено подготовить сочинение о различиях между православным и католическим вероучениями. В февр. 1628 г. П. посетил Мелетия в Дерманском мон-ре (см. ст. Святой Троицы женский монастырь в с. Дермань). Весной 1628 г. в Городке на Волыни с участием П., митр. Иова (Борецкого) и епископов рассматривался мемориал Мелетия (Смотрицкого) и, по словам последнего, был ими одобрен. В дальнейшем, однако, когда Мелетий направил П. и митр. Иову свое соч. «Apologia peregrinatiey do kraiów wschodnych» (Апология путешествия на Восток), они уклонились от одобрения текста, обещав прислать замечания. Мелетий издал текст, не дожидаясь их замечаний. На Соборе в Киеве 13 авг. 1628 г. «Apologia...» была торжественно осуждена, П. не только не выступил в защиту автора, но и публично осудил его взгляды. Вопрос о соединении Церквей стал снова обсуждаться в 1629 г., когда на сейме была достигнута договоренность о созыве 28 окт. 1629 г. во Львове общего Собора православных и униатов, которому предшествовали бы Соборы православных в Киеве и униатов во Владимире-Волынском. Предложения были одобрены королем, назначившим для проведения предварительных Соборов день св. апостолов Петра и Павла. В планах соединения Церквей важная роль отводилась П. Весной 1629 г. униат. митр. Иосиф Вельямин Рутский писал папскому нунцию, что для объединенных Церквей можно было бы создать особый патриархат во главе с П. Собор в Киеве был созван, но предложение об объединительном Соборе натолкнулось на сопротивление части духовенства, правосл. шляхты и особенно резкое - казачества. И Иов (Борецкий), и П. вынуждены были отказаться от первоначальных планов. Королевский посол на правосл. Соборе А. Г. Кисель из бесед с митр. Иовом и П. сделал заключение, что они были готовы на уступки по нек-рым догматическим вопросам (они говорили, что не осуждают служение на опресноках), но, признавая теоретически старейшинство папы, не желали подчиниться его власти.

http://pravenc.ru/text/2580094.html

Под его руководством состоялось в 1628 году осуждение «Апологии» Мелетия (Смотрицкого). Будучи номинально подчинён напрямую Константинопольскому патриарху как ставропигиальный «великий архимандрит,» был неподвластен Киевскому митрополиту. Петр был близок с митрополитом Иовом (Борецким) – последний, умирая, оставил Петру свою библиотеку и назначил его душеприказчиком. Но с его преемником, митрополитом Исаией (Копинским), у Петра сложились менее доверительные отношения – по мнению некоторых историков, враждебные. Этим протвостоянием, возможно, было обусловлено то, что Петр взялся за основание нового православного просветительского центра в Киеве невзирая на уже существующую Киевское братское училище. Архимандрит Петр положил много сил и на основание нового высшего духовного училища при Лавре – первого в своем роде в восточнославянских землях. По возвращении посланных за границу юношей он поставил их учителями, а также взял ученых из Львовского братства. Организовал в Лавре первое общежитие для бедных учеников, дав для содержания училища несколько деревень из своего имения и лаврских волостей. Новое училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» открылось в 1631 году. Вскоре, когда киевские братчики признали его блюстителем и опекуном своей школы и подчинили ее исключительно власти Константинопольского патриарха, Петр соединил свою лаврскую школу с братской. Это дело благословили патриарх Константинопольский Кирилл (Лукарь), митрополит Киевский Исаия (Копинский-Борисович), письменно одобрили православные епископы и знатнейшее духовенство и лаврское братство. К тому времени польский престолонаследник королевич Владислав показал себя готовым дать православным право легального существования, выработав соответственный законопроект в комиссии сейма. Архимандрит Петр, находившийся тогда в Варшаве, писал оттуда ко всем русским, чтоб они не соглашались на принятие изложенных в проекте условий, и убеждал их воспользоваться выборным сеймом для достижения полного удовлетворения требований.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Mogila/

Под его руководством состоялось в 1628 году осуждение " Апологии " Мелетия (Смотрицкого). Будучи номинально подчинён напрямую Константинопольскому патриарху как ставропигиальный " великий архимандрит, " был неподвластен Киевскому митрополиту. Петр был близок с митрополитом Иовом (Борецким) – последний, умирая, оставил Петру свою библиотеку и назначил его душеприказчиком. Но с его преемником, митрополитом Исаией (Копинским), у Петра сложились менее доверительные отношения - по мнению некоторых историков, враждебные Этим протвостоянием, возможно, было обусловлено то, что Петр взялся за основание нового православного просветительского центра в Киеве невзирая на уже существующую Киевское братское училище. Архимандрит Петр положил много сил положил он и на основание нового высшего духовного училища при Лавре - первого в своем роде в восточнославянских землях. По возвращении посланных за границу юношей он поставил их учителями, а также взял ученых из Львовского братства. Организовал в Лавре первое общежитие для бедных учеников, дав для содержания училища несколько деревень из своего имения и лаврских волостей. Новое училище " для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках " открылось в 1631 году. Вскоре, когда киевские братчики признали его блюстителем и опекуном своей школы и подчинили ее исключительно власти Константинопольского патриарха, Петр соединил свою лаврскую школу с братской. Это дело благословили патриарх Константинопольский Кирилл (Лукарь), митрополит Киевский Исаия (Копинский-Борисович), письменно одобрили православные епископы и знатнейшее духовенство и лаврское братство. Взошествие на Киевскую кафедру К тому времени польский престолонаследник королевич Владислав показал себя готовым дать православным право легального существования, выработав соответственный законопроект в комиссии сейма. Архимандрит Петр, находившийся тогда в Варшаве, писал оттуда ко всем русским, чтоб они не соглашались на принятие изложенных в проекте условий, и убеждал их воспользоваться выборным сеймом для достижения полного удовлетворения требований.

http://pravicon.com/info-3196

После смерти митрополита Иова (Борецкого; 1631) на митрополичий престол был возведен епископ Перемышльский и Самборский Исайя (Копинский). Как и его предшественник, он был подлинно народным иерархом. Но вопрос о признании его и других иерархов, посвященных по просьбе Киевского братства для русского населения Польши Патриархом Иерусалимским Феофаном во время его приезда из Москвы на Украину в 1620/21 г., оставался неприемлемым для польского правительства, и православные поневоле должны были в этом вопросе отступить и выбрать новых архиереев. Митрополитом Киевским и Галицким был избран архимандрит Петр (Могила), известный своими трудами на благо Православия. Польское правительство было вынуждено признать его митрополичье достоинство, потому что он был родственно связан с несколькими виднейшими польскими аристократическими семьями, представители которых занимали даже королевский трон. Кроме того, в молодости Петр (Могила) служил в польских войсках и имел военные заслуги. В 1632 г. после 45 лет царствования умер польский король Сигизмунд III. На польский престол был избран его сын Владислав IV. Для православных наступило время некоторого облегчения их положения. Большая заслуга в этом принадлежала митрополиту Петру (Могиле), который был выбран депутатом от православных иерархов на сейм, избравший нового короля. В грамоте короля Владислава IV, данной 12 марта 1633 г. Петру (Могиле), избранному на митрополичью Киевскую кафедру, было сказано, что король дает ему «митрополию Киевскую и Галицкую над всею Русью в Короне и Великом княжестве Литовском, в унии не будучою, при церкви святой Софии, в Киеве лежачою». В начале апреля 1633 г. Петр (Могила) направил грамоты православному населению, приглашая его прибыть во Львов или прислать депутатов на предстоящее посвящение его в митрополита. Местом посвящения Петр (Могила) избрал Львов, а не Киев, чтобы не ставить в трудное положение митрополита Исайю (Копинского), не признанного польскими властями. Вскоре после своего посвящения митрополит Петр (Могила) предпринял новые шаги по защите Православия. Благодаря его настоянию польское правительство признало древние права западнорусской Церкви. С 1635 г. (Варшавский сейм) западнорусская Православная Церковь и униатская Церковь в гражданском порядке были признаны как две Церкви, каждая со своей иерархией и со своим особым устройством. Таким образом, польское правительство юридически признало существование Православной Церкви в католическом государстве, и это составляло бесспорную и великую заслугу Петра (Могилы). Он добился юридической санкции на то, что было фактически совершено для защиты и охраны южнорусской Церкви его предшественником — митрополитом Иовом (Борецким). Учреждение Академии

http://sedmitza.ru/lib/text/436387/

С 1624 по 1625 год архиепископ Мелетий находился на Ближнем Востоке, надеясь устроить объединение Церквей. Однако впоследствии выяснилось, что на Восток он поехал с совершенно другой целью. Дело в том, что в православных братствах, особенно в старейших, как Виленское и Львовское, иерархи потеряли свою былую власть. Самолюбивый архиепископ Мелетий решился с помощью восточных патриархов завоевать надлежащее, по его мнению, положение в указанных братствах. Он побывал в Константинополе и Палестине и в 1625 году возвратился в Россию с грамотами, уничтожающими ставропигию братств. Это вызвало целую бурю негодования. Архиепископа Мелетия называли отступником и униатом. Чтобы как-то оправдаться, владыка Мелетий вместе с митрополитом Киевским Иовом (Борецким, † 1631), по благословению которого ездил на Восток, произнес анафему на латинян и униатов. Но это ему мало помогло. Виленское и Львовское братства обратились к Константинопольскому патриарху за разъяснением грамот. Патриарх разъяснил, что ставропигиальные права старейших братств не подлежат уничтожению. После этого архиепископ Мелетий оказался в стесненных обстоятельствах, в Вильно ехать не решался, боясь возмущения. Он стал просить себе места в богатом Дерманском монастыре. Власти выразили согласие, но с условием его перехода в унию. Архиепископ Мелетий вынужден был согласиться с этим требованием и 6 июня 1627 года перешел в унию, но только просил держать это пока втайне, надеясь искусной политикой увлечь за собой многих. Однако это ему не удавалось. В 1628 году на Соборе в Гродеке архиепископ Мелетий разъяснил различие исповеданий. Собор принял его разъяснение во внимание, и было решено подготовить общественное мнение к объединению Церквей. После Собора архиепископ Мелетий работал над трактатом, который он назвал «Апологией путешествия на Восток». В этом сочинении он высказался за полное подчинение папе, отрекся от своих доуниатских произведений и осудил деятельность православных писателей-полемистов. Кроме «Апологии» в униатский период деятельности архиепископом Мелетием созданы «Протестация» (1628), «Паренезис» (1629), «Экзетезис» (1629). Православный мир с возмущением встретил униатские произведения архиепископа Мелетия, осудил их не только в публичных ответах, но и в личной переписке. Когда экземпляры «Апологии» попали к лицам, съехавшимся в Киев на Собор, они потребовали от архиепископа Мелетия отказаться от своего произведения. Он пытался уклоняться от этого, но никакие уловки не помогли. 15 августа 1628 года он участвовал в торжественном анафемствовании своей книги. 24 августа архиепископ Мелетий уехал из Киева и немедленно протестовал печатно против своего насильственного отречения. С этих пор он уже открыто объявляет себя униатом и всецело подчиняется руководству иезуитов.

http://azbyka.ru/otechnik/Manuil_Lemeshe...

Сейм, однако, постановления о созыве Соборов не утвердил, и уже после его роспуска соответствующее решение было принято королем. В королевском универсале указывалось, что Соборы созываются для «устранения различий с Римской Церковью, а их решения должны были быть представлены королю» (АрхЮЗР. К., 1883. Ч. 1. Т. 6. С. 598-599). В июле 1629 г. в Киеве должны были собраться православные, чтобы подготовиться к участию в совместном Соборе во Львове осенью 1629 г. Королевским послом на Собор в Киеве по рекомендации митр. Иосифа Рутского был направлен К. Хотя К. не удалось добиться нужного решения, униат. митрополит одобрил его деятельность и выражал надежду в письме к папскому нунцию, что он может сыграть большую роль в деле привлечения православных на сторону унии. Митрополит имел в виду беседы К. с правосл. митр. Иовом (Борецким) и архим. Киево-Печерского мон-ря Петром (Могилой) , которые проявили готовность созвать Собор и согласились обсуждать спорные догматические вопросы. Несмотря на это, К. в Киеве столкнулся с большими трудностями. Хотя митр. Иов (Борецкий) готов был провести Собор, против его созыва решительно выступили противники унии - казаки, киевское духовенство и даже правосл. шляхта, справедливо отмечавшая, что королевский универсал не соответствует достигнутой на сейме договоренности, и заранее объявившая недействительными решения, которые будут приняты в ущерб правосл. вере и правам правосл. Церкви в Речи Посполитой. То, с чем К. столкнулся в Киеве, не могло не вызвать у него сомнений в правильности религ. политики Сигизмунда III. К этому времени следует отнести и начало постоянных контактов между К. и Петром (Могилой). В апр. 1632 г. К. публично отрекся от унии и затем принял активное участие в борьбе за признание правосл. иерархии, к-рая развернулась во время бескоролевья 1632 г., наступившего после смерти Сигизмунда III. На собравшемся в кон. сент. 1632 г. сейме для избрания нового короля К. был одним из 5 послов, направленных волынской шляхтой, которые должны были заявить, что не приступят к выборам, пока не будет осуществлено «успокоение греческой религии». Активно участвуя в спорах, К. доказывал, что именно правосл. Церковь является законной наследницей первой христ. Церкви Руси и ей должны принадлежать все права, предоставленные этой Церкви до 1596 г. Он доказывал также, что решения, которые примет сейм, не нуждаются в санкции папы. Для взглядов К. можно считать характерным утверждение, что Речь Посполита не должна пренебрегать мнением такого большого числа шляхтичей - приверженцев Православия, отдавая предпочтение мнению немногих униат. епископов.

http://pravenc.ru/text/1841129.html

«Словарь Исторический» митр. Евгения, т. 2. стр. 156–157 (изд. 2): « Петр Могила , прибывши в Киево-Печерскую лавру при архимандрите Захарии Копистенском, постригся 1625 г. в монахи; а по смерти сего архимандрита избран и соизволением Польского короля Сигизмунда III, утвержден на его место и по благословению Константинопольского патр. Кирилла Лукаря произведен в сей сан 1628 года Киевским митрополитом Иовом Борецким. В 1632 году по изволению короля Владислава IV, и по согласию всего благочестивого в Польской области пребывавшего народа, избран он в митрополита Киевского... С сим выбором и с проезжим от Польского короля Указом был отправлен к Константиноп. патриарху ректор Киевских училищ Исаия Трофимович, и когда привез он утвердительную грамоту, то Петр Могила посвящен был 1633 года апреля 8 в митрополита Киевского благочестивыми греко-российского исповедания молдавскими архиереями». Старообрядческий епископ Аркадий Славский в письме к еп. Аркадию Васлуйскому: « Петр Могила родился около 1590 года, постригся в иноки 1625 г., а в 1632 году избран в митрополиты граду Киеву.., в 1647 г. декабря 31 дня скончался в исповедании восточном. Против униатов много подвизался. По всему видно, что Петр Могила родился и скончался в древнем благочестии, еще до п. Никона » (Переписка раск. деят. в. 3, стр. 24; Выписки Алекс. 317–318). Старообрядцы о «Православном Исповедании» свидетельствуют, что оно подписано всеми восточными патриархами: Мельников Ф.: «Все греческие патриархи подписали свое «исповедание веры»... Православное исповедание действительно было одобрено и утверждено восточными патриархами» (см. «Беседа Ф. Мельникова с наставн. нетовского толка А. Коноваловым» в августе, 14-го, 1903 г., стр. 39). Старообрядческий епископ Иннокентий Усов – «О крещении греческой церкви», стр. 78–79: «Берем книгу «Православное исповедание кафолической церкви восточной». Берем эту книгу потому, что она издана во времена Арсения Суханова и при том от лица всей восточной церкви, и подписана всеми греческими патриархами и целым Константинопольским собором... Это исповедание веры подписано всеми четырьмя восточными патриархами и целым собором с таким утверждением: «подписуется нами (сие исповедание веры) во всегдашнее ее употребление... Подписывали его не одновременно, а в течение нескольких лет».

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/v-pomosh...

Т. о., к кон. XVI в. образовалось 2 казачьих центра: в З. С. (нереестровое казачество) и в Трахтемирове (реестровые казаки). Антагонизма между реестровыми казаками и запорожцами не было. Реестровое казачество во главе с гетманами Я. Бородавкой и П. Сагайдачным сыграло решающую роль в создании условий для восстановления в 1620 г. Иерусалимским патриархом Феофаном IV правосл. иерархии Западнорусской митрополии во главе с Киевским митр. Иовом (Борецким) . В том же году Сагайдачный со всем реестровым Запорожским войском вступил в Киевское правосл. братство. З. С. на о-ве Томаковка в 1584 г. была описана польским историком Б. Папроцким и итальянцем Гамберини. После нападения крымских татар запорожцы в 1593 г. перенесли свой центр на о-в Базавлук, здесь в 1594 г. побывал посол императора Свящ. Римской империи Э. Лассота, дневник к-рого стал одним из основных источников по истории казачества. Существование З. С. на Томаковке и на Базавлуке было тесно связано с казачьими восстаниями кон. XVI - 1-й трети XVII в. под предводительством Х. Косинского, С. Наливайко, М. Жмайло, Т. Федоровича (Трясилы), П. Павлюка (Бута), Я. Острянина (Остряницы), Д. Гуни. Среди др. лозунгов они провозглашали своей целью защиту Православия против католицизма и позднее униатства. В 20-х гг. XVII в. запорожское казачество активно выступало против планов соглашения с униатами, которые вынашивались частью западнорус. правосл. епископов. Др. стороной деятельности запорожцев в защиту православных были их походы в Крым, Болгарию и на Чёрное м. с целью освобождения правосл. населения, захваченного в плен крымскими татарами и турками. Особенно удачными стали походы 1589, 1604, 1614-1615 гг. В 1604-1610 гг. запорожцы воевали в России (см. Смутное время ), поддержав сначала Лжедмитрия I , затем Лжедмитрия II . В 1618 г. запорожцы участвовали в походе королевича Владислава IV Вазы против России, за что были осуждены Иерусалимским патриархом Феофаном. В 1620 г. казаки впервые открыто подняли вопрос о службе рус.

http://pravenc.ru/text/182605.html

Храм кирпичный, прямоугольный в плане. Архитектура его уникальна. Сооружение относится к четырехстолпным, однокупольным церквам, но особенность ее заключается в том, что четыре пилона, воспринимающие распор от купола и вес барабана, расположены не внутри, как обычно, а снаружи, по углам четверика, представляющего собственно главный объем церкви. Вторая особенность – отсутствие светового барабана. Освещение церкви осуществляется через арочные окна северного и южного фасадов, расположенные над входными дверями. Кубический объем соединен бабинцом с колокольней, выполненной в традиционном стиле. Своеобразные конструктивные особенности храма сделали его приземистым и несколько тяжеловатым. Массивные угловые пилоны заканчиваются круглыми башенками, на которых были когда-то главки. В центре, между пилонами, все пространство заполнено полусферическим куполом. Стены между пилонами завершаются полуциркульными фронтонами, окружающими с четырех сторон купол. Алтарная апсида и часть, соединяющая церковь с колокольней, имеют одинаковые арочные окна и зубчатые карнизы. По архитектурно-конструктивному решению церковь Параскевы Пятницы – единственная на Сумщине. Ныне существующий храм св. великомученицы Параскевы, нареченной Пятницы, построен в 1780 г. Книги храма: служебник К.п. 1629 г., другой в 8 д. К.п. 1660 г., третий, К.п. 1747 г., устав М.п. 1745 г., служба с акафистом великомученице Варваре К.п. 1749 г., тестамент Черниговской печати 1759 г., служебник 1629 г. весьма замечателен. Содержание его: после посвящения Богу от арх. Петра Могилы а.) соборное деяние по делу об исправлении служебника, подписанное м. Иовом Борецким, смоленским архиепископом Исаиею Копинским, луцким епископом Исакием Боринсковичем, холмским епископом Паисием Ипполитовичем; б.) предисловие Тарасия Земки с разсуждением о литургии; в.) последование диаконства; г.) устав бденья и вел. вечерни, последование полунощницы; д.) чин благословити вино; е.) проскомидия; ж.) три литургии; з.) отпусты и молитва над коливом; и.) послесловие Земки.

http://sobory.ru/article/?object=49243

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010