| Это приобретается не дешево и не пресмыкаюшимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не пред всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, пред кем, и сколько... Как превышающие меру звуки или яства вредят, одни слуху, другие телу, или, если угодно, как тяжести не по силам вредны поднимающим и сильные дожди – земле; так и слушатели утратят прежние силы, если их, скажу так, обременить и подавить грузом трудных учений»... «И я, – продолжает великим учитель церкви, – не то говорю, будто бы не всегда должно памятовать о Боге (да, не нападают на нас за это люди, на все готовые и скорые!). Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме сего не должно и делать ничего иного. И я один из одобряющих слово, которое повелевает поучаться день и нощь ( Пс. 1, 2 ), вечер и заутра и полудне поведать ( Пс. 54, 18 ), и благословлять Господа на всякое время ( Псал. 32, 2 ); а если нужно присовокупить и сказанное Моисеем, то лежа, и востая, и идый путем (Вт. 6, 7), и исправляющий другие дела должен памятовать о Боге и сим памятованием возводить себя к чистоте. Таким образом запрещаю не памятовать о Боге но богословствовать непрестанно; даже запрещаю не богословствование, как бы оно было делом не благочестивым, но безвременность, и не преподавание учения, но несоблюдение меры: мед, не смотря на то, что он мед, если принять в излишестве и до пресыщения, производит рвоту: и время всякой вещи, как рассуждаю с Соломоном (Екклез. 3,1) . Даже прекрасное не прекрасно, если произведено вне порядка, как напр. совершенно неприличны цветы зимою, мужский наряд на женщинах и женский – на мущинах, геометрия во время плача, и слезы на пиру». (Твор. св. отц. в русском перев. т. III., стр. 7 – 9). 46 Значение любовь в деле Богопопознания. «Исполнь сый любви исполнь и богословия». (Стих. на Госп. воззв. в день св. Иоанна Богослова). Прославляя св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова за возвышенность его богословия, на величие девства и чистоту любви, св. |
| Эта истина, хотя и смутно, сознается самими сектантами. Так, в одной песне они поют о Христе и Его священстве следующее: «Я виноградная лоза святая» ... «Я вас избрал, не вы меня избрали, И Я поставил вас, дабы вы шли И благодать Мою провозглашали От края и до края всей земли». За то вас ненавидят, что из мира Избрал Я вас для Божьих дел святых» (Гус. 48; нов. –296. С. Д. С. 273). Наши сектанты не имели и не могут иметь законного священства, ибо их вера появилась недавно, и существующее у них рукоположение не действительное, а священство самозваное. Никакой законный епископ, как преемник Апостолов, никогда не рукополагал их мнимых «пресвитеров»; следовательно, исторически непрерывного, апостольского рукоположения, или поставления у них не было и нет; нет, следовательно, и Церкви с благодатными таинствами, совершаемыми священством, нет поэтому и спасения, а одна гибель навеки, в которую из корысти и тщеславия влекут их ими же самовольно избранные и незаконно поставленные их пресвитеры ( 2Тим. 4:3 ). О молитвенном призывании и почитании святых Истина почитания святых основывается на понятии о Церкви Христовой, как едином обществе живых и умерших, под главенством Самого Иисуса Христа ( Лук. 20:38 ; Еф. 1:10,22 ; Евр. 12:22–24 ), находящихся в постоянной любви и молитвенном общении между собой. А так как среди живых и умерших есть менее и более достойные члены Церкви ( 2Тим. 2:20 ), есть великие грешники, есть и «друзья Божьи» ( Иоан. 15:14–15 ; Лук. 12:4 ), есть и «святые» и грешники – хотя все же «сограждане святым» ( Еф. 2:19–20 ), то в чувстве сознания великой своей греховности и виновности перед Богом, в чувстве смирения мы и просим святых, как друзей Божьих, о заступничестве и молитве за нас перед Богом, ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5,16 ). В необыкновенной гордости и самообольщении о своей праведности и близости ко Христу, а через Него и к Богу, сектанты отрицают молитвенное призывание святых. Между многими причинами этого отрицания, между прочим, служит в последнее время очень распространенный между сектантами чисто языческий взгляд на загробное состояние душ человеческих вообще и святых в частности. По убеждению многих сектантов, основывающемуся на ложном толковании слова Божия, все умершие, следовательно, и святые не могут слышать наших молитв, потому что они находятся со времени смерти своей и до всеобщего воскресения в состоянии непробудного сна. Это заблуждение сектантов опровергается не только св. Писанием, из которого видно, что все умершие, как святые, так и грешники, находятся в состоянии сознания и постоянного бодрствования (Екклез. 12:7; 2Мак. 15:12–17 ; Лук. 16:19–31 ; Откр. 6:9, 7:9–12 и др.), но и их молитвенными песнями, в которых сами же сектанты поют, что святые: |
| А он обыкновенно совершает много и других грехов, когда злословит, хулит, сквернословит, клевещет, клянется, нарушает клятвы». (Творения св. X. Златоуста – 1-е сл. к готов. ко крещ.). II. Св. Василий Великий пишет: «грех, соделываемый языков, на деле весьма удобен и многообразен. Ибо он есть орудие всякой страсти. Разгневался ли ты? И язык предваряет. Похоть ли возобладала тобою? Язык прежде всего служит тебе как бы пересадчиком и переносчиком: он помогает в сем грехе и вводит в искушение. Язык для тебя – и орудие неправды, если он не от сердца говорит, а для обмана других. Жизнь наша полна грехопадениями языка; срамословие, смехотворные, глупые и непрнстойныя речи, пересуды и слова праздные, лживые клятвы и лжесвидетельства, все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка... И так поскольку от словес твоих осудишися, (Мат. 12, 37), то удержи язык твой от зла». (Из кн. «Тридцать третий псалом», епископа Феофана). III. Св. Григорий Богослов так пишет об осторожном обращении с словом: «великое приобретение, если сдерживаешь слово готовое разразиться, когда совне ударяют в твое сердце. Укрощая слово, ты упрощаешь и волнение гнева; и хотя не без труда, однако укротишь его. Если не даешь свободы языку, когда он кичится и приходит в дикую ярость, но держишь его в узде, то отвратишь обиду. С покорением вожди покорится царь страстей, – и ты отдохнешь от мучительного треволнения». (Творения св. Григория Богослова , изд. 3, ч. 4, стр. 290 – 291). г) Мысли о надлежащем употреблении дара слова. I. «Худое слово и добрых делает худыми, а слово доброе и худых делает добрыми». (Св. Макар. Вел.). II. «Христианин, не скор буди усты твоими (Екклез. V. 1); давай себе размыслить: во благо ли тебе и другим будет слово, которое ты рождаешь в мир, и которое, как бы ни казалось малым и ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе или против тебя». (Филар., митр. моск.). III. «Некто сказал о себе: девять помышлений ублажих в сердце моем, а десятое изреку языком ( Cupax. XXV. 9 ). |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
| Если «Все вообще создал Живущий во веки» ( Cupax. XVIII, 1 ) и дал премудрые законы природным силам, то безумием было бы отрицать участие Творца в явлении вполне таинственном, как рождение жизни. 62. Может ли разум ответить на вопрос: для чего Бог совершил творение мира? Только размышляя о всеблагости Божией, можно придти к уразумению отчасти цели миротворения: призвать к радости наибольшее число сотворенных существ. " Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел« (Прем. Сол. XI, 25). 63. Чем еще, кроме премудрости, преисполнено все, сотворенное Богом? Сотворенный мир наполнен красотою, а разумному творению – человеку даровано восприятие прекраснаго. «Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их». (Екклез. III, 11). «Прославим наилучшого художника, премудро и искусно сотворившого мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящого всех красотою; из величия сих чувственных и ограниченных тел сделаем заключение о Безконечном, превысшем всякого величия и по множеству Своея силы превосходящем всякое разумение» (Св. Василий Вел., Беседы на Шестоднев). 64. Если Бог совершил к седьмому дню все дела Свои и почил от творения, то остался ли мир предоставленным самому себе? Нет. Над миром и над всеми тварями продолжается полное попечение Божие, называемое Промыслом. Сохраняющий, управляющий и все обнимающий Промысел направлен к тому, чтобы: а) охранять законы природы и силу всей твари; б) направлять их к благой конечной цели; в) чудесным вмешательством обращать всякое неустройство, причиненное злом, к добрым последствиям. «Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем ...« ( Дeяh. XVII, 28 ). »Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Uoah. V, 17 ). 65. В чем выражается Промысел Божий в отношении человека? Первозданнаго, чистого от греха человека Бог поставил в условия близости к Себе, блаженства и господства над другими тварями. Падшему человеку Бог дал путь спасения и возвращения к чистому состоянию. Вообще же Бог предопределил человеку блаженство: сперва райское, а затем новым путем, чрез Сына Божия Иисуса Христа: «ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего...» ( Puм. VIII, 29 ). § 38. Разбор второго члена символа |
| б) Бога они называли обыкновенно Богом своих Отцов, уже скончавшихся, что, по объяснению Самого Иисуса Христа, также служило доказательством их веры в бессмертие, потому что Бог не есть Бог мертвых, но живых (Исход. III, 6; Mф. XXII, 32 ; сн. Лук. ХХ, 38 ); в) на смерть они смотрели как на приложение, присоединение к народу своему, причем отличали это приложение от погребения тела во гробе и следовательно указывали на переселение другой части человека, души, в страну, где уже обитали прежде отшедшие души; г) они действительно верили в существование шеола – места, куда переселяются души по смерти людей. Так, оплакивая потерю Иосифа, патриарх Иаков, не смотря на утешения со стороны всех сыновей и дочерей своих, не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. XXXVII, 35). Под словом «преисподняя» (шеол) патриарх разумел, без сомнения, не гробницу Иосифа, а место, куда отошла душа сына его, потому что Иаков не считал Иосифа погребенным в каком–либо гробе, а был уверен, что он растерзан зверем 391 . В позднейший период еврейской истории вера и надежда на бессмертие высказывается еще яснее и решительнее. В учительных книгах Ветхого Завета раскрывается мысль, что дух человеческий, по самой природе своей, есть начало неумирающее, что он должен возвратиться к Богу, Который дал его (Екклез. XII, 7), что смерть есть явление не необходимое, но превзошедшее в мир случайно, так как Бог смерти не сотворил, а создал человека для нетления (Премудр. Солом. I, 13; II, 23). Наконец, в книгах пророков Исаии (XXVI, 19) и Даниила (XII, 2) высказывается мысль о воскресении тел для будущей жизни и о вечности наград и наказаний. Независимо от всего этого, истина бессмертия души и воскресения мертвых самым осязательным образом открывалась для ветхозаветного человека в некоторых наглядных, чудесных явлениях, каковы: взятие Еноха и Илии на небо живыми, а также воскрешение мертвецов пророками Илиею и Елисеем. Здесь уже истина бессмертия находила свое предуказательно–фактическое подтверждение и осуществление. |
| I. «Как многочисленны телесные труды Спасителя! говорит св. Василий Великий ; в них Он служит нам примером: в первом возрасте, повинуясь родителям, кротко и благопокорно переносил Он с ними всякий телесный труд, потому что они были люди бедные и не в обилии снабженные необходимым для жизни, чему свидетелями ясли, послужившие честному рождеству, – а потому, как вероятно, занимались непрестанными телесными трудами, снискивая себе тем необходимое на потребности; Иисус же, повинуяся им ( Лyk. II, 51 ), без сомнения, показывал благопокорность и в перенесении с ними трудов; с продолжением времени показывая Владычния и Божеские благодеяния, избрав уже учеников и намереваясь проповедать царствие небесное, не от других потребовал Себе служения, но – то путешествует, и всегда пеший, и служит ученикам, как Сам говорил: «Аз посреде вас есмь, яко служай» ( Лyk. XXII, 27 ), и еще: «Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити» ( Матф. ХХ, 28 ), – то умывает ноги ученикам, а потом надолго простирает Свое поучение и нелепостно переходит с одного места на другое». (Тв. св. Василия Великого , т. V, стр. 404 – 405). II. «Нет ничего, говорит св. Иоанн Златоуст , по истине ничего нет в делах человеческих, чего не губила бы праздность: ибо и вода, если стоят, повреждается, – если же течет, то сохраняет свое свойство, – и железо, если остается без употребления, покрывается ржавчиною, а когда из него что-либо выковывается, приносит пользу и блестят как серебро». (Св. Иоанн Злат. Слово 1, на слов. из посл. к римл. гл. XVI, стр. 3). «Не мягкая постель, учит тот же отец церкви, не посребренное ложе, не тишина в спальне и не другое что-либо подобное делает сон сладким и спокойным, во труд, усталость... Об этом свидетельствует опыт, а еще прежде опыта говорит писание. Соломон, живший всегда в удовольствии, желая показать это самое, сказал: «сон сладок работающему» (Екклез. V, 11). Рабы, например, целый день бегая повсюду на службе своим господан, перенося усталость и нисколько не отдыхая, получают довольную за такие беспокойства награду в приятном сне. И это – дело человеколюбия Божия, что удовольствия покупаются не золотом и серебром, а трудом, работою, нуждою и великим любомудрием. Не так у богатых: лежа на своих постелях, они часто проводят в бессоннице целую ночь, и, не смотря на множество ухищрений, не вкушают приятного сна; а бедняк, окончив дневные труды, с усталыми членами, еще прежде чем упадет на постель, погружается в глубокий, сладкий и правильный сон, и в нем получает не малую награду за свои праведные труды». (Бес. св. Злат. к ант. нар., ч. V, стр. 240 – 241). |
| 26–27 ст. Священники из скинии встретили царя и народ благословениями и пригласили народ учредить праздник в обильных жертвах ( – «во учащающих»), подводимых к рогам жертвенника, признавая в милостях Божиих к Давиду явление самого Бога. 28 ст. Псалмопевец у алтаря Господня излил свою благодарственную молитву пред Господом за явленное ему спасение. Пророчески-мессианское значение псалма засвидетельствовал сам Иисус Христос , отнесши слова псалма о краеугольном камне к Себе, а о созидателях, пренебрегших этот камень, к архиереям и старейшинам народа, не хотевшим признать Иисуса за обетованного Мессию. Так же псаломский образ камня объясняли и апостолы ( Деян.4:11–12 ; 1Петр.2:7 ; Еф.2:20 ). В этом псалме прообразовательно пророчествуется о том, что отвергнутый и униженный Иудеями. Иисус Христос оказался столь дивным, что не только вшел в состав здания, но и соединил две его стены: уверовавших из Иудеев и язычников. Здание прообразует Церковь , которая, стройно слагаясь из живых камней, т. е. верующих, растет в жилище Божие Св. Духом. Примечание. Псалмы второй и сто девятый, как чисто пророческие по содержанию, рекомендуется по программе знать (по славянскому тексту) наизусть. Святые писания царя Соломона По свидетельству третьей кн. Царств, Соломон «изрек три тысячи притчей, и песней его было. тысяча и пять». Притчи и песни были занесены в письмена, но до нас дошла только самая малая часть их, именно: часть притчей в кн. Притчей и отчасти в кн. Екклесиаст, а из песней только две или три: Песнь Песней и псалмы 126 и 71. Причина, почему из всех многочисленных писаний Соломона сохранились в Еврейской библии только три его отдельные самостоятельные произведения: Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней, без сомнения та, что только эти его произведения богодухновенны по своему достоинству. Время и обстоятельства написания книг Соломона и их порядок в Библии. Время происхождения трех книг Соломоновых располагают в соответствии жизни Соломона таким образом. Когда Соломон был молод, горел желаниями и любовью, когда от полноты чувства прекрасного, возвышенного и святого надрывалось сердце его, и он изливал свои чувства в восторженных лирических произведениях, тогда он написал книгу Песнь Песней, как памятник души, готовой обнять весь мир. |
| Истинным же хранителем священных книг у древних евреев, как и у христиан, была вся Церковь Ветхо-Заветная, но в особенности священники, пророки и их «сонмы». Впервые о «сонме пророков» упоминается в 1 книге Царств (10:5 – 10:19, 18–21), к числу этих пророков принадлежал в юности и будущий царь Давид. По свидетельству же Талмуда, при Самуиле, как и при Давиде, был так называемый «судебный дом», состоявший из благочестивых высоко настроенных душ, разделявших как труды, так и отдых пророка. «Сыны пророческие», неоднократно упоминаемые в книгах Царств, конечно, входили в состав членов этого дома. Подобные «судебные дома» упоминаются при Соломоне царе, и по свидетельству книги Притчей 25:1, при Езекии царе были «друзья, списавшие, т. е. собравшие последнюю часть книги Притчей» (25–31 главы). В Талмуде и эти лица называются «судебным домом» Езекии, а по аналогии с указанной деятельностью этих друзей в книге Притчей можно предполагать, что и ранее главною их обязанностью было хранить, изучать и толковать Слово Божие. Так, на основании данных сведений можно понять слова еврейского историка Иосифа Флавия, что «история евреев до Артаксеркса Лонгимана отличается величайшим историческим авторитетом, потому что все книги произошли от пророков и находились неизменно под охраной пророческаго предания». Правда, – говорит Иосиф Флавий, – и то, что случалось при Артаксерксе Лонгимане до наших дней, также заключено в письмена, но это уже не пользуется таким уважением, ибо «прекратилось преенство пророков» (Contra Apionem 1:8). Филон, живший в 1 в. по Р. Хр., в своем сочинении о ферапевтах уже приводит все 22 книги ветхого Завета. Очевидно, канон был составлен ранее. Окончательное завершение Ветхо-Заветного канона священных книг еврейское предание относит ко времени возвращения евреев из плена вавилонского, когда богодухновенные мужи еврейского народа – ученый священник Ездра, виночерпий царский Неемия и «печать пророков» Малахия за 450 лет до Р. Хр. своими писаниями закончили процесс священного творчества, собрали священные книги в канон и положили «вокруг него ограду», т. е. положили начало тому порядку, согласно которому всякая новая книга, кем бы она ни была написана, уже не ставилась в уровень с каноническими писаниями, «так как, – по словам Иосифа Флавия, – к книгам, написанным до Артаксеркса Лонгимана, уже в его время нельзя было ничего ни прибавить, ни отнять из них, ни перетолковать». Следовательно, католическая практика уравнения достоинства неканонических книг с каноническими противоречит как еврейскому преданию, так и выясненному И. Златоустым смыслу слова «Κανν». |
| Что же делать, если то, что казалось очевидным, больше так не воспринимается? Неужели оно должно быть отброшено как устаревшее и ненужное? Конечно, нет! Иногда безопасное существование настолько притупляет в нас чувство самосохранения, что мы забываем самые элементарные вещи. Но, осознав это, мы можем заново открыть для себя слово Божие и увидеть его как вечно новое и живое, имеющее непосредственное отношение к нам сегодняшним. Увидеть его как путь жизни. Конечно, язык Книги Притчей местами афористичен, а некоторые выражения можно правильно понять, только обратившись к языку оригинала. Именно поэтому мы предлагаем поразмышлять о ней совместно, в надежде, что Господь поможет нам познать Его Премудрость и своей любовью восполнит наши немощи. Священник Стефан Домусчи Первая седмица Понедельник. Книга Притчей 1:1–20 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше — знание и рассудительность; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости — страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу — начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление. Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это — прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей. Сын Мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и — целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», — сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. |
|
|
