| Таким образом, 30-й стих, как и 25-й, книги Притчей одинаково говорят нам о вечности Премудрости Божией, каковою может быть только Премудрость Ипостасная, или что то же, Единородный Сын Божий. Мы будем считать вполне законченным изложение учения св. Афанасия Великого по поводу указанных прот. Булгаковым слов из 8-й гл. книги Притчей Соломоновых, если приведем слова Великого св. отца касательно 27-го стиха из той главы Притчей, параллельного по своему значению стиху 30-му. Объясняя библейские слова: и рече Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию 179 , св. Афанасий говорит: Бог разглагольствует об этом с Кем-то близким к Нему. Поэтому и необходимо, чтобы с Ним был некто, с кем собеседуя, творил Он вселенную. Кто же это, как не Слово Его? С Кем (пусть скажут) беседовать Богу, как не с Словом Своим? Или Кто был с Ним, когда творил Он всякую тварную сущность, как не Премудрость Его, Которая говорит: когда творил небо и землю, с Ним бех ( Притч. 8:27 ). Под наименованием же неба и земли заключает все сотворенное на небе и на земле. Сопребывая же со Отцом, как Премудрость, и на Него взирая, как Слово, создает, приводит в бытие и благоустрояет вселенную, и как сила Отчая поддерживает в бытии всю совокупность тварей, как говорит Спаситель: все, что вижу творящаго Отца и Я также творю ( Ин. 5:19 ), и священные Ученики Его учат: всяческая Тем и о Нем быша ( Кол. 1:16 ). Он, как благое рождение от Благаго и как истинный Сын, есть Отчая Сила и Премудрость и Слово, и все это не по причастию, не потому, что дано Ему сие во-вне, как дается Его причастникам, которые Им умудряются, чрез Него соделываются сильными и разумными; но потому, что Он есть источная Премудрость, источное Слово, источная собственно Отчая Сила, источный Свет, источная Истина, источная Правда, источная Добродетель, Отпечатление, Сияние, Образ; короче сказать – всесовершенный плод Отца, единственный Сын, неизменяемый Отчий Образ» 180 . Вот о какой Премудрости Божией учит св. Афанасий в своем толковании рассматриваемых слов из книги Притчей. |
| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нем (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16,18,28 ), либо «тайну цареву» ( Тов.12:7–11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну ( 2Мак.13:21 ). С религиозным оттенком наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовой оттенок придается понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15, 23 ). Исключительно же рлигиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает свое глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I-я глава В Евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптических евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ). Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 8 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лук.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк.4:11–12 ). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле посеянном и постепенно растущем ( Мф. 13 , Мк. 4 , Лук. 8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведенное изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей, и с раннего детства известно всем и каждому. |
| Равноапостольные Кирилл и Мефодий, учители славянских стран, дословно переложили с греческого на славянский все псалмы. На Руси Псалтирь стала любимой книгой. По Псалтири учились грамоте, ее переписывали от руки, постоянно читали, и не только во время богослужения, но и дома. В церкви Псалтирь прочитывается во время богослужения псалом за псалмом целиком в течение недели. А Великим постом даже дважды за неделю. КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНА. В греческом переводе эта книга называется паремиями, а в латинском – пословицами. Отцы Церкви называли ее премудростью. Основа книги – изречения премудрого царя израильского Соломона, сына Давида, а также мудрецов Агура, Лемуила и других, имя которых не обозначено. От обычных пословиц эти изречения отличаются тем, что они направлены не на материальные, а на духовные предметы и учат богоугодной жизни. Притчи Соломона относятся ко всей жизни человека во всем многообразии. Премудростью в книге называется добродетель, а безумием – всякий грех . Премудрость неотделима от религии, от отношения человека к Богу. Написание основной части книги относится ко времени царствования Соломона (970–931 годы до Р.Х.). Вторая часть собрана во времена царя Езекии, примерно в 700 году до Р.Х., притчи в ней принадлежат не только Соломону, но и другим мудрецам. Учение книги Притчей Соломона завершается в учении Христа, но некоторые изречения книги как будто взяты из Евангелия, они проникнуты новозаветным духом. Притчи учат нас, что настоящая вера невозможна без достойного поведения. Изречения из этой книги часто приводятся в Новом Завете. Содержание книги Притчей Соломона. Объяснение цели сборника притчей, назидание юношам. Необходимость искания мудрости. Любовь к ближнему. Путь добродетели и путь нечестия. Предупреждения против распущенности и долгов. Порицание лени, коварства, гордости и других пороков. С главы 10-й по 22-ю – изречения Соломона. 22, 24, 34-я главы – изречения мудрецов. Главы с 25-й по 29-ю – снова Соломоновы изречения. Главы 30-я и 31-я – изречения Агура и Лемуила. |
| Могут сказать, что все это приводит только к заключению о бессмертии духа человеческого, а не человека вообще. Пусть так. Но если бессмертен дух человеческий; то должен быть бессмертен и человек; человек есть существо духовно-телесное. Поэтому личное бессмертие принадлежит ему не как только духу, а как дельному человеку. И в природе не уничтожаются не силы только, но и те формы, в которых они являются, например: не сила только растительная, но и формы растений. А что там происходит по отношению к роду, тоже в человеческом мире должно быть по отношению к лицу. 37. О телесной смерти и загробном состоянии умерших Бог смерти не сотворил, а создал человека в неистление (Премудр. Солом. 1, 13; 2, 23); смерть есть следствие, оброцы греха ( Рим. 6, 23 ). Так как грех внёс в естество человека расстройство и ослабил в нём союз между плотью и духом; то часть его, сама по себе тленная, должна была, в следствие такого расстройства, подвергнуться наконец нетлению, и телесная смерть сделалась естественным явлением в мире человеческом: персть возвращается в землю, якоже бы и дух возвращается к Богу, иже даде его (Екклез. 12, 7) По отрешении от плоти, дух человека находится в таком состоянии, которое можно назвать переходным. Оно не есть состояние усыпления или мертвенной бездеятельности, не есть также состояние безразличное, то есть, ни мучительное, ни блаженное; но не есть и состояние совершенно определённое и решительное. О душах праведников говорится, что они входят в покой и не чувствуют более никаких скорбей и страданий, вместе с ангелами славословят Господа, наслаждаясь Его лицезрением, вообще, вкушают блаженство ( Евр. 4, 9. 10 ; Апок. 7, 17 ; Лук. 16, 25 и мног, друг.); но тем не менее не получают ещё полного воздаяния за свои подвиги и потому ожидают только полноты блаженства после окончательного суда Христова ( 1Тимоф. 4, 8 ; Колос. 3, 4 и друг.). Души нераскаянных грешников находятся в удалении от лица Божия, чувствуют угрызения совести, утрату блаженства и напрасно ищут облегчения своему положению ( Лук. 16, 22–25 ), но и это – только начало и предвкушение будущих вечных мук ( Апок. 20, 13. 14 ; 2Кор. 7, 10 ). Для грешников, которые не принесли в настоящей жизни достойных плодов покаяния, но умерли с семенами веры и благочестия, остается возможность получить помощь от Церкви ( 1Иоан. 5, 16 ; Матф. 12, 31. 32 ). «Не напрасно, говорит св. Златоуст, узаконено апостолами поминать умерших при страшных тайнах: они знали, что великая польза бывает от того для усопших» (на посл. к Филип. бес. 3). Но начало самоисправления невозможно для человека по смерти ( Псал. 6, 6 ). Земная жизнь есть время сеяния для жизни вечной; что посеяно здесь, то созреет для жатвы там: еже аще сеет человек, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет нетление, а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный ( Гал. 6, 7. 8 ). 38. О продолжении царства благодати |
| Крещении. «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Екклез. 7:20 и 3Цар. 8:46 ), «потому что, говорит Господь, помышление сердца человеческого – зло от юности его» ( Быт. 8:21 ). «Кто, спрашивает Премудрый, может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего» ( Притч. 20:9 )? Так учили о греховности всех людей Сам Бог и ветхозаветные праведники, так же об этом учат и св. Апостолы. «Все мы, говорит ап. Иаков, много согрешаем» (3:2). «Если говорим, что не имеем греха, учит ап. Иоанн, обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его (Христа) лживым, и снова Его нет в нас» ( 1Иоан. 1:8 и 10). Святой во всех своих членах Церковь может быть только на небе, в будущей жизни, где будет царство святых, ибо здесь, на земле, она еще находится в постоянной борьбе со злом и грехом, здесь она еще воинствующая против плоти и мира, «против козней диавольских», «ведет брань против духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:10–17 . Гал. 5:17 ); а уже там она будет торжествующая, после окончательной победы над врагом ( Евр. 12:22–23 ). Оттого такой церкви, где бы все члены ее были святы и непорочны, на земле никогда не было, нет и не будет. По худой жизни некоторых православных несправедливо судить о самой православной вере: ведь Церковь православная не учит худому; живут худо те именно, которые не слушают ее учения, а поступают по своей злой воле. Ведь и законы гражданские нарушаются злыми людьми: ворами, убийцами и проч.; неужели поэтому сами законы не хороши? Нет! «Закон, говорит ап. Павел, свят, и заповедь свята, и праведна, и добра... Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху, ибо не понимаю, что делаю, потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». ( Рим. 7:12,14–16 ). Только человек, впавший в духовную гордость и самообольщение, может говорить, что он без греха. 4) Мы отделились от Православной Церкви потому еще, что в ней грешники не отлучаются от общества верующих, тогда как ап. |
| 3, 14), но я верю, что все слушатели Павла Ивановича всегда подтвердят, что он стремился преподать нам учение обдуманное и знание точное ( Сирах. 15, 25 ), что его душевная нива, поскольку она открывалась нам, не походила на поле человека ленивого, где все заросло терном и покрылось крапивой, где и сама ограда обрушилась. Речь покойного была проста и дышала деловитостью, его слова были золотыми яблоками в прозрачных сосудах, – поистине он старался наполнить наш душевный дом драгоценным и прекрасным имуществом, и это было уже в том возрасте почившего, когда он вступал в дни, о которых говорит человек: нет мне удовольствия в них (Екклез. 12, 1). Что же было в лучшую пору расцвета физических и духовных сил почившего? Мы, его последние ученики, уже видели пот не его челе после полдня его ученой работы. И на покое после оставления Академической службы Павел Иванович не был спящим среди житейского моря ( Притч. 23, 34 ): он искал общественной деятельности, хотел поддерживать быт житейский, но много замыслов в сердце человека, а состоится только определение Господа ( Притч. 19, 21 ). Человек обдумывает свой путь, но Бог управляет шествием его ( Притч. 16, 4 ). Теперь почивший во истину успокоился, вошел в свою субботу, перед нами только земная «храмина из брения», где обитал его дух, многопросвященный и трудолюбивый, ныне отошедший к Отцу всех и Господу. Писание увещает нас пролить слезы по покинувшему землю: Плач над умершим, ибо свет исчез для него ( Сирах. 22, 9 )., но в наше утешение, уповаю, почивший мог бы вещать, как и ветхозаветный мудрец: Я бодрственно потрудился в собирании винограда и по благословению Господа успел и наполнить точило. Поймите, что я трудился не для себя одного, но и для всех ищущих наставления…( Сирах. 33:15–17 ). Он оставил наследство – не только дом в этой веси для родных, но и для всех нас – наследство духовное, примеры своей учено-учебной работы. Это – знаменательный след его обильной днями жизни. В дни, давно минувшие один еврейский наставник сказал: Блаженны дети Иафета, если они придут в шатры Сима (Megilla Jerus). |
| 19:9). Климент Римский обращается с молитвою к Богу: «многомилостив и щедр (Господи), остави нам беззакония наши» ( 1Кор. 59 и 60 гл.), как бы воспроизводя аналогичную молитву Сираха (16:12–15). В Пастыре Ермы встречаются частые цитаты из этой книги (Вид. 3:7; Заповед. 1:1; Подоб. 5:3,5,6,7...). У Климента Александрийского (Paed. II, 7= Сир.7:15; 14:1 ; Paed. II, 6= Сир.20:5,8 ; Paed. II, 2= Сир.31:36; 31:38 ; Paed. I, 8= Сир.1:22 ; и мн. др.), Киприана Карфагенского (Test. II, 1. III, 6. Ер. 69= Сир.28:28 ; De immort. с. 13= Сир.12:7–9 ), Оригена (Cont. Cels. VIII, 50= Сир.10:23 ; Com. in Iohan.=Сир.31:16; 5:8), Афанасия (Προт Αр. II, 75. Толк. на Пс. 118:60 ...), Златоуста (De Lazar. II, 4), Ефрема Сирина (I, 83 II, 118 III, 100), Василия Вел. (Шестоднев. 6, 10 Толк. на Пс. 14, 44 ), Григория Нисского (О жизни Моисея и О надпис. псалм. II, 3. Толк. на Екклез. том. 3) и других отцов Церкви очень часто цитуется эта книга. 327 Кирилл Иерусалимский в 23-м огласительном поучении своем прославляет праведного человека характеристикой его у Сираха (34:9–15). Также и в других местах огласительных (6:4; 11:9; 13:8; 23:17) и тайноводственных (5:17) поучений цитует книгу Сираха. Епифаний обличает суемудрие и фантазерство еретиков, пользуясь словами Сираха: «высших себе не ищи и крепльших себе не испытуй» (3:21–24). Этими очень характерными словами очень часто пользовались христианские учители и моралисты, чтобы остановить бесплодные, а иногда и вредные, порывы людей к излишнему и непосильному «мудрованию», порождавшему ересь и расколы. Заповеди Сираха о почитании родителей, с их обещаниями и обоснованиями моральными (3:1–17), очень часто цитуются у отцов Церкви, у проповедников и моралистов. Изречение Сираха: помни последняя твоя, т. е., смерть и загробный суд, и во веки не согрешиши (7:30; 14:12), едва ли реже канонических изречений встречается в богословских, особенно гомилегических и моральных, христианских произведениях. Всякий современный богослов и читатель найдет в книге очень много чрезвычайно ценных поучений и уроков, напр. |
| Правда, человек свободен. Бог дал ему свободу выбора, решимости и самоопределения, и Он ни к чему не принуждает его. Нравственность всегда есть собственное дело человека. Он может не признавать над собой никакого внешнего авторитета, может делать зло, но он не в праве его делать. Он обязан повиноваться воле своего Создателя и богоустановленным властям и быть ответственным перед ними за свои деяния. Но нам необходимо осветить идею человеческой личности еще с другой стороны. Здоровое, нормальное развитие ее возможно лишь при условии исполнения святой воли Божией. Мы должны всегда помнить прекрасные слова Премудрого: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё (то есть совершенство) для человека» (Екклез. 12: 13). Кто благодаря точному исполнению своих нравственных обязанностей становится добродетельным человеком, тот действительно есть великая, достойная уважения личность. Мы преклоняемся перед его нравственным величием. Даже порок оказывает добродетели дань уважения, прикрываясь ее одеянием. Истинно добродетельный человек тверд в самом себе и вследствие этого в высокой степени независим от внешней природы. Он переносит нищету, лишения, удары судьбы, преследования с терпением и преданностью воле Божией. Он весь входит в любовь Божию «и всё почитает за сор, чтобы приобресть Христа» ( Филип. 3: 8 ). Поэтому никакие самые великие опасности и страдания не в состоянии разрушить его счастье. Он становится со временем независимым от своих собственных влечений и страстей, потому что подчиняет их совершенно разуму. Откуда у нас столько беспокойства, волнений и вражды? Ап. Иаков дает нам ответ: ниоткуда, как «от вожделений ваших воюющих в членах ваших» ( Иак. 4: 1 ). Действительно, добродетельный человек – господин своих страстей, и поэтому в сердце его мир, спокойствие и невозмутимая радость. Верно сказано в Притчах: «...не приключится праведнику никакого зла» ( Притч. 12: 21 ). Если есть на земле истинное счастье, истинное величие, то они заключаются в нравственном величии, в совершенной добродетели 554 . После этого справедливо ли упрекать христианство в том, будто оно стесняет свободное развитие человеческой личности? 555 |
| В post scripmum-e своих «Воспоминаний» я имел намерение поместить список преподавателей семинарии, среди которых многие были выдающимися как по своей педагогической деятельности, так и по своим личным качествам. Настоящие «Воспоминания» прочтены уже многими лицами, даже такими, которые Л. 378 не имели никакого касательства к семинарии. Многие убедительно просили меня довести «Воспоминания» до конца, т. е. до момента закрытия семинарии, но я решительно отказываюсь выполнить эту задачу: сердце тоскливо сжимается при воспоминании трагически-печальных, не поддающихся описанию событиях, при которых закончилось существование семинарии. Невольно при воспоминании о бывших и при виде настоящих событий приходят на память слова Екклезиаста: «и обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных и утешителя у них нет и в руках угнетающих сила их. И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе, а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем (Екклез[иаст] 4, 1-3). Здесь присутствует неточность. Во всех документах дата кончины о. Афанасия 1911 г.: «17 января 1911 г. в больницу поступил больной с тяжелой формой натуральной оспы. Отец Афанасий, исповедовав и причастив его, сам заразился этой опасной болезнью. Умер священник 13 марта». В.Л. Кукушкин, И.А. Кукушкина. Земское служение вологодского священника А.В. Беляновского//Государство, общество, церковь в истории России XX-XXI веков. Материалы XXI Международной научной конференции. Иваново, 2022. С. 85-86. Протоиерей Афанасий Вениаминович Беляновский (ок. 1842 – 1911) – сын дьякона Введенской кладбищенской церкви г. Вологды. Окончил Вологодскую духовную семинарию по первому разряду (1862), рукоположен в священника к Иоанно-Богословской церкви г. Устюга (05.05.1863). Переведен к Спасской церкви г. Лальска (10.03.1867), переведен к Петропавловской церкви г. Вологды (10.05.1868). Законоучитель Турундаевского начального земского училища (с 17.06.1880), Фельдшерской школы губернского земства (с 01.09.1896). См.: Клировая ведомость Петропавловской церкви г. Вологды за 1907 г.//ГАВО. Ф. 1063. Оп. 28. Д. 103. Л. 88 об. Чествование настоятеля Вологодской градской Петропавловской церкви священника А.В. Беляновского по поводу исполнившегося 25-ти-летия служения его при Вологодской губернской земской больнице//ВЕВ. 1893. 11. С. 128-131; Чествование настоятеля градской Петропавловской церкви отца |
| Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях. Так, Апостол Варнава цитирует ее изречение: «да не будет рука твоя простерта к принятию и сжата к даянию» ( Сир.4 Посл.19:9). Климент Римский обращается с молитвою к Богу: «многомилостив и щедр (Господи), остави нам беззакония наши» ( 1Кор.59 и 60 гл.), как бы воспроизводя аналогичную молитву Сираха (16:12–15). В Пастыре Ермы встречаются частые цитаты из этой книги (Вид. 3, 7. Заповед. 1, 1. Подоб. 5, 3, 5, 6, 7…). У Климента Александрийского (Paed. II, 7 Сир.7:15; 14:1 ; Paed. II, 6 Сир.20:5, 8 ; Paed. II, 2 Сир.31:36; 31:38 ; Paed. I, 8 Сир.1 и мн. др.), Киприана Карфагенского (Test. II, 1; III, 6; Ер. 69 Сир.28:28 ; De immort. с. 13 Сир.12:7–9 ), Оригена (Cont. Cels. VIII, 50 Сир.10:23 ; Com. in Iohan. Сир.31:16; 5:8 ), Афанасия (Прот. Ар. II, 79; Толк. на Пс.118, 60 …), Златоуста (De Lazar. II, 4), Ефрема Сирина (I, 83; II, 118; III, 100), Василия Великого (Шестоднев. 6:10. Толк. на Пс.14:44 ), Григория Нисского (О жизни Моисея и О надписании псалмов. II, 3. Толк. на Екклез. гомилия 3) и других отцов Церкви очень часто цитируется эта книга. Кирилл Иерусалимский в 23-м огласительном поучении своем прославляет праведного человека характеристикой его у Сираха (34:9–15). Также и в других местах огласительных (6:4; 11:9; 13:8; 23:17) и тайноводственных (5:17) поучений цитирует книгу Сираха. Епифаний обличает суемудрие и фантазерство еретиков, пользуясь словами Сираха: «высших себе не ищи и крепльших себе не испытуй» ( Сир.3:21–24 ). Этими очень характерными словами очень часто пользовались христианские учители и моралисты, чтобы остановить бесплодные, а иногда и вредные, порывы людей к излишнему и непосильному «мудрованию», порождавшему ереси и расколы. Заповеди Сираха о почитании родителей, с их обещаниями и обоснованиями моральными ( Сир.3:1–17 ), очень часто цитируются у отцов Церкви, у проповедников и моралистов. Изречение Сираха: помни последняя твоя, т. е., смерть и загробный суд, и во веки не согрешиши ( Сир.7:39; 14:12 ), едва ли реже канонических изречений встречается в богословских, особенно гомилетических и моральных, христианских произведениях. Всякий современный богослов и читатель найдет в книге очень много чрезвычайно ценных поучений и уроков, например, о борьбе с грехом ( Сир.4:23; 21:1–4 ), о гордости ( Сир.10:7 ), высокомерии (6:2–4), честолюбии (7:4–8), нравственной нечистоте (9:3–11; 19:2–3; 23:21–24; 25:28, 33, 36) и мн. под. Найдет он здесь и полезные советы: о молитве (18:22–23), смирении (32:22–24), любви (13:19–20), милостыни (7:10, 36; 29:12–18) и мн. др. Из догматических положений очень важно изречение: воззвал я ко Господу, Отцу Господа моего ( Сир.51:14 ), заключающее ясное учение о троичности Лиц, преимущественно о Боге Отце и Сыне. |
|
|
