| Для Толстого нет высшего духовного совершенства, в смысле достижения христианских добродетелей – простоты, смирения, чистоты сердечной, веры, надежды, любви в христианском смысле; христианского подвига он не признает; над святостью и святыми смеется; сам себя он обожает, себе поклоняется, как кумиру, как сверхчеловеку: я, и никто кроме меня, мечтает Толстой. Вы все заблуждаетесь; я открыл истину и учу всех людей истине! Это, по истине, Лев рыкающий, ищущий кого поглотить. Новые слова, 1903. С. 136, 137, 138, 139, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147 (Текст окончен 17/XII/1935) Моя жизнь во Христе. Книга I. ДНЕВНИК. Санкт-Петербург, 1903. (Приложение к журналу «Русский паломник», 1903.) 934. Святые видят наши нужды и слышат наши молитвы, ибо их чистое сердце есть дальнозоркое око, а соединяясь с Богом, как с Солнцем мира, они в Нем видят все Как святые видят нас и наши нужды и слышат наши молитвы? Сделаем сравнение. Пусть вы переселены на солнце и – соединились с солнцем. Солнце освещает лучами своими всю землю, каждую песчинку на земле. В этих лучах вы видите также землю; но вы так малы в отношении к солнцу, что составляете только как бы один луч, а этих лучей в нем бесконечно много. По тождеству с солнцем этот луч участвует тесно в освещении солнцем всего мира. Так и душа святая, соединясь с Богом, как с духовным солнцем, видит чрез посредство своего духовного солнца, освещающего всю вселенную, всех людей и нужды молящихся… Святые – то же в духовном мире, что лучи солнечные в мире вещественном. Бог – вечное, животворящее Солнце, а святые – лучи умного Солнца. Как очи Господни постоянно призирают на землю и на земнородных, так и очи святых не могут не обращаться туда, куда обращен промыслительный взор Господа твари и где их сокровище (тела их, дела их, места священные, лица им преданные). Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше ( Мф. 6:21 )... Сердце – око существа человеческого; чем оно чище, тем быстрее, дальше и яснее видит. Но у Святых Божиих это око душевное еще при жизни доведено до возможной для человека чистоты, а по смерти их, когда они соединились с Богом, – оно благодатью Бога стало еще светлее и обширнее в пределах своего зрения. Потому-то Святые видят весьма ясно, широко и далеко; видят наши духовные нужды; видят и слышат всех призывающих их от всего сердца, то есть тех, коих умные очи прямо устремлены к ним и не омрачаются, не затмеваются во время устремления сомнением и маловерием, когда очи сердца молящихся совпадают, так сказать, с очами призываемых. Здесь таинственное зрение! Опытный понимает, что говорится. Поэтому, как легко иметь сообщение со святыми! Надобно только очистить зрение сердца, устремить его твердо к известному святому, просить о нужном, и будет. |
| Вы пишете, что имели друга [письмо Француженке], который умер от чахотки. Вас теперь мучат различные помыслы, сомнения и недоумения: не были ли Вы причиной его смерти, ибо мучили его своими письмами, на кои он не отвечал. На это я Вам скажу, человека письмами уморить нельзя. А что он не отвечал Вам, на это может быть очень простая причина: или не хотел Вас огорчить известием о своей болезни, или надеялся скоро выздороветь, и тогда Вам отписать, как все чахоточные думают и питают такую надежду. Еще пишете: не понес ли он наказание за свою вину? Если у Вас вина была общая, то Вам следует принести и покаяние, и молиться милосердому Господу, чтобы Он простил эту вину и Вам, и другу Вашему, ибо Сын Божий во плоти пришел на землю для того, чтобы призвать не праведников, но грешников на покаяние. – Пишете также, что «хотя все страдаю, но друга моего забыть не могу». Так бывает со всеми, когда кто любит другого любовью не по Богу, а любовью человеческой. Впрочем, если Вы будете поминать друга своего, как выше сказано, то есть с мыслью покаяния пред Богом, тогда такое памятование будет полезно ему и Вам... Но Вы пишете, будто бы настоящая Ваша должность препятствует такому настроению духа, так как она требует здоровья и веселости. Ни внешняя веселость, ни телесное здоровье не могут препятствовать мысли покаяния, которое, хотя и требует внутреннего и духовного сетования, но это сетование может растворяться некоторой радостью, как пишет Апостол Павел: «Ко всем долготерпите, всегда радуйтесь, непрестанно молитесь и о всем благодарите. Сия бо есть воля Божия» ( 1Фес. 5:14, 16 −18). Слово Апостола показывает, что не одни праведные, но и согрешившие могут радоваться, в некоторой степени, при той мысли, что Милосердый Господь даровал им средство к получению милости Божией вечной; и это средство состоит в искреннем раскаянии и в посильном исправлении своей жизни. Вып. III. С. 129. 541. Характеры не имеют значения для Божия суда, а благое намерение 106. Знайте, характеры имеют значение только на суде человеческом, и потому или похваляются, или порицаются; но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются. |
| Богопознание и самопознание. С. 1 1123. Евреи в пустыне желали, чтобы все было по их воле, – такова слепота страстей Смотри на странствование Евреев по пустыне в Землю обетованную и – поучайся из него тому, чему хочет тебя научить Бог их примером. Несмотря на величайшие, непрерывные благодеяния Божии, они роптали на Бога при малейшей неудаче, при малейшем испытании, как будто все должно было быть по их воле, а Бог Свою волю должен был подчинить их воле. Такова слепота страстей! Такое самолюбие человека! Богопознание и самопознание. С. 3 1124. Нива сердца нашего удобряется чтением Писания и Отцев, трудом телесным и горем Чтобы сердце наше искренно и пламенно обратилось к Богу, для этого нужно иногда растерзать его каким-нибудь горем; а без того, оно больше лукаво и холодно. Как нива тогда только хорошо произращает семена, когда она удобрена и хорошо взрыта и изборождена: так и сердце наше тогда только приносит плод истинной молитвы и добрых дел, когда оно удобрено чтением слова Божия или писаний святых отцев, или собственными душеспасительными размышлениями, также – трудом телесным, или – растерзано каким-либо горем (взято из опыта). Богопознание и самопознание. С. 13, 14 1125. Минуты света в жизни редки, хорошо их отражать в Дневнике Как испорчены у меня ум, сердце и произволение! Бывают, правда, в жизни моей и минуты света, вдохновенья, но эти минуты, в сравнении с другими, большими единицами измерения времени, почти исчезают, не значат ничего. Я ловлю эти минуты Божиего во мне света, и свет этот стараюсь отпечатлеть на бумаге, чтоб он был для меня светочем в мрачные часы моей жизни и памятником Божией ко мне милости. Богопознание и самопознание. С. 17, 18 1126. Обижающие меня касаются коры, а не сердца моего, зачем же я сам буду терзать сердце из-за них Если кто-нибудь вредит твоему внешнему благосостоянию, нимало не вредя благосостоянию души твоей и, если ты начинаешь беспокоиться при этом, предаваться движению гнева или другой страсти, то скажи себе: странный я человек! Зачем я возмущаюсь духом от таких мелочей? Люди касаются только, так сказать, коры моей: сердцевины (сердца) не достать им. Зачем же я сам трогаю из-за них свое сердце и своим неразумием причиняю ему боль? |
| Вып. III. С. 101102. 526. Ограждение себя крестным знамением многих спасало от великих бед и опасностей 84. Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет великую силу на все действия человека, во все продолжение его жизни. Поэтому, необходимо позаботиться вкоренить в детях обычай почаще ограждать себя крестным знамением, и особенно, пред приятием пищи и пития, ложась спать и вставая, пред выездом, пред выходом, и пред входом куда-либо, и чтобы дети полагали крестное знамение не небрежно, или по-модному, а с точностью, начиная с чела до персей и на оба плеча, чтобы крест выходил правильный... Ограждение себя крестным знамением многих спасало от великих бед и опасностей. Вып. III. С. 103. 527. Разногласия супругов по вопросу воспитания детей 84. Пишите: «желала бы я, чтобы мы избегли с мужем того пагубного разногласия в деле воспитания, которое почти во всех супружествах вижу я». Да, вещь эта действительно премудреная! Но спорить об этом при детях, Вы и сами заметили, что не полезно. Поэтому, в случае разногласия, лучше или уклоняйтесь и уходите, или показывайте, как будто не вслушались; но никак не спорьте о своих разных взглядах при детях. Совет об этом и рассуждение должны быть наедине, и как можно похладнокровнее, – чтобы было действительнее. Впрочем, если Вы успеете насадить в сердцах детей Ваших страх Божий, тогда на них разные человеческие причуды не могут так зловредно действовать. Вып. III. С. 103104. 528. Совет будущей матери, устрашаемой муками рождения, прибегать к помощи Божией Матери 84. Пишете, Вас заботит время трудного рождения; и заботит, и страшит так, что эта преобладающая мысль мешает Вам пользоваться всяким благом жизни, и поэтому желаете иметь какую-либо молитву себе в подкрепление. Есть православное предание, что в этих случаях прибегают к Божией Матери, по названию иконы, Федоровской. Вымените или напишите себе эту икону, празднование коей бывает дважды в год: 14 марта и 16 августа. Если пожелаете, то можете накануне этих дней вечером совершать домашнее бдение, а в самый день – молебствие с акафистом Божией Матери. По усердию можете совершать это и в другое время, как пожелается. Можете ежедневно и сами молиться Царице Небесной, читая Ей не менее 12 раз в день «Богородице Дево, радуйся», хоть с поясными поклонами. Столько же раз читать и кондак Ей: «Не имамы иныя помощи». |
| Моя жизнь во Христе. Кн. II. С. 362 983. Людей прямодушных нужно ценить и прощать им их смелость Часто мы озлобляемся на людей прямодушных и открытых за то, что они прямо обличают наши неправды. Такими людьми надо дорожить, и прощать им, если они смелой речью обрывают наше самолюбие. Это – врачи, в нравственном смысле, кои острым словом обрезывают гнилости сердечные и, чрез пробуждение нашего самолюбия, производят в душе, омертвевшей грехом, сознание греха и жизненную реакцию. Моя жизнь во Христе. Кн. II. С. 365 984. Труд во славу Божию – пишущею рукою, словом и делом – об нем не нужно и спрашивать Не должно ни у кого и спрашивать, нужно ли распространять славу Божию пишущею рукою или словесно, или добрыми делами. Это мы обязаны делать по мере сил своих и возможности. Таланты надо употреблять в дело. Коли будешь задумываться об этом простом деле, то диавол, пожалуй, внушит тебе нелепость, что тебе надо иметь только внутреннее делание. Моя жизнь во Христе. Кн. II. С. 369 985. Сомнение в богооткрытых истинах – греховно Если истина чего-либо открыта в Божественном слове, исследована и объяснена Богопросвещенным умом святых мужей, прославленных Богом, и познана сердцем в ее свете и животворности, тогда сомневаться в ней, недоумевать о ней есть тяжкий грех, есть диавольское кичение ума и сердца. Моя жизнь во Христе. Кн. II. С. 384 986. Беспричинная ненависть к человеку – смрад адской бездны Сердце наше чрезвычайно капризно, злобно и глупо: иной человек сильно не понравится ни с того, ни с сего, как говорится, и мы питаем к нему в сердце злобу, и готовы были бы ни за что оскорбить его. Надо презирать естественную и беспричинную злобу сердца и молить Бога, чтобы Он изгнал из сердца этот смрад адской бездны. Да помним, что нам заповедано: «сия заповедаю вам, да любите друг друга» ( Ин. 15:17 ). Моя жизнь во Христе. Кн. II. С. 389 987. Страх для демонов: Крест и Богоматерь – вся в сиянии света Божества Креста Животворящего, даже знамения Его трепещут демоны из-за того, что к древу Креста пригвожден был Сын Божий и освятил Его Своим страданием на Нем; как же трепещут демоны Владычицы Богородицы и самого имени Ее всесвятого? Как звезда пресветлая, Владычица, вся Она в сиянии Света – Боге, как уголь раскаленный в великом огне, вся пресветла и огненна. Как легко помыслить, что Он – Бог есть Свет и Святость, так и Она есть вечный свет и вечная святость. |
| Ч. V. С. 43. 295. Бесстрастия скоро не достигнуть 238 . Не надобно стремиться и скоро хотеть достигнуть бесстрастия и покоя; на сие надобно время, труд и помощь Божия; а все, что скоро достигается, т скоро и пропадает. Ч. V. С. 444. 296.Пострадавшим от пожара помощь по силе с рассуждением 238 . И в этом, что помогать надобно ближним, пострадавшим от пожара, надобно иметь рассуждение: дать надобно по силе и сострадать им; но, если бы ты и все отдала свое имущество, могла ли бы удовлетворить все их нужды? Но ты имеешь семейство, и надобно жить, хотя не роскошно, но прилично. Тут тоже есть кознь вражия, наводящая на тебя смущение, и если бы ты дала много, то опять навел бы смущение на смущение, на чт это сделала, семейство лишила и проч. Лучше смиримся, то и покой обрящем. Ч. V. С. 444–445. 297.Можно касаться действий других без осуждения их 239 . На вопрос твой об откровении своих поступков, где необходимо коснуться действия и других, опасаешься, чтобы не впасть чрез сие в осуждение ближних, посему и не пишешь? Скажу, при необходимой нужде не должно сего опасаться; ты не с тем пишешь, чтобы судить других, но желая иметь на свое недоумение решение, которое по вере твоей Господь тебе и посылает. Ч. V. С. 446. 298.Без обид нельзя достичь терпения 240 . Во многих местах Евангелия Господь побуждает нас к терпению: что ж мы будем терпеть, если нас никто не оскорбит неправильно и не будет к нам несправедлив? Тут-то и надобно научиться, когда есть к тому случаи – познавать свою немощь и несовершенство своего устроения; когда смиримся от сего – и успокоимся. Ч. V. С. 446. 299.Если испрошение прощения вызовет насмешку, то не делать его, ограничиваясь мысленным 240 . На вопрос: просить ли прощения у тех, коим сделаешь какую-нибудь неприятность? Когда попросишь, то из этого выходят насмешки и острые слова, коим опасаешься подвергнуться. Надобно иметь рассуждение и рассматривать людей и случаи, расположение первых и важность последних. Если кто-либо оскорблен тобой, и знаешь, что он с любовью примет твое извинение, то можешь просить прощения, а особо, когда резко оскорблен тобою. Но сего невозможно сделать, пока не сознаешь внутренно своей вины и обвинишь себя. А если знаешь, что те лица, коих ты оскорбила, примут извинение твое с насмешкой, то и не нужно пред ними извиняться, а обвинить себя в сердце своем и мысленно просить у них прощения; тем надобно и успокаиваться. |
| Видеть себя хуже других служит началом смирения, если только человек будет укорять себя за примесь противных чувств и мыслей, и постарается отвергать эту душевредную примесь. Если же дадите место в душе Вашей водвориться смирению, то, по мере оного, и будете получать успокоение от различных тягот душевных. Вып. III. С. 141. 557. При благонамеренности потребно благоразумие, смирение всегда сознает себя скудным его 124. Надобно помышлять, что в каждом деле и поступке недостаточно одной благонамеренности, а потребны благоразумное искусство и основательное обсуждение дела. Вот тут-то много поводов и найдется к самоукорению и смирению, а не к смущению, которым обнаруживается тайная гордость. Смирение всегда сознает себя скудным искусства и умения поступать как должно; впрочем, всегда успокаивает себя сознанием своей худости и благонамеренностью, коей прежде всего ищет Бог от человека. Вып. III. С. 142. 558. Счастье в руках Бога, а не человека 124. Не должно думать, чтобы мы могли сделать кого-либо несчастным или благополучным. Это принадлежит только Богу и собственной воле человека, если благоразумен пребывает пред Сотворшим его. Вып. III. С. 143. 559. Смирение имеет степени, но всегда себя винит в неумении 126. Главная сила покаяния состоит в смирении, которое, как и всякая добродетель, имеет свои степени. Блажен, кто обретается хоть на какой-нибудь из степеней треблаженного смирения, которое во всяком неприятном и скорбном случае более себя винит, что оно не умело поступить, как бы следовало, а потому и пребывает всегда более спокойно. Мнимая же правость наполняет душу смущением, весьма вредным на пути благочестия. Вып. III. С. 143. 560. Не должно много надеяться на видимое благотворение, а стяжать милосердие в сердце 126. Если Апостол Иаков и говорит о делах, что «вера без дел мертва есть» ( Иак. 2:20 ); но говорит о сем не просто, а указывает на жестокосердие и немилосердие того, кто имеет возможность благотворить ближнему и не благотворит ему в нужде, говоря так: аще же брат или сестра наши будут лишены дневныя пищи, но речет им могущий благотворить, – идите с миром, – то кая польза? А святой Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия в сердце и любви к ближнему, говоря так: «аще раздам вся имения, и предам тело мое во еже сжещи е, любве же не имам, никая ми не есть польза» (ср.Кор. |
| Ч. III. С. 510–511. 152.Спокойствие духа подается и грешникам, но смиренным и кающимся, лишает его – гордость 219 . Говоришь, что спокойствие духа редко дается тебе за грехи твои; грехи-то грехами, но на них врачество – покаяние; а спокойствие подается и грешникам, но смиренным и кающимся; а есть другое что-то, лишающее нас спокойствия, – это гордость: так обрати же на нее все твое внимание; во всякое время и при всяком случае отвергать ее господство самосознанием и самоукорением... Не удивляйся тому, что во время службы находят тебе помыслы различные: когда ты принимаешься за оружие против врагов, то есть молитву, то и они на тебя вооружаются сильнее прилогами помыслов. Прибегай ко Господу на них молитвой и не смущайся, они исчезнут; а когда будешь смущаться, видя, что оные не оставляют тебя, то сим больше их на себя вооружаешь; а когда со смирением стоя, вопиешь на них к Богу, то и успокоишься... Есть у святого Варсануфия Великого ответ о помыслах, стужающих на молитве, как оным противляться и убодать себя, и даже в последней молитве сказать: прости, Господи, и Он прощает согрешение за парение [отв. 426 и 443]. Ч. III. С. 512–513. 153.Оскорбляющих считать своими благодетелями 220 . Взирая на заповеди Божии, повелевающие любить даже врагов, и, видя, сколь еще далеки мы от исполнения оных, мы должны считать людей, оскорбляющих нас, своими благодетелями, а не укорять их, хотя бы и неправильно на нас нападали, ибо Бог попустил так быть к нашей пользе душевной; возмущение же сердца своего считать душевной своей болезнью, а слова их досадительные – врачевством; и по времени понуждая себя, получишь помощь Божию. Ч. III. С. 514–515. 154.Страсти могут господствовать над нами только при гордости 222 . Я хотя и грешен, но молюсь за тебя, а к этому нужна и твоя вера и тщание к противоборству страстям. «Страсти не сменяют одна другую, но все господствуют в тебе»; я это понимаю, что ты имеешь страсти: но страсти не могут нами господствовать, когда мы противляемся им и призываем на них помощь Божию. Укрепляет же на нас страсти и подает им над нами победу наше самолюбие и гордость. Против сих-то наиболее должна ты вооружиться и противляться им, тогда и другие удобно побеждены быть могут. Когда же мы падаем какой-нибудь страстью, то явно предварила оному падению гордость, по слову святого Лествичника. По сему надобно всего больше поучаться смирению. |
| Ч. II. С. 401–402. 88. Говорить кротко и ласково с врагом не есть лицемерие 242 . Ты спрашиваешь, как поступать, когда в обращении с людьми должна им говорить то, а на сердце другое? Смотри на намерение свое, с каким ты говоришь: ежели ты, ухищряя против ближнего какое зло, и чрез льстивые слова хочешь произвести оное в действо, то это великий грех; а когда хотя и чувствуешь к кому какое нерасположение, и при встрече говоришь ласково, то это нельзя охудить. Неужели же должно излить то и наружу, против чего должно вооружаться и бороться? А понуждая себя к ласковому, хотя и не истинному обращению, и оное нерасположение уничтожишь, а паче, когда зазришь себя. Ч. II. С. 404–405. 89. Терпение болезни вместо подвига и борьбы со страстями 243 . Не без отеческого промысла Божия попущена тебе болезнь. Не малый бы был подвиг, иметь борьбу со страстьми; а теперь – другого рода скорбь, – терпение болезни, которая заменит труды телесные и подвиги, токмо не уклоняйся в ропот, а терпи со благодарением; но не отягчай болезни твоей душевным расстройством, принимая горячо и чувствительно бывшее и случающееся. Прочти жизнь Пимена Многоболезненного, как он не желал даже исцеления от болезни, и какой плод принесла ему болезнь. Нам ко спасению нужны не одни вольные скорби, но и невольные: а паче, когда в вольных оскудеваем, то невольные нам помогают и спасение устроивают. Ч. II. С. 405. 90. Мысли творений Отеческих нужно применять к себе с рассуждением, храня смирение 243 . Спрашиваешь ты о словах святого Исаака, написанных у Каллиста, о молитве, которая без утруждения тела и утеснения сердца есть изверг. Это сказано, чтобы мы не возносились о своей молитве, а считали бы ее ничтожной; но не малодушествовали. Господь приемлет молитву смиренных. А притом это клонится не к таким подвижникам, как мы с тобой, но к проходящим большие труды и подвиги, и во всем себя понуждающим; а мы с тобой какие молитвенники? И невольно надобно смириться. Ежели ж ты, не видя в себе таких трудов, какие сказаны в утруждении тела и утешении сердца, уныв, оставишь и ту, какую имеешь молитву, то чт из сего будет? Писание – что лес темный; в нем можно скоро заблудиться, когда примемся не по нашей мере и силе. А вот, это для нас полезнее и спасительнее: у того же святого Исаака в 55-м слове написано: «иже не помышляет себя быти грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом». Есть и подобное сему, но паче всего должно обращать внимание, при всем нашем делании благом, на смирение, без коего все наши дела ничтожны. |
| Человек, говорят, свободен, его нельзя или ему не должно себя принуждать ни в вере, ни в учении. Господи, помилуй! Какое диавольское мнение! Если не понуждать, то что же после этого выйдет из людей? Скажи, разве ты не принуждаешь себя ни к чему, не говорю, прямо доброму, а хотя должному и полезному? Как можно обойтись без принуждения себя? Как можно и христиан не побуждать и не принуждать к исполнению предписаний веры и благочестия? Не сказано ли в Священном Писании, что «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают é» ( Мф. 11:12 )? Моя жизнь во Христе. Кн. III. С. 516 1014. В лечении душевных болезней нужны не мягкие, как в лечении тела, а одни жесткие средства Лечение душевных болезней (страстей) совершенно отлично от лечения телесных болезней. В телесных болезнях надо остановиться на болезни, поласкать больное место мягкими средствами, теплой водой или припарками, а в болезнях душевных не так: напала на тебя болезнь, – не останавливайся на ней вниманием, отнюдь не ласкай ее, не потворствуй ей, не грей ее, а бей, распинай ее, делай совершенно противное тому, чего она просит ... И все искусство лечить болезни духа состоит в том, чтобы нимало не останавливаться на них вниманием и нимало не потворствовать им, но тотчас отсекать их. Моя жизнь во Христе. Кн. III. С. 521 1015. В болезнях наших не роптать, а спокойно их принимать с благодарением, провидя в них душевную пользу Ты болен, и болезнь твоя очень мучительна: ты упал духом, уныл; мысли одна другой мрачнее обуревают тебя; твое сердце и твои уста готовы к ропоту, хуле на Бога. Брат мой! прими искренний от меня совет: терпи великодушно свою болезнь и не только не унывай, напротив, если можешь, радуйся своей болезни. Чему же радоваться, спросишь, когда тебя ломает вдоль и поперек? Радуйся тому, что Господь взыскал тебя временным наказанием, да очистит душу твою от грехов, «его же бо любит Господь, наказует» ( Евр. 12:6 ); радуйся о том, что ты теперь не удовлетворяешь тем страстям, коим удовлетворял бы, будучи здоровым; радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным путем, ведущим к Царствию. Болезни, на наши глаза, представляют из себя только одно болезненное, неприятное, ужасное: редко кому из нас во время болезни представляется польза, которую приносит душе нашей болезнь; но у Премудрого и Всеблагого Промыслителя – Бога ни одна болезнь не остается без пользы для души нашей. Болезни в руках Промысла то же, что горькие лекарства для души нашей, исцеляющие страсти ее, худые привычки и наклонности. Не возвратится тоща ни одна болезнь, посланная на нас. Поэтому надо иметь в виду пользу болезней, чтобы легче и спокойнее можно было страдать. «Пострадавый плотию, преста от греха» ( 1Пет. 4:1 ), – сказано в Писании. |
|
|
