| Духовный дневник 96 «Все вы сыны света и сыны дня [...] Будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» ( 1Фес. 5:5,8 ). Все нами совершаемое доброе нужно относить к милости Божией, а не к собственной заслуге, чтобы было, как написано: «Хвалящийся хвались Господом» ( Иер. 9:24 ). Так называемая впечатлительность происходит от влияния на нас внешней обстановки, внешних приражений, и она показывает, что мы больше живем вне себя, главным образом следим за тем, что вокруг нас происходит. Гляди же больше внутрь себя. Там ты увидишь всю свою скверну: «Даже и ночью учит меня внутренность моя» ( Пс. 15 ). Это вызовет другого рода впечатлительность – скорбь, плач, сожаление о своих грехах, результатом чего будет не безпокойство, которое порождается первого рода впечатлительностью, а внутреннее успокоение, умиротворение сердца: «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей» ( Пс. 50:12 ). Не в силах ты помочь ближнему в скорби, несчастии, беде,– приими всю его скорбь в свое сердце и с ним поплачь, этим облегчишь его душевную тугу. Батюшка о. Иоанн Кронштадтский пред каждым служением Божественной литургии припадал к престолу и тайно исповедывался Господу Богу и до тех пор молился, пока начинал чувствовать, что Господь прощает его Своею милостию. Какой великий пример для каждого пастыря! Мало себя укорять – и особенно без свидетелей, хорошо принимать без смущения укоры от других – это уже будет высшая степень смирения и кротости. Как болезнь нас смиряет: от нее я и худ, и бледен, и некрасив! А это все как полезно при борьбе с вожделениями нашей греховной плоти: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор. 4:16 ). Как любезно покаяние! Оно человека, лишившегося за грехи близости благодати Божией, снова примиряет с Господом, снова привлекает благодать и – больше того: так перерождает человека грешника, что делает его удобоподвижнее к добру и смиреннее даже обыкновенного праведника. Покаяние – это необыкновенная милость Божия к человеку: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»!.. |
| По преданию св.Макарий Египетский молился о язычниках и те сказали,что им легче нежели христианам,которые знали волю Божью и грешили,но и те и другие были в муках.Единственное с чем можно согласится-это относительно обителей «мук» для кого то они будут подобны месту на Лоне Авраамовом,где они будут лишены тяжких мучений. Святой Апостол Павел сказал ,что «если законом оправдание,то Христос напрасно умер».Если мы утверждаем,что оправдание существует по делам совести и можно войти в «рай» помимо Христа (некоей высокой нравственностью)мы обесцениваем Его сошествие,воплощение,искупительную жертву.Непонимаем глубину падения человека и его мнимых добродетелей.Об этом писал святитель Игнатий Брянчанинов.Святой пророк Исаия говорил что праведность наша как запачканная одежда,а он был Святой пророк и нуждался в Искупителе. «Признающий возможность спасения без веры во Христа, отрицается Христа, и, может быть не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства» Свт.Игнатий Брянчанинов «Если, как говорят современные книжники-интеллигенты, во всякой вере можно найти спасение и покой своей обуреваемой страстями душе, то на что христианская вера, на что пришествие Христово на землю, Его воплощение, Его проповедь о Царствии Божием и средствах к достижению его, зачем нужны Покаяние, Причащение Святых Таин Тела и Крови, на что чудеса, страдание, Крест, смерть, погребение, сошествие во ад, Воскресение, вознесение на Небо, Второе пришествие? Если бы без всего этого можно было бы обойтись и спасти душу свою, то для чего все это, о чем сейчас говорено? Для чего исповедание веры, для чего мученики, для чего апостолы, иерархия, для чего посты, молитвы? Ведь все это имеет мировое, вселенское значение, ведь все это строгая, великая, премудрая воля первого, несотворенного и все сотворившего Ума – Бога. Видите, к какой нелепости приводит мнение вольнодумцев, что будто бы во всякой вере можно спастись. Нет, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона Христова, пока не исполнится все, и ни одно Слово Спасителя не идет мимо. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3,5). Если не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6,53).» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Собр. Соч в 6-ти томах. Том 2. Путь к Богу. Стр .508) |
| Если чего христианину и нужно бояться, так это не мнимых ужасов, которыми мы сами себя накручиваем и пугаем: мы не распознаем, как кто-то нас обманет, не распознаем, когда придет антихрист … Как не распознаем? Все сказано в Священном Писании. Опасаться надо другого — как бы не стать злым виноградарем, потому что у злого виноградаря Христос заберет виноградник и передаст его другим делателям. Тем, которые, может быть, еще не родились. Или которые рядом с нами, но мы не знаем о том, что они тоже Богом уготованы стать делателями и будут давать плод добрый во время свое. Об этом же с особой силой говорит пророк Исаия. Речь не о том, как именно мы трудимся, много или мало, хватает ли наших сил, а вот о чем: «Он ожидал, что виноградник принесет добрые гроздья, а он принес дикие ягоды». И спрашивает Господь от всего сердца: Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Что еще должен был отдать Христос для того, чтобы мы образумились и стали Его людьми? Он отдал Свою жизнь, взошел на Крест, воскрес для спасения человека. А мы все плодоносим дикими, худыми ягодами — глупостью, надменностью, лицемерием, обрядоверием. Приносить не дикие ягоды, а хотя бы немного, но доброго урожая — вот это смысл и цель христианской жизни. «Многие христиане насилуют и убивают свою совесть, этого слугу Божия в нашей душе, и без страха предаются беззаконию; многие оправдывают свои грехи или извиняют себя слабостью природы или потребностью падшей грешной природы, не различая своих прихотей или похотей от действительных потребностей. Многие не стыдятся даже клеветать на Евангелие и говорят, что оно будто требует невозможного, и живут совершенно вопреки ему и таким образом, подобно еврейским первосвященникам и книжникам, вторично распинают Сына Божия в себе. Но зачем говорить неопределенно: многие распинают Сына Божия? Мы с вами часто распинаем в себе Сына Божия – своим маловерием, своими злобами, завистью, невоздержанием, объядением, пьянством, нечистотой сердца своего, нерадением, нераскаянностью, леностью и прочими пороками» (Прав. Иоанн Кронштадтский. Божий Виноградник. Поучение в Неделю 13-ю по Пятидесятнице, 12 сентября 1903 г.). |
| Прав. Иоанн Кронштадтский по этому поводу пишет: «Весьма мало молитвенников искренних, усердных; оттого весьма редко говеют, каются, и причащаются христиане; может быть и наполовину не говели бы, если бы закон гражданский не повелевал ежегодно быть всем у исповеди и Святого Причащения». Удивительно, что многие священнослужители в упорном невежестве ссылаются до сего времени на «авторитетное» постановление Синодального времени, рекомендуя верующим причащаться раз в год 5 . Может ли быть вполне достаточным для нас, согрешающих ежедневно, такое редкое причащение? Вспомним слова Христа Спасителя: «Жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге» ( Мф.15:32 ). Господь прикровенно дал нам понять, что через три дня после Святого Причастия нам следует снова подкреплять свои силы Хлебом жизни 6 . Конечно, души, живущие напряженной духовной жизнью, чувствуют евхаристическую жажду и голод. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» ( Пс.41:2 ). К сожалению практика редкого причащения оказалась для многих возведенной чуть ли не на степень канонического «правила». Развилась излишняя, прямо-таки нездоровая мнительность (боязливость), и нередко она отгоняет членов Церкви от причастия на много лет, о чем говорил еще митрополит Сергий (впоследствии ставший патриархом). Известно и печальные факты отказа со стороны священников в частом причащении и недопущении к Святой Чаше в «Светозарную ночь» Святой Пасхи. В некоторых случаях ревность о достойном причащении объяснима борьбой с небрежным отношением к Таинству, выражающемся в легкомысленном желании поскорее «отговеть» в Пасхальную Ночь 7 . Тот же, кто приобщается часто, часто очищает и совесть свою таинством покаяния, а возобновляя при этом скорбь и сокрушение о содеянных грехах, он напечатлевает в душе своей спасительный страх Божий, удерживающий его от греха. По мере частого приобщения добрые расположения и добродетели приобретают большую силу и становятся потребностью души. И, таким образом, часто причащающийся приобретает расположение с усердием исполнять заповеди и жить по-Божьи. |
| И не только с Отцом, но и со Святым Духом. Ведь Пресвятая Троица единосущная и нераздельная. Дух Святой обитает в христианах (см. 1 Кор. 6, 19), Дух Святой усыновляет нас Богу Отцу (см. Рим. 8, 15), да и любая молитва произносится не без помощи Св. Духа (см. Иуд. 1, 20; Рим. 8, 26). Также и единство тела Церкви Христовой — во Святом Духе. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом (1 Кор. 12, 13). Мы соединяемся во Святом Духе, который действует в нас и в тех, за кого мы молимся. А молитва друг за друга, которой внимает Господь, является подтверждением этого единства. Замечательно по этому поводу писал св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Отчего искренняя наша молитва друг за друга имеет великую силу на других? Оттого что я, прилепляясь во время молитвы к Богу, делаюсь един дух с Ним, а тех, за которых я молюсь, соединяю с собою верою и любовью, потому что Дух Божий, действующий во мне, действует в то же время и в них» . Так, мы увидели, как в молитве, в Боге осуществляется духовное единство членов Церкви как Тела Христова. Более того, необходимо сознание этого единства, понимание соборной природы нашей веры каждым христианином. В этом смысле очень показательны слова прп. Порфирия Кавсокаливита: «Если, будучи христианином, ты живёшь, чуждаясь своих братьев, если ты глубоко не осознаёшь себя соединённым живой связью с другими членами таинственного тела Христова, то есть Его Церкви, посредством нерушимых уз любви, то ты — не настоящий христианин» . Верующие — братья во Христе, дети одного Отца Небесного Третья группа образов — единство христиан как братьев во Христе, как детей Бога Отца. Святитель Тихон Задонский пишет, что христиане — братья между собой и должны друг за друга к Богу молиться . Вспомним слова Христа: ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат (Мф. 12, 50). А значит, все мы дети одного Отца — Отца Небесного . И действительно, Спаситель научает нас следующей молитве: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Тво ё … (Мф. 6, 9-13). То есть можно говорить о единстве через совместное обращение к Отцу. Так, прп. Порфирий говорил, что молитва за других «нашу личность обращает к Отцу и тем самым объединяет с другими» . |
| Итак, непревосходимое и исключительное величие христианской нравственности заключается в том, что она имеет не только истинный закон и благодатную помощь к его исполнению (как об этом будет сказано ниже), но и обладает живым идеальным образцом и совершеннейшим личным примером нравственной жизни в лице Своего Законодателя и нашего Спасителя – Господа Иисуса Христа. Сам Спаситель заповедал нам стремиться к этому совершеннейшему Идеалу: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» и «Я и Отец – одно». Точный и полный нравственный образ Иисуса Христа, обладающий безконечным совершенством – невозможно исчерпать человеческими словами. Для этого, говоря словами св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, «если писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» ( Иоан. 21, 25 ). Поэтому, отметим только наиболее поразительные свойства Личности Спасителя. Прежде всего – безграничную Его Любовь, нравственную свободу и пресвятое совершенство. Закон Божий был постоянно в сердце Иисуса Христа, и исполнение этого закона, даже до смерти, было основой всей Его жизни и деятельности. Вся Его жизнь на земле была как бы непрестанной молитвой: мыслями, чувствами, словами, деяниями. Всецелая преданность воле Божией – «Да будет воля Твоя» – вот что заповедовал Спаситель и нам, как основную «молитву Господню». Последняя молитва на кресте перед смертью была: «Отче, в руки Твои предаю Дух Мой»... Из полного, всецелого слияния человеческой воли с волей Бога Отца вытекало и замечательное свойство человеческой природы Христа – безгрешность. В полном и всецелом предании своей воли воле Божией и заключается путь к безгрешности для всех людей. На кротость и смирение, как основные черты Своей Святости, указывал Сам Спаситель: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ( Матф. 11, 29 ). Вся жизнь Христа прошла в благодеяниях, и тем установила закон общения людей друг с другом. Каждый каждому может и должен благотворить. «Бедность или неимение средств не служит отговоркой для нежелающего благотворить» – говорил св. прав. о. Иоанн Кронштадтский , – «вместо великого дара, принесем усердие. Ничего не имеешь? Утешь слезою. Великое врачевство злополучному, когда кто от души пожалеет о нем; несчастье много облегчается искренним соболезнованием». Как просто, мудро и радостно разрешилась бы самая мучительная и неразрешимая на земле социальная проблема, если бы это начало благотворения восторжествовало в людях (ниже мы укажем, почему оно не торжествует). Может ли быть более прекрасный, более совершенный и более благодатный и умилительный идеал для нравственной личности человека, чем распятый Спаситель мира? |
| Господь предупреждает, что в противном случае: «Израиль непременно выведен будет из земли своей» (Ам. 7,17); «Сион будет распахан как поле и Иерусалим сделается грудою развалин» (Мих. 3,12); что произойдет рассеяние евреев по всему лицу земли (Иез.34,6). Но народ не внемлет увещеваниям и угрозам Господа своего. Пророки побиваются камнями и все происходит так, как они предсказывали: и вывод Израиля из земли своей в плен, и разрушение Иерусалима, и рассеяние евреев по всей земле. Любя Свой народ, Господь идет на последнюю жертву для спасения «погибших овец дома Израилева» – Он посылает Сына Своего Единородного на смерть во искупление их грехов. Евангельские события за много веков точно предсказаны пророками Исайей (Ис. 53) и Михеем (Мих. 5,2– 4). Как же отвечает на эту Жертву избранный народ? Народ распинает Сына Божия, сказав Пилату «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27,25). То есть сам избранный народ в течение многих веков создавал еврейский вопрос, поэтому и исполняется всё предсказанное пророками задолго до Рождества Христова и то, что было предсказано самим Христом во время Его крестного пути на Голгофу: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших» (Лк. 23,28). К сожалению, многие поколения детей тех добрых иерусалимских женщин, которые оплакивали Христа, расплачиваются за содеянное своими предками. Но вряд ли кто-либо, кроме Самого Бога, сможет отменить еврейский вопрос. Существование этого вопроса дает печальный урок и христианам, и вообще всем людям, которые, независимо от их веры и желания, неизбежно несут ответ перед Богом за всё, содеянное ими. В самом деле, чем лучше советские концлагеря еврейских гетто? А ведь получены они, как и многие другие проблемы народа России в двадцатом веке за отпадение от Бога, начавшееся со времени реформ Петра Великого. И пророки были: Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев, св. прав. Иоанн Кронштадтский и другие, которые предсказали 1917 год и последующее лихолетье. Но они не были услышаны. Преступления и беззакония, происходящие в России в настоящее время, уж наверняка не уступают тому, что делал избранный народ в ветхозаветные времена. И еще не известно, какую кару получим мы от Господа, Который пока милостиво терпит. |
| Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа да будет со всеми вами ( 2Кор.13:13 ). Аминь. 4 . Благодать и добрые дела Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа да будет со всеми вами ( 2Кор.13:13 ). Такими священными словами апостол Павел заключает свое второе послание к Коринфской Церкви. Сегодня – в день Пресвятой Троицы – эти апостольские слова особенно близки нам. Чего более естественно желать ныне, как не общения со Святой Троицей?! Наступил великий христианский праздник – день духовной свободы, благодатного обновления и усыновления Богу. С этого дня благодать Святого Духа сообщается каждому крестившемуся во имя Святой Троицы и право верующему христианину. Подобно тому, как солнце своими лучами сообщается органическим телам, входит в них, разогревает, оживотворяет и возвращает, так и мысленное Солнце – Господь Бог – Своим Животворящим Духом сообщается православным христианам, членам Тела Христова – Церкви, проникает в их духовное существо, освящает, оживляет и укрепляет. Без благодати Святого Духа мы не можем стать истинными христианами и наследниками Царствия Божия – не можем спастись. «Я, – рассуждает один святой пастырь-молитвенник, – нравственное ничтожество: без господа нет у меня истинно верной мысли и доброго чувства, и прямо доброго дела» ( Иоанн Кронштадтский , св. прав. Моя жизнь во Христе. Дневник. Кн. 2. Беспл. приложение к журналу «Русский Паломник» за 1903 г. С. 433). Благодать Божия есть именно та спасительная сила, которая даёт нам то, чего у нас нет или чего нам не достаёт, помогает там, где мы слабы – немощное врачует и оскудевающее восполняет. Вот поэтому-то Сам Господь наш Иисус Христос неоднократно говорил о благодати Святого Духа как необходимой силе в домостроительстве нашего спасения. Так, незадолго до Своей крестной смерти, Он, раскрывая апостолам тайну нашего спасения, сказал им: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам ( Ин.16:7 ). И перед Своим славным вознесением Господь, преподав Своим ученикам последние наставления, велел им никуда не отлучаться, но пребывать в городе до тех пор, пока не сойдёт на них обещанный Дух Святой, и они облекутся силой свыше ( Деян.1:4,8 ). Также учили о необходимости благодати Святого Духа и апостолы, опытно познавшие её спасительное действие. Если же кто Духа Христова не имеет, – говорит апостол Павел, – тот и не Его ( Рим.8:9 ). |
| Чтобы подчеркнуть истинность Божества Христа, Символ Веры говорит, что Он рожден, несотворен, единосущен (той же сущности) Отцу. В отличие от всех других существ, Христос не творение, а порождение сущности Отца. Имже вся быша – то есть Сыном Отец сотворил мир (Кол. (1, 16), Ин. (1–3), Евр. (1, 3), свщмч. Ириней Лионский «Против ересей», глава 2, прав. Иоанн Кронштадтский «О сотворении мира»). Но не как орудие имел Отец Сына, а как совершителя своей воли, так что вся вселенная – своя для Господа Иисуса. Все Им и для Него создано, и все Его силой существует. Поэтому Он и спас тот мир, который Он же создал. 3 . Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Как уже мы говорили, само имя «Иисус» значит «Спаситель». И, начиная с этого члена (части), Символ подробно излагает то, как совершилось наше спасение. Но от чего же нас надо было спасать? Церковь отвечает: от греха, проклятия и смерти. Дело в том, что первые люди, Адам и Ева, отпали от Бога – источника жизни, совершив грех . В результате этого сама природа человека подверглась порче, ум утратил контроль над волей и чувствами, потерял свои первоначальные способности, так что ему стало трудно познавать Истину. Воля отклонилась от Бога, и зло заполнило нашу природу, так что нам легче согрешать, чем сделать добро. Это состояние называется первородным грехом, порождающим как телесную смерть, так и вечную гибель души, которая после смерти уходит в ад. И никто не мог избавить несчастного человека от этой вечной беды, кроме Самого Творца. Ведь надо было и переделать нашу природу, и истребить преступление, и победить смерть, и главное – восстановить общение с Богом. Кто из людей или иных творений мог бы сделать это? И вот по Своей милости Господь Сам вступается за Свое творение. Три преграды стояло перед Ним. Первая из них – пропасть между Божественной и человеческой природами. Ведь сказано было Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33, 20 ). |
| Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них ( Деян.19:11–12 ). Более того, даже тень святого апостола Петра, по воле Божией, творила чудеса. На те улицы, по которым проходил апостол, выносили на постелях и кроватях больных, чтобы хотя бы тень Петра осенила их ( Деян.5:15 ). По Божиему изволению получили благодатную силу и мощи святых – друзей Божиих ( Ин.15:14 ), храмов Духа Святого ( 1Кор.6:19 ). Святая Церковь во все века благоговейно почитала святые мощи. Почитание это выражалось в открытиях святых мощей, хранении, перенесении, установлении празднеств в память их открытия или перенесения, в построении над ними храмов, в положении их в основание алтарей (См.: 7 Вселенский Собор, правило 7), в паломничестве к ним, в сугубой молитве к Богу перед ними... Почитались не только сами мощи святых, но и принадлежавшие им различные вещи. Почитание святых, их останков создаёт в Православной Церкви, по слову праведного Иоанна Кронштадтского († 1908), «атмосферу как бы духовной семьи, исполненной глубокой любви и покоя. Оно не может быть отделено от любви ко Христу и Его телу – Церкви» ( Иоанн Кронштадтский , св. прав. Моя жизнь во Христе. Дневник. Кн. 1//Прил. к ж. «Русский паломник». 1903. С. 62, 101). Догмат иконопочитания основывается на вере в явление Христа Спасителя во плоти. Икона Спасителя есть и следствие воплощения Сына Божия, и наглядное свидетельство этого события. Господь Своим явлением во плоти самым делом показал, что Его можно изображать на иконах. Он же указал на возможность изображать также святых: Кто принимает вас, принимает Меня ( Мф.10:40 ). Особенно примечателен ответ Спасителя фарисеям, спросившим Его, позволительно ли давать подать кесарю. Взяв монету и указав на изображение на ней. Он спросил: Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:20–21 ). Господь этим ответом, с одной стороны, показал, что честь, воздаваемая изображению, относится к тому, кто изображён, а с другой, – через изображение кесаря Господь напомнил об обязанности верующего воздавать Божие Богу. |
|
|
