| Книга четвертая. О правилах касательно отрекающихся от мира Глава 1 После правил псалмопения и молитв, какие нужно соблюдать по монастырям в дневных собраниях, следует изложить правила касательно отрекающихся от мира. Прежде всего, мы кратко скажем о тех условиях, при каких надо принимать в общежития желающих обратиться к Богу, заимствуя их из правил частью египетских, а частью тавенских монахов, которые в Фиваиде имеют многочисленное и строгое по правилам общежитие; ибо в нем один авва управляет более чем пятью тысячами братьев, которые всегда так послушны своему старцу, что у нас так покоряться не могут и на короткое время. Глава 2. У египтян пребывают в киновиях до глубокой старости Я думаю, что мне, прежде всего, нужно сказать о постоянном пребывании их в монастыре, смирении и покорности, и о тех правилах, которыми они так образуются, что до преклонной старости остаются в общежитии. И если они достигают высших степеней совершенства, то это потому, что имеют такое постоянство (и притом с самого начала отречения), какого никто в наших монастырях в земной жизни не сохранял. Глава 3. Какому испытанию должен подвергаться желающий поступить в киновию Желающий, чтобы приняли его в общежитие, допускается в него после того, как в продолжение десяти дней или более покажет еще вне монастыря неизменность своего желания, смирения и терпения. Здесь он должен повергаться на землю перед проходящими братьями, которые подозревают его в неискренности, будто он не по набожности, а по нужде хочет вступить в монастырь; он должен терпеть разные обиды и поношения. Только после многих опытов, которыми он должен доказать свое постоянство, свою готовность терпеть искушения и поношения, его принимают. После строго выясняют, нет ли у него чего-нибудь из прежнего имущества, даже если это была одна монета. Ибо они знают, что не может он долго подчиняться монастырским правилам, смиряться и повиноваться, не будет переносить скудость и строгость общежития, если совесть его будет напоминать ему о тех деньгах; а если по какому-либо случаю восстанет в нем вздорность, то в надежде на свои деньги он тотчас убежит из монастыря. Глава 4. Почему от вступающего в монастырь не принимали никакого имущества |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АББАТ [лат. abba, abbas], в католич. Церкви титул настоятеля пользующихся автономией мон-рей ордена бенедиктинцев или его ответвлений, а также общин регулярных каноников. Восходит к арам. (abba - отец) (см. Авва ); уже в среде первых монахов-пустынников это слово употреблялось для обозначения лица, пользующегося в монашеской общине высшим духовным авторитетом, побуждающим вновь подвизавшихся к добровольному подчинению его наставлениям. С развитием в IV в. киновии добровольное подчинение авторитету сменяется юридически предписанным в уставе послушанием старшим, что выражают слова «игумен» , «архимандрит» . На лат. Западе слово «А.» в значении «настоятель монастырской общины» встречается с кон. IV в. (блж. Иероним , Иоанн Кассиан , Сульпиций Север ), хотя оно не является единственным и относится не только к монашеству. Блаженный Августин , напр., употребляет слово praepositus (настоятель, старший). Вплоть до Ахенского Собора 816 г., четко разделившего монашество и общежитийные формы организации клира (см. Каноники регулярные ), именование «А.» нередко применялось в отношении священников-настоятелей крупных храмов и кладбищенских базилик, при к-рых существовали общины клириков. После 816 г. им было предложено принять титул архипресвитеров или препозитов ( пропстов ). Классическое оформление идеология сана А. получила в 1-й пол. VI в. в Уставе Учителя (Regula Magistri. Сар. 2, 92-94) и в восходящем к нему Уставе Венедикта (Regula Benedicti. Cap. 2; 3, 63, 64; далее - RB) (см. Венедикт Нурсийский ). В них соединились традиция представлений об А. как духовном отце-наставнике своих чад (pater spiritualis) и одновременно новые, коренящиеся в киновийной дисциплине воззрения на А. как старшего (maior, prior), что выразилось в предписанном св. Венедиктом двойном обращении к А.: «Господин и отец» (Dominus et Abbas). Власть А. при этом не имеет ничего общего с абсолютной властью «отца семейства» (pater familiae) в рим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИКТОР († ок. 290), мч. Марсельский (Массилийский) (пам. 21 июля). Воин-христианин В. происходил из сенаторского сословия г. Массилия (совр. Марсель, Франция), он был схвачен за отказ участвовать в языческих церемониях. Ни угрозы, ни обещания наград и почетного титула «друга Цезаря» не смогли склонить мученика к вероотступничеству. Сначала святой предстал перед 2 судьями, затем перед имп. Максимианом , к-рый убеждал В. принести жертву Юпитеру. Святого бичевали, затем заключили в темницу, где ему явился ангел Господень, укреплявший его в мученическом подвиге. Стражники, увидевшие сияние, исходившее из темницы, в к-рой был заключен В., уверовали во Христа и были казнены. На следующее утро святого снова подвергли пыткам, но не смогли добиться отречения от Христа и вновь бросили в темницу. Через 3 дня император призвал В. и стал склонять его к отречению. В., притворившись, что согласен припасть к ногам статуи Юпитера, приблизился к ней, и идол тут же рухнул. В. бичевали и мучили с помощью различных приспособлений для пыток. Наконец, палачи, видя, что все их усилия бесполезны, отрубили святому голову. Тела В. и 3 обращенных воинов были брошены в море, но волны вынесли их на берег. В. был похоронен христианами в гробнице, высеченной в скале. Память В. отмечена уже в Мартирологе блж. Иеронима (протограф сер. V в.) под 21 июля, где он ошибочно назван Виктором, пострадавшим в Александрии с мц. Стефанидой. В 417/8 г. Иоанн Кассиан Римлянин воздвиг близ Массилии на месте захоронения мученика муж. мон-рь в его честь (впосл. аббатство Сен-Виктор ). В VI в. о почитании В. упоминают Венанций Фортунат и Григорий Турский. Последний сообщает о существовании базилики во имя В. и о почитании его гробницы, у к-рой изгоняются бесы и мн. больные получают исцеление ( Greg. Turon. Glor. martyr. 77). Сведения о мученичестве В. известны в 3 версиях. Пространная версия («Страсти») издана болландистами в Acta Sanctorum («Деяния святых»), 2-я, краткая, известна в одной рукописи из Намюра, 3-я сохранилась фрагментарно. Сказание о нем, близкое к пространной версии «Страстей», помещено также в Мартирологе Флора. В кратких актах описывается только суд имп. Максимиана, к-рый фигурирует как единственный мучитель В. В «Страстях» упомянуты 2 судьи без указания имен, а в Мартирологах Флора (IX в.) и Адона (860) они названы Астерием и Евтихием. Флор пишет, что по приказу трибуна Астерия В. был брошен в темницу за отказ от службы и сопряженного с ней культа языческих богов. Из темницы святого чудесным образом вывел ангел, но мученик вторично был схвачен и представлен перед префектом Евтихием, к-рый отдал В. на растерзание зверям. Об имп. суде в Мартирологе Флора не упоминается. Рабан Мавр (842) по неизвестным причинам делает из воина В. епископа Массилии, что не находит подтверждения в др. источниках. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Прп. Петр Монемвасийский. Миниатюра из Евангелистария. Кон. X в. (греч. νλαβος от ναλαμβνω - воспринимать, возлагать [одежду]), часть облачения великосхимника (см. Схима , Постриг ) - перевязь, крестовидно возлагаемая на плечи, спину и грудь, образующая по форме Андреевский крест. Известен с IV в., первоначально надевался непосредственно на хитон , мог быть кожаным либо сплетенным из льняных или шерстяных нитей. А. стягивал одежду монаха, чтобы она не мешала во время работы, на что указывали в своих сочинениях прп. Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Венедикт Нурсийский . Авва Дорофей дает А. символическое толкование: «Мы носим на раменах своих знамение креста, как говорит Господь: возьми крест свой и последуй Мне» (Поучение 1). Со временем А. становится гораздо просторнее и длиннее (одно из ранних изображений представлено на миниатюре с образом прп. Петра Монемвасийского в Евангелистарии - Sinait. gr. 204. Fol. 5, кон. X в.). Формуляры визант. Евхологиев предписывают возлагать А. на постригаемого в великую схиму поверх хитона, паллия и куколя (напр., Vat. gr. 1836. Fol. 58v, XI-XII вв.; Crypt. Γ. β. XLIII. Fol. 83, XI в.; Sinait. gr. 967, XIII в.- Дмитриевский. С. 229; Goar. P. 411; Εχολγιον τ Μγα. Σ. 213-214). Возложение А. может сопровождаться особыми литургическими формулами . Согласно М. Ваврику, древнейшая редакция формулы на возложение А. (IX-XII вв.) такова: «Восприемлет брат наш N аналав святой и ангельской схимы [образа], в качестве доспеха веры и надежды» (Αναλαμβνεται δελφς μν δενα τν νλαβον το γου κα γγελικο σχματος ες θρακα πστεως κα λπδος, ες τ νομα το Πατρς κα το Υο κα το Αγου Πνεματος - Wawryk M. P. 2-я редакция (X-XII вв.): «Брат наш N приемлет аналав во образ Распятия Господа нашего Иисуса Христа» (Ο δελφς μν δενα λαμβνει τν νλαβον ες τπον τς σταυρσεως το Κυρου μν Ιησο Χριστο) - c предваряющей молитвой: «Господи Боже наш, пригвоздивший рукописание грехов наших к животворящему Твоему Кресту» (Κριε Θες μν, προσηλσας τ χειργραφον τν μαρτιν μν τ ζωοποι σου σταυρ - Ibid . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОСИМА (Брадатый; † после 15.12.1510, Спасо-Каменный монастырь), бывш. митр. Московский и всея Руси. Прозвище Брадатый может указывать на то, что З. был родственником дьяка Стефана Брадатого (Бородатого), служившего при дворе вел. князей Василия II Васильевича , Иоанна III Васильевича и вел. кнг. Марии Ярославны ( Алексеев Ю. Г. У кормила Российского гос-ва. СПб., 1998. С. 161-162). Есть основания согласиться с предположением А. В. Карташёва о том, что З. до принятия монашеского пострига служил дьяком вел. кн. Иоанна III ( Карташёв. Очерки. Т. 1. С. 494): автографы З., напр. в рукописи РГБ. Троиц. 122, свидетельствуют о наличии у него навыков профессионального писца. В 1485 г. (до 10 марта) З. был поставлен архимандритом ставропигиального Симонова Нового московского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря , насельники к-рого были подсудны во всех делах, кроме духовных, вел. князю (АСЭИ. Т. 2. 315. С. 280). Контакты представителей рода Бородатых с Симоновым мон-рем были неслучайными. В 1462-1485 гг. дьяк Семен Васильев Бородатый производил дозор водяных мельниц Симонова и Высокопетровского во имя свт. Петра, митр. Московского , монастырей (Там же. 372. С. 366). Этот же дьяк 1 марта 1484 г. в качестве свидетеля подписал вкладную грамоту Г. Перхушкова в Симонов мон-рь (РИБ. Т. 32. 50). В актах Симонова мон-ря в 1485-1490 гг., т. е. в период настоятельства З., упоминаются монастырские старцы Кассиан и Яким Бородатые (АСЭИ. Т. 2. 398. С. 403; 399. С. 404), возможно, их приход в обитель связан с З. Наряду с ними упоминается соборный старец Досифей (Курицын) (Там же. 398. С. 403), по-видимому родственник влиятельного дьяка Иоанна III Ф. В. Курицына . Старший сын и соправитель Иоанна III вел. кн. Иоанн Иоаннович 10 марта 1485 г. выдал на вотчины Симонова монастыря на Галичской земле иммунитетную грамоту, подтверждающую прежние льготы (Там же. 396. С. 402). По мнению Л. И. Ивиной, этот документ свидетельствует об особом отношении вел. кн. Иоанна Иоанновича к З. ( Ивина Л. И. Крупная вотчина Сев.-Вост. Руси кон. XV - 1-й пол. XVI в. Л., 1979. С. 104). 26 мая 1485 г. верейско-белозерский кн. Михаил Андреевич выдал З. льготно-несудимую грамоту на владения Симонова монастыря в своем княжестве (АСЭИ. Т. 2. 397. С. 402-403). При З. Симонов мон-рь купил земли в Можайском у. (Там же. 398. С. 403; 399. С. 405). В поземельной тяжбе между мон-рем и вотчинником И. Саврасовым, имевшим великокняжескую грамоту на спорную землю, вел. князь с доклада московского наместника кн. И. Ю. Патрикеева разрешил тяжбу в пользу З. (Там же. 400. С. 405-408). Возможно, в период настоятельства З. кн. Патрикеев купил у властей Симонова монастыря луг (ДДГ. С. 345). Уже в бытность З. митрополитом кн. Патрикеев вновь вынес решение в пользу властей Симонова монастыря (АСЭИ. Т. 2. 402. С. 411). |
| Оборотная сторона радости Поглядев на лица большинства окружающих нас людей, мы вряд ли скажем, что они сияют радостью и источают свет. Отчего же они печальны? Святые отцы выделяют два вида печали – печаль ради Бога и печаль мирскую. Первая – это благотворное чувство сокрушения о содеянных грехах. Оно рождает стремление исправиться и, по мысли апостола Павла, «производит неизменное покаяние ко спасению». Вторая «производит смерть» (2 Кор 7: 10). Печаль мира сего весьма ядовита. Она соткана из целой гаммы ощущений: от элегии грусти, окрашенной в поэтические тона, до апатии, тоски и невыносимых душевных терзаний. Мирская печаль – исчадие гнева, следствие глубокого внутреннего недовольства из-за неисполненных или вовсе неисполнимых притязаний. Это бесплодное сожаление о реально или мнимо упущенных возможностях. Как указывает апостол Иаков, «желаете – и не имеете» (Иак 4: 2). Отсюда – огорчение, нетерпеливость, неблагодарность, малодушие, маловерие, ропот на Бога. Каковы поводы для мирской печали? Безденежье, нездоровье, конфликты, стрессы… Недаром поговорка гласит: «Кому-то супчик жидковат, кому-то жемчуг мелковат». Причиной мирской печали, помимо социально-психологических факторов, часто становятся и духовные. Когда диавол хочет сломать человека и вывести его из строя, он сжимает сердце, прогоняет покой и мутит душу беспросветной тревогой. Вскрывая корни печали, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин уточняет: «Не всегда от вины другого происходит в нас возмущение, а больше от нашей порочности, потому что мы имеем в себе скрытные (сокрытые, неявные. – К. З.) причины оскорблений и семена пороков, которые, как только прольется на нашу душу дождь искушений, тотчас производят ростки и плоды». Что же такое «семена пороков» и какие «сорняки» они дают? Попробуем взглянуть на печаль – оборотную сторону радости – с позиций христианской психологии и медицины. Тревога Тревога – это печаль, спроецированная в будущее. Ощущая неопределенное беспокойство, безотчетные опасения, какую-то неясную, а тем более вполне осознанную угрозу, человек напряженно ожидает беду, даже катастрофу. Люди с высоким уровнем тревожности плохо реагируют на подобный стресс. Они и так не уверены в себе, беспомощны, легко расстраиваются, пугаются, приходят в смятение и замешательство. К этому присоединяются ночные кошмары, бессонница, одышка, сердцебиение, головокружение, тошнота. |
| Один знакомый священник разговаривал с афонским монахом, который был две недели в искусственной коме на аппарате ИВЛ. Недавно, буквально 2 дня назад, его отключили от аппарата и перевели из реанимации. И вот тогда он рассказал моему знакомому о том, что происходило с ним во время болезни, когда он был на ИВЛ. Внешний вид его, как сказал священник, очень сильно изменился. Это был уже другой человек, видно, что он пережил и перечувствовал очень многое. Первое, что он сказал: «Всяк человек прах, нельзя о себе мнить ничего, человек — ничто перед Богом. И надо понимать, что ты — " ничто " ». Второе: «Нельзя никого осуждать. Вообще никого. И даже плохо говорить о ком-то. Это известно всем, но мало кто это может выполнить». Но почему-то этот опыт он получил во время тяжелого недуга. Во время болезни он все время был в сознании. И все время видел вокруг себя бесов, которые издевались над ним, а монах ничего не мог им противопоставить. Все время злые духи перечисляли его грехи, даже исповеданные, но все равно они их вспоминали. Потом начинали просто клеветать, приписывать ему поступки, которых не совершал и не мог совершить. А он был не в состоянии что-то возразить, было ощущение, что будто он связан и ничем не может пошевелить, ни рукой, ни ногой, не может даже открыть уста. Вот в таком состоянии полного уничижения он провёл все это время. - Но, молиться-то мог? - спросил мой знакомый - Нет. Даже «Господи, помилуй!» не мог сказать. Ни разу не мог сказать: «Господи, помилуй». И это согласуется с учением святых отцов, которые говорят, что человек должен до смерти, до разделения души и тела стяжать непрестанную Иисусову молитву, сердечную. Тогда душа, выходя из тела, будет молиться. Этот навык у нее закреплен, это естественное для нее состояние, и она будет молиться, даже разделившись с телом. Как говорит прп. Иоанн Кассиан: «И только чей ум, отрешившись от уз всех страстей, глубоко умиротворится, и чье сердце всем устремлением наикрепчайше прилепится к Богу как верховному благу, может в совершенстве исполнить апостольскую заповедь: непрестанно молитесь» («О молитве»). Если человек до смерти не успел стяжать эту сердечную молитву, то он будет претерпевать то, что претерпевал этот монах. У него была начальная стадия, бесам не попускалось ничего с ним делать, только клеветать на него, издеваться над ним. |
| Одиннадцатое собеседование аввы Херемона (первое). О совершенстве Глава 1 Во время пребывания нашего в Сирийском общежитии, когда мы, не довольствуясь первыми опытами веры, начали несколько преуспевать в ней и желать большей благодати совершенства, то вознамерились немедленно отправиться в Египет и проникнуть в самую дальнюю фивскую пустыню, в особенности посетить там тех святых, слава о которых носилась всюду, если не по ревности к подражанию им, то, по крайней мере, из желания узнать их. Итак, совершив путь водою, мы прибыли в египетский город Феннез. Поскольку жители этого города со всех сторон окружены частью морем, частью соленым озером и земли у них нет, то они занимаются одной морской торговлею, от которой приобретают богатство и все для себя необходимое, так что материалы для строения домов своих вынуждены привозить на судах издалека; ибо собственная земля не может им дать их. Глава 2. О епископе Архебие Бог, способствующий исполнению нашего желания, в одно с нами время устроил путь сюда блаженному и отличнейшему мужу, епископу Архебию. Отторгнутый от сонма отшельников, он поставлен был епископом города Панефиса (См Кн. 5, гл 37); но на всю жизнь свою постоянно сохранил расположение к уединению, так что нисколько не ослабел в прежнем своем смирении и не почитал для себя лестным то достоинство, в которое возведен был. Он ясно говорил, что не был способен к прохождению этого звания, в которое был призван, и скорбел о том, что отлучили его от отшельников, как недостойного быть в их обществе; потому что, пребывая в нем тридцать семь лет, никак не мог достигнуть чистоты их жизни. Этот муж, по прибытии нашем в город Феннез, куда привел его случай избрания тамошнего епископа, принял нас весьма благосклонно и ласково, и когда узнал о желании нашем посетить святых отцов в самых отдаленных странах Египта, то сказал нам: идите и посмотрите пока старцев, находящихся в недальнем расстоянии от нашего монастыря. Многолетняя жизнь их обнаруживается на согбенных телах их, и святость сияет даже в самом взоре их, так что одно воззрение на них может быть весьма поучительно. Не столько из слов их, сколько из самого примера их святой жизни вы можете научиться тому, о потере чего я скорблю и чего, как уже утраченного, не могу сообщить вам. Впрочем, думаю, что моя скудость несколько восполнится тем, если постараюсь, по крайней мере, указать вам, где вы можете удобнее найти искомую вами евангельскую жемчужину ( Мф 13, 46 ), хотя сам и не имею ее. Глава 3. Описание пустыни, в которой пребывали Херемон, Нестор и Иосиф |
| От автора Исповедник в понимании православного христианина – это искренне, преданно, глубоко верующий человек, готовый во Имя Господа нашего Иисуса Христа и ради Его святого Имени претерпеть все – даже до смерти, – но не отречься, не убояться, не поколебаться. Лишения, скорби, притеснения, преследования, гонения, мучения, меч – ничто не может отлучить его от Спасителя. Мудрый Филарет, Московский святитель (1867), как и во всем своем богословии, очень точно и очень ясно, причем предельно кратко, определил, что быть исповедником – это «значит открыто признавать, что мы содержим Православную веру, и, притом, с такою искренностию и твердостию, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога, и в Господа нашего Иисуса Христа» (Катехизис). И определение это нужно не просто для нашего знания, не для того, чтобы потешить самолюбие (читайте: увеличить свое греховное состояние), а очистить себя – спастись. – Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение, – напоминает учитель языков святой апостол Павел ( Рим. 10:10 ). Два исповедника нашего времени – святитель Ковровский Афанасий (Сахаров , † 1962) и епископ Можайский Стефан (Никитин, 1963) – обращаются ныне к нам со своими глубоко духовными наставлениями о том, что есть едино... на потребу ( Лк. 10:42 ), что спасительно, что вечно. И словом, и примером своего жизненного подвига, который смело можно назвать святым, они учили нас и продолжают учить. Примечательно, что они оба пришли в этот мир в конце XIX века (святитель Афанасий – в 1887 г., а епископ Стефан – в 1895 г.) и ушли из него почти одновременно (епископ Стефан скончался после святителя Афанасия ровно через полгода). Были они близки не только по времени, но – что значительно ценнее – родны и по духу, по глубине святой Православной веры, по твердому стоянию в ней; крепко любили друг друга, стремились узреть друг друга и взаимно обогатиться. Святитель Афанасий тайно рукоположил Стефана (тогда Сергия) во диакона, а затем, во священника. Когда святитель Афанасий появился в Петушках, после многолетней страдальческой жизни в узах, епископ Стефан спешил посетить его и утешиться встречей, совместной молитвой. Это была та дружба, о которой еще в пятом веке сказал великий святой отец Церкви Востока и Запада Иоанн Кассиан Римлянин (435): она «обусловлена „одинаковым совершенством и добродетелью друзей“. Скрепленный этим условием союз вечен» ( К. Е. Скурат . Воспоминания и труды по Патрологии (I-V века). Том 1. Троицкий собор, г. Яхрома, 2006. С. 550). |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Рязанский Спасский. 2. Солотчинский. 3. Богословский. 4. Радовицкий. 5. Рязанский Троицкий. 6. Рязанский Духов. 7. Рязанский Богоявленский. 8. Аграфенин. 9. Рязанский Казанский. 10. Горетов. 11. Ольгов. 12. Терехов. 13. Зарецкий. 14. Переницкий. 15. Жерновский. 16. Федосеев. 17. Нищевский. 18. Данковский. 19. Зачатиевский. 20. Рязанский Димитриевский. 1 Спасский (Спасо-Преображенский) в Рязани, существовал в XV веке. Ныне второклассный. [V, 735.] Архимандриты Иоанн , 1461. Кассиан , 1535–39. Фома , 1550 и 51. Симеон , 1564. Иоасаф в 1569 на покое в Симонове. Иона Ремезов , 1581, 84, 89, 97, 98, 99. Феодорит , 1604, а в авг. 1605 хирот. в архиепископа Рязанского. Трифон , с 1606. Рафаил , 1613–1618, 17 дек. хирот. в еписк. Коломенского. Дионисий , 1619–21. Ефрем , 1623–31, 1635. Герасим , 1635–38. Савва , в мар. (sic) 1644. Боголеп , 1647–73. Иосиф , 1674–82; † ... Филарет перев. из Чернеева монастыря 25 февр. 1683. Упом. до 1700. Лев , из иеромонахов, произведён 24 авг. 1701; до 1720. Мисаил Копцев , с 1720; † в окт. 1728. Ануфрий , в 1728–37; †.... Алимпий 21 февр. 1738 перев. из Рязанского Духова, а 27 нояб. 1741 – в Солотчинский мнтрь. Давид Данилевич 27 нояб. 1741 перев. из Солотчинского. Упом. до 1749. Ефрем 16 янв. 1754 перев. из Солотчинского, а 6 сент. 1756 обратно в тот же мнтрь. Сергий в 1756 перев. из Рязанского Богословского монастыря; † 1760.... [? Амвросий Андреевский , 1759, из префектов Троицкой семинарии. (Опис., стр. 97).] Антоний Ядрило в 1761 перев. из Рязанского Богословского; † 1 мая 1813. Иероним Алякринский 10 июня 1813 перев. из Солотчинского монастыря; † 18 мар. 1828. Илиодор Чистяков в 1828 перев. из Рязанского Троицкого, а вскоре – в Новгородский Антониев мнтрь. Аполлинарий определён 24 сент. 1828, а в сент. 1829 перев. в ректора Олонецкой семинарии. После в Астраханском Спасском. Гедеон Вишневский в 1829 перев. из Рязанского Троицкого и вскоре – в Каменец-Подольский Троицкий мнтрь. |
|
|
