| Разделы портала «Азбука веры» Седален (др.-греч. κθισμα; от др.-греч. κθζω — сажать, усаживать, садиться, сидеть) — тип песнопения в богослужении Православной Церкви. История понятия Понятие «седален» тесно связано с понятием «кафизма» (тем более, что на греческом языке это одно и то же слово), а также с исполнением Псалтири за богослужением. Изначально псалмы в Древней Церкви пелись. С течением времени количество псалмов в богослужении увеличивалось и уже св. Иоанн Кассиан Римлянин в V в. упоминает о том, что в монашеских общинах предпринимались попытки вычитать всю Псалтирь в течение суток. Этот же святой свидетельствует и о появлении традиции сидения во время исполнения псалмов. На рубеже VI–VIII вв. возникает и окончательно формируется особый чин исполнения кафизм, в частности, изначально пропеваемые, они постепенно начинают вычитываться 1 . В греческих церквях с IX века кафизма начинает означать не только и не столько раздел богослужебной Псалтири, сколько конкретное песнопение перед святоотеческими чтениями после исполнения кафизм. Именно эти песнопения и становятся известными нам седальнами. Цель исполнения седальнов – отдых после продолжительного предшествующего им богослужения. Об этом, в частности, пишет православный литургист архим. Киприан (Керн) : «И действительно, в монастырях, при уставном исполнении богослужения, когда оно затягивается на несколько часов, отдых после долгого стояния необходим. Поэтому седальны и являются такими моментами отдыха братии и молящихся. Исключением, правда, являются особые седальны, на которых «не седим, за еже кадити священнику св. алтарь, но стояще поем я» 2 . Так, например, в тексте синайской утрени VII века содержится понятие «кафизм воскресных», что является неудачным переводом слов: «καθσματα ναπασιμα», что дословно означает «седален успокоительный», то есть песнопение для покоя, для отдыха. С другой стороны, цель седальна – раскрытие сути следующего за ним святоотеческого текста. Так как на данный момент святоотеческие тексты после кафизм (толкования Священного Писания, жития святых, Пролог, Лавсаик и пр.) исполняются крайне редко, изначальная суть седальна теряется. В Ипотипосисе седален назван тропарем, коим он в жанровом смысле слова и является: «В сущности, они и являются тропарями и по своему способу стихосложения, почему в древних уставах и богослужебных книгах они часто называются «тропарями». Содержание их на недельной утрени после кафизм, например, говорит о том же, что и тропарь, то есть о воскресении, но с несколько иным настроением, с некоторым оттенком грусти, а потому и с большей ревностью» 3 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Что такое Великий пост? Как на него настроиться? Зачем нужен Великий постсовременному человеку? В Википедии сказано, что пост — это « религиозно обусловленная традиция воздержания от принятия определенной пищи и питья (полностью или определенного вида), сопряженного с другими духовно-аскетическими практиками ». Определение по сути верное. Культура поста существует не только в христианстве и конкретно — в православии. Пост — составная часть очень многих религиозных систем, это очевидно. Википедия в качестве справки дает общее представление о посте, который, действитльно, начинается именно с некого ритуального воздржания от какого-либо рода пищи. В ветхозаветные времена перед великими событиями, перед битвами, в периоды глубокого покаяния, перед тем, как приблизиться к святыне или услышать голос Божий, люди постились, воздерживаясь от пищи и супружеских отношений, поскольку Ветхий Завет предписывал соблюдение телесной чистоты во время поста. 1 Важна, однако, цель, ради которой происходит такое ритуальное воздержание. Стал ли пост другим по смыслу, содержанию или форме в новозаветное время? Конечно, очень многое изменилось, хотя что-то осталось прежним — нечто глубокое, архетипическое. В последнее время обращается много внимания на то, что основное в посте — это не воздержание от пищи. В результате возникает впечатление, что на пищу серьезного внимания можно не обращать. В то же время определение поста звучит как воздержание от пищи прежде всего, и это самое простое, доступное людям, самое очевидное. Как поститься? Чего-то не есть. А почему чего-то не есть? Какой в этом смысл? Аскетическое учение говорит нам о том, что воздержание в пище — это борьба с чревоугодием. Многие святые отцы пишут, что Адам с Евой вкусили в раю плод запретный и теперь нам надо поститься. Я долго этого не мог понять. Но вот святые отцы рассуждают о страстях и борьбе с ними. И преподобный Иоанн Кассиан Римлянин 2 говорит о восьми главных страстях. Среди них первой он называет отнюдь не гордыню, гордыня стоит восьмой, последней. Первая среди страстей — чревоугодие. |
| свящ. А. Гумеров, свящ. М. Михайлов, А.С. Небольсин Послание к галатам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассиан (Безобразов) , en. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета. М.: Изд – во Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Творения святых отцов Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков. Новый Завет. Т. 8. Послания апостола Павла к галатам, ефесянам, филиппийцам/Ред. К. К. Гаврилкин, С. С. Козин, Т. К. Одэн. Тверь: Герменевтика, 2005. Ефрем Сирин , прп. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995. Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений. В 12 т. Т. 10. Кн. 2. Толкование на Второе послание к коринфянам. Толкование на Послание к галатам. Репринт. М.: Радонеж. 2004. Феодорит Кирский , блж. Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла/Он же. Творения. М.: Паломник, 2003. Феофан Затворник , свт. Толкования на Послание апостола Павла к галатам. Реприпт. М., 1893. М.: Правило веры, 1996, Феофилакт Болгарский , блж. Толкования на Послания святого апостола Павла, сокращенно избранные из толкований святого Иоанна Златоуста и некоторых других отцов. Кн. 1 – 2. М.: Афон, 2000. Исследования, комментарии Агафангел (Соловьев) , архим. Объяснение Послания св. ап. Павла к галатам. СПб., 1854. Баркли У. Толкование Посланий к галатам, ефесянам, колоссянам, филиппийцам и фессалоникийцам. USA. Всемирный союз баптистов, 1986. Галахов И., проп. Послание св. ап. Павла к галатам. Казань, 1897 Глубоковский Н. Н. Благовестие христианской свободы в послании св. ап. Павла к галатам. СПб., 1902. Коноплев. Н. Краткий обзор послания ап. Павла к галатам//БВ. 1956. 5. Некрасов А. «Ходатай единого несть. Бог же един есть» (филологическое объяснение Гал. 3:20 )//ПС. 1869. Т. II. План Гал. I. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства (1.6 – 2:21) |
| Содержание " ЭКЗОРЦИЗМ " Алексей ОСИПОВ, профессор Московской духовной академии Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример его в христианской практике – крещение, причащение, венчание или монашеский постриг по принуждению или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть и т.п.), а не по вере, как об этом говорит Господь (Мк. 16,16). Выражением того же магического сознания является распространяющееся в последние десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм). Занимаются им отдельные священники, не имеющие на то (например, в Московской епархии) благословения епископа, без которого иерей в принципе не имеет права совершать ни одного священнодействия. (Ссылки заклинателей на разрешение духовника являются не более как попыткой самооправдания, поскольку в любом случае требуется благословение епископа, без которого любое священнодействие и тем более отчитывание превращается в деяние антиканоническое, губительно действующее и на заклинателя, и на больного.) Лаодикийский собор (364) постановил: " Не произведенным от епископов не должно заклинати ни в церквах, ни в домах... " (пр. 26). Это красноречиво свидетельствует как о том, насколько нецерковный характер имеет новая практика, так и о духовном состоянии отчитывающих. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин очень определенно говорит о последнем: " А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения... Посему-то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями... " [ 1 ] Экзорцизм имел место в Древней Церкви в силу особых дарований, ниспосылаемых ей в тот период, но был прекращен. " Постановлени апостольские " (III в.) уже запрещают поставлять экзорцистов, мотивируя это тем, что " славный подвиг заклинания есть дело добровольного благорасположения и благодати Божией через Христа, наитием Святого Духа, потому что получивший дарование исцелений показуется через откровения от Бога и благодать, которая в нем, явна бывает всем " . В V в. экзорцисты уже не упоминаются [ 2 ]. Специальный же чин отчитывания в требнике митрополита Петра Могилы (XVII в.) католического происхождения, и в Русской Церкви он не получил никакого практического признания. Ни один из русских святых не отчитывал, и именно потому, что был свят, то есть имел дар Святого Духа, которым и совершал исцеления. |
| СТРАСТИ В том-то и состоит весь наш подвиг, чтобы побеждать страсти, а они многоразличны. Главных святые отцы полагают восемь (св. Кассиан, св. Нил Сорский ), а св. Иоанн Лествичник , соединяя гордость со тщеславием, считает их семь. Сии же святые отцы научают нас, как против какой страсти бороться и чем их побеждать. Читай оные показанные тебе места и принимай их себе в руководство. Но надобно знать, что все страсти от гордости нашей получают силу нас побеждать, а, напротив, смирение их низлагает. Однако бывает, по слову св. Иоанна Лествичника (в 26 Степени), и то, что от некоторых все страсти удаляются, кроме одной гордости, которая заменяет собою все прочие страсти; и потому надобно иметь осторожность, чтобы вместо плодов не принести плевел. Потому-то и нужно нам отсечение своей воли и разума, что от сего рождается смирение; да и борьба со страстьми нас смиряет (III, 54,138). …Страсти не могут нами господствовать, когда мы противляемся им и призываем на них помощь Божию. Укрепляет же на нас страсти и подает им над нами победу наше самолюбие и гордость. Против сих-то наиболее должна ты вооружиться и противляться им, тогда и другие удобно побеждены быть могут. Когда же мы падаем какою-нибудь страстью, то явно предварила оному падению гордость, по слову св. Лествичника. Посему надобно всего больше поучаться смирению… (IV, 232, 519). Внутрь лежащие страсти обнаруживаются смотрением Божиим Удивляешься, откуда берется: зависть, злость, нетерпение и все, что только можно себе представить дурное! Все это суть твои страсти, внутрь тебя лежащие, но до времени утаивающиеся; а когда чуть явится какая вина, страсть и воздвизает свою главу и шипит; тут-то и надобно на них ополчиться, не убегая вин , а сопротивляясь и укоряя себя, – также призывая помощь Божию; а Господь силен подать тебе оную… (VI, 26, 42). Точно, для истребления страсти не нужно желать, чтобы никто не трогал; но обличения полезны; а когда будешь себя укорять и смирять, то исцелишься. Конечно, причина искушению оному – гордость, ибо от нее ревность и зависть происходят (III, 165, 292). |
| Существенные различия, наблюдаемые при сравнении Евангелия от Иоанна с первыми тремя Евангелиями, касаются как содержания, так и формы. Самое учение Христа Спасителя в Евангелии от Иоанна обращено к вопросам догматическим и только в общих чертах, и в догматическом контексте подходит к предписаниям христианской морали, являющимся главным содержанием Евангельской проповеди , сохраненной в первых трех Евангелиях. Сообщая целый ряд существенно новых фактов, как то: воскрешение Лазаря, чудо в Кане Галилейской, много новых подробностей в повествовании о Страстях и Воскресении, – Евангелие от Иоанна, вообще не отличающееся богатством фактического материала, располагает эти новые факты так, что у читающего создается впечатление иной географической и хронологической рамки земного служения Господа, чем это вытекает из простого чтения первых трех Евангелий. У первых трех Евангелистов до описания торжественного входа Господня в Иерусалим, все внимание сосредоточено на проповеди Евангелия в Галилее. Иоанн, не оставляя совершенно в стороне и Галилейской проповеди, останавливается преимущественно на общественном служении Господнем в Иерусалиме. Все события земной жизни Иисуса Христа, упоминаемые первыми тремя Евангелистами, от крещения Иоаннова до вознесения, всего естественнее располагаются на протяжении одного года. Евангелие от Иоанна, неоднократно говорящее о наступлении Иудейской Пасхи ( Ин.2:13, 6:4, 11:55 ; может быть, и Ин.5:1 ), предполагаем большую продолжительность, обыкновенно определяемую числом лет не менее трех. При этом самая форма Христовой проповеди в Евангелии от Иоанна сильно отличается от изложения первых трех Евангелистов. Не говоря уже о том, что отвлеченный язык поучений Христовых у Иоанна, совпадающий с языком остальных выступающих в Евангелии лиц и с языком самого Евангелиста в повествовательных частях, совсем не похож на яркий приточный язык поучений Спасителя в других Евангелиях, – даже те немногочисленные притчи, которые сохранены Иоанном (напр., притчи о дворе овчем, о виноградной лозе и ветвях), носят на себе печать той же отрешенности, которая свойственна всему Евангелию от Иоанна, и даже обозначаются другим греческим термином, не удержавшимся в переводе: притчи у Иоанна – παροιμ αι, притчи у других Евангелистов – παραβολα . |
| Царский путь к счастливой семье Семейное счастье — это то, что волнует почти всех молодых. Достичь его, как и всего доброго в жизни, трудно, но можно,— если идти царским путем. Обычно рассуждают о царском пути, когда речь идет о чем-то возвышенном, духовно утонченном и т. д. А тут какие-то браки и в перспективе еще и пеленки… Уместно ли при этом поминать царский путь? — Не только уместно, но и необходимо. Обращаться к понятию царского пути следует всегда, когда христианин встает перед выбором, будь то выбор профессии, модели поведения, образа жизни и тем более супруга. Сама идея царского пути перекликается с античным принципом золотой середины, но не вполне тождественна ему, поскольку принимает во внимание в первую очередь и по преимуществу духовные аспекты всякой жизненной проблемы и, коротко говоря, помогает не столько улаживать эти проблемы, сколько оптимизировать путь человека к Богу. Но дело ведь в том, что у духовных аспектов бытия есть вполне вещественные формы проявления, и именно строя свои рассуждения о предстоящем выборе (в нашем случае — о брачном выборе) по принципу царского пути, можно уменьшить риск ошибки. А ошибки в деле выбора семьи чреваты искалеченной жизнью, и не одной. И далеко не факт, что такого рода несчастья будут способствовать душевному спасению, как об этом иногда можно услышать; к сожалению, скорее наоборот. Если говорить о царском пути совсем коротко и просто, то идея его состоит в том, чтобы избегать крайностей: непродуманно суровой аскетики — но и полного попущения страстям и слабостям, нарочитой неаккуратности — но и чрезмерного внимания к внешнему виду, самодеятельного «правила», занимающего большую часть суток,— но и легкомысленного пренебрежения молитвой под заведомо ложным предлогом «молюсь кратко и на бегу, но зато от сердца». Пожалуй, больше всего внимания уделял идее царского пути преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, заметивший, что дар трезвения сохраняет и от излишних строгостей, и от беззаботной расслабленности. Но тут есть тонкость: трезвение предполагает напряженную бдительность, а вовсе не равнодушную умеренность теплохладности. |
| Ночная тьма доставила нам удобство к уединенному, дружескому разговору. Когда мы сидели, авва Герман, тяжело вздохнув, сказал: что нам делать? Ибо видим, что мы находимся в затруднительном и жалком состоянии, и сам разум и сожительство со святыми на деле показывают, что было бы нам полезнее для успеха в духовной жизни пожить здесь, а данное старцам обещание (Кассиан и Герман, в Вифлеемской киновии положив начало монашеской жизни и прожив немного, для большего преуспевания в монашеской жизни захотели посетить египетские монастыри, которые тогда славились аскетическим благоустройством и множеством строгих подвижников, опытных в духовной жизни старцев. Чтобы получить разрешение на это путешествие, они дали обещание через три года возвратиться. Но видя, что пребывая в египетских монастырях, они получают большую пользу от назидательных бесед и примера старцев, для этого хотелось бы им подольше пожить здесь, а между тем пришло время возвратиться в свою киновию Теперь они и не знали, что делать – возвратиться ли в Вифлеем, чтобы не нарушить данного обещания, или остаться еще в египетских монастырях, чтобы не лишиться духовной пользы от назидания. Это недоумение они и решились открыть авве Иосифу и, как он определит, так и поступить. В этой беседе разрешается главный вопрос: можно ли или полезно ли монаху вперед определять, назначать или обещать какие-либо действия; и такое определение или обещание необходимо ли исполнить. Потому и собеседование это надписано об определении) возвратиться в Вифлеем не позволяет избрать то, что полезно. Ибо примерами таких и стольких мужей мы могли бы научиться многому для усовершенствования своей жизни, если бы данное обещание не заставляло нас непременно возвратиться в киновию. Если возвратимся, то для нас уже не будет никакого случая опять придти сюда. Если же, оставаясь здесь, захотим исполнить свое желание, то как нам поступить касательно уверения, которое мы дали нашим старцам, обещав скоро возвратиться с тем условием, чтобы нам позволено было хоть бегло обойти святых и монастыри этой области? Находясь в таком смущении, мы не могли ни на что решиться, одними вздохами свидетельствовали о затруднительном положении, упрекая себя за стыдливость или застенчивость (То есть стыдились у своих вифлеемских старцев испросить побольше времени провести в египетских монастырях), по которой мы не могли противиться просьбам удерживавших нас и дали обещание, побывав здесь, вскоре возвратиться. Глава 3. Совет Кассиана и ответ на вопрос аввы Германа |
| Восемнадцатое собеседование аввы Пиаммона. О трех древних родах монахов Глава 1. Как мы, придя в Диолкос, были приняты аввою Пиаммоном После свидания и разговора с теми тремя старцами, т. е. Херемоном, Нестероем и Иосифом, чьи собеседования мы написали по просьбе святого брата Евхерия, пламенно желая посетить и места нижнего Египта, в которых жили совершеннейшие святые мужи, мы пришли в селение близ одного из семи устьев Нила, называемое Диолкос, и пришли не потому, что через него лежал наш путь, но чтобы удовлетворить желание видеть живших там святых. Ибо мы слышали, что древние отцы устроили там многие славнейшие общежития; поэтому, надеясь получить там большую пользу, мы, подобно купцам, направили туда путь свой. Ища здесь высоких образцов добродетели, первым мы увидели авву Пиаммона, старшего из всех здешних отшельников, потому что он, подобно городу, стоящему на вершине горы, первым представился нашим глазам. Добродетели его и дивные дела, которые благодать Божия совершила через него в свидетельствование его заслуг, мы не описываем, как не относящиеся к цели нашего писания. Ибо мы обещали писать не о дивных делах Божиих, а о постановлениях и ревности святых, чтобы читающим доставить необходимое наставление в совершенной жизни, а не бесполезное и суетное удивление. Итак, когда блаженный Пиаммон, приняв нас с отличной приветливостью, по человеколюбию подкрепил нас пищею, то, видя, что мы не из этой страны, сперва полюбопытствовал, откуда мы, для чего пришли в Египет, и, узнав, что мы, желая совершенства, из сирийской киновии пришли сюда, начал речь следующую. Глава 2. Как необученные монахи должны учиться на примере старших Всякий человек, желающий приобрести искусство в какой-либо науке, если всего старания не приложит к занятию той наукой и если не исполнит правил и наставлений совершенных в этом искусстве или учителей науки, напрасно думает только суетными желаниями сравняться с теми, старанию и заботливости коих не хочет подражать. Ибо мы знаем, что некоторые из ваших стран приходили в эти места только для того, чтобы из любопытства обойти монастыри братьев, а не для того, чтобы усвоить себе те правила и постановления, для которых сюда должны бы приходить, и, отходя в кельи, постараться исполнить на деле то, что увидели или узнали из разговора. Они, удерживая свои нравы и занятия, в которых воспитаны, заставляют думать, что они переменили местожительство не для совершенствования себя, а для избежания бедности. Ибо они по упорству закоснелого сердца не только не могли ничему научиться, но и пожить в этой стране подольше. Ибо когда они не переменили ни обычая постов, ни порядка псалмов, ни образа одежды, то можно думать, что они ничего другого не искали в этой стране, кроме одной выгоды своего пропитания. Глава 3. Новоначальные не должны исследовать повелений старцев |
| Второе собеседование аввы Моисея. О рассудительности Глава 1 Когда, вкусив сна, утром, после восхода солнца, мы стали просить об обещанном рассуждении, то блаженный Моисей продолжил беседу. Намереваясь говорить о благе рассудительности и важности ее, считаем нужным доказать превосходство ее сначала мнениями отцов, чтобы, показав, как думали о ней наши предки, и представив как в прежние, так и в новые времена преткновения и падения многих, которые оттого и подверглись гибельному падению, что не имели рассудительности, мы могли бы раскрыть пользу и выгоды ее. Ибо она есть не малая какая добродетель и не может быть приобретена только человеческим старанием, а подается по божественной благодати и дару. Она причисляется к особенным дарам Св. Духа, о которых говорит апостол: «одному дается Духом слово мудрости; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений тем же Духом; иному различение духов»; и после исчисления духовных даров прибавляет: «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор 12, 8–11 ). Итак, видите, что дар различения или рассудительности есть не земной и не малый, но величайший дар божественной благодати. Если монах не будет искать его со всем старанием и с помощью здравого рассуждения не приобретет этого распознавания входящих в него духов, то он, как блуждающий ночью в густой тьме, не только обязательно будет падать в глубокие рвы пороков, но часто спотыкаться и на гладких, ровных местах. Глава 2. Польза рассудительности доказывается мнением аввы Антония Помню, когда я еще в молодые годы находился в пределах Фиваиды, где обитал блаженный Антоний, старцы собрались к нему для рассуждения о совершенстве. С вечера до утра продолжалось собеседование, исследовали, какая добродетель больше всех, какая бы могла всегда сохранять монаха невредимым от сетей обольщений дьявола и вести прямым путем кверху совершенства. Каждый по своему понятию высказывал мнение. Одни видели это в усердии к посту и бдению, потому что посредством их утончается дух, приобретается чистота сердца и тела, и потому удобнее можно соединяться с Богом. Другие видели в нестяжании и презрении всех вещей, от которых отрешившись, как от задерживающих уз, дух свободнее приближается к Богу. Иные считали необходимым отшельничество, т.е. удаление в пустыню на уединение, в котором пребывающий может дерзновеннее молиться и лучше прилепляться к Нему. Некоторые утверждали, что надо исполнять обязанности любви или человеколюбия, потому что преимущественно за это Господь в Евангелии обещает Царство Небесное, говоря: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня» и пр. ( Мф 25, 34–35 ). |
|
|
