| архимандрит Савва (Мажуко) Скачать epub pdf Добродетель отказа Из двух зол надо выбирать лучшее. Или меньшее? Совсем запутался! Главное и самое грустное – это то, что приходится выбирать, а выбор – всегда утомительно. Научно доказано, что выбор – одно из самых энергетически затратных деяний. Совершая сознательный выбор, люди так устают, что им не хватает сил насладиться результатом. Выбор вычерпывает силы человека. Особенно выбор моральный. Но люди научились «нравственной экономии». Так появилась этика добродетели. Работает она и в христианстве. Добродетель – доброта, обращённая в навык. Чтобы не изнурять себя непрестанным конвейером выбора, следует позаботиться о воспитании навыка, бессознательной реакции на вызовы жизни. Об этом читаем у апостола: Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла ( Евр. 5:14 ). Духовный чад Каждый священник знает, что такое пытка духовными чадами, которые любят звонить в два часа ночи, задавая самые дикие вопросы: – Батюшка, а я забыла, что воскресенье, и голову помыла. Это мне грех будет? – Ногти покрасила и, думаю, пока сохнут, молитвы вычитаю. Грех? – Я начал с девушкой встречаться. А можно нам целоваться? А как? – У меня на работе краска осталась, я домой взял. Не пропадать же? Или грешно? – Сейчас пост, а меня в Египет везут. Мне там поститься или потом на исповеди сказать? Вопросов таких миллионы, и правильно поступают те священники, которые отключают телефон после восьми. Можно до бесконечности упражняться в тонкостях религиозных волнений трепетной богомольной души, но ответ один, и он дан в Писании: У совершенных чувства навыком приучены к различению добра и зла. Вот идеал, к которому надо стремиться. Не упражняться в поиске причудливых ответов, а ставить навыки, которые позволят вашему духовному чаду обходиться без вас. Выработать верное нравственное чутьё, которое само будет задавать стиль жизни и благочестия. Смысл педагогики – научить человека быть свободным. Пастырская педагогика преследует ту же цель. У преподобного Иоанна Лествичника есть гениальная фраза, в которой заключено всё пастырское богословие: «Истинный сын познаётся в отсутствие отца» (Слово к пастырю. 12. 4). |
| Беседа вторая. Продолжение беседы о деятельной Иисусовой молитве: о способах обучения этой молитве, о трудностях, недоумениях и неправильностях, возникающих при этой молитве, и о молитве благодатной, самодвижной Инок. Благословись, продолжим нашу беседу. Иерей. Простите, батюшка, я хочу напомнить вам ваше обещание подробно разъяснить различие степеней Иисусовой молитвы в соответствии с духовным возрастом и преуспеянием проходящих эту молитву. Инок. Вы интересуетесь этим вопросом из теоретической любознательности или потому, что опытом узнали начальные шаги этого молитвенного делания и ищете дальнейших указаний? Если этот вопрос интересует вас теоретически, то ответ на него, будучи достоянием только вашего ума и памяти, не принесет вам существенной пользы. Я припоминаю случай, когда один послушник жаловался своему старцу, что при чтении книги св. Иоанна Лествичника у него ничего не осталось в памяти. Старец ответил: Эта книга запоминается деланием. Вспоминается также и другой случай с прп. Павлом Препростым, который просил Великого Антония научить его псалтири. И когда Антоний произнес первые слова: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых», то прп. Павел остановил его и сказал: «Подожди. Дальнейшее ты мне скажешь, когда я научусь исполнять сказанное тобою». Из этих примеров вы видите, что наука духовной жизни изучается не теоретическим усвоением памятью, а практическим опытом жизни. Иерей. Благодарю вас, батюшка, за это разъяснение, но все же я хотел бы, прежде чем приступить к опытному деланию Иисусовой молитвы, иметь о ней возможно более полное понятие, чтобы яснее представлять себе свой духовный возраст, и то место, на котором я стою духовно, и весь предлежащий путь молитвы, и через это сознательнее, спокойнее и увереннее идти по этому пути. Инок. Ну, хорошо, пусть будет по-вашему. Вы помните – в прошлый раз мы говорили о том, что называется Иисусовой молитвой, какое значение имеет в нашей духовной жизни упражнение этой молитвой, какие условия необходимы для ее благотворного действия и какие плоды она приносит в нашей душе. Настоящая наша беседа будет отчасти восполнением недосказанного тогда, отчасти продолжением предыдущей беседы: мы будем говорить о том, как нужно навыкать Иисусовой молитве и какие бывают при этом трудности, недоумения и неправильности, а после того скажем и о молитве благодатной. |
| Благочестие русских, как прежде, так и теперь, побуждало их строить храмы и часовни. Количество их с годами возрастало. Но в смутное время многие были разграблены, попорчены или даже разорены поляками, шведами, казаками и др. Наиболее пострадали московские храмы. «Церквей везде было множество (в Москве) и каменных и деревянных, говорит один свидетель бывшего в Москве разорения, – и все это мы в три дня (19 – 21 марта 1611 г.) обратили в пепел; пожар истребил всю красоту Москвы; уцелели только Кремль и Китай – город, где мы сами укрывались от огня» 468 ; впрочем и здесь соборные церкви не избегли опустошения. С окончанием смутного времени прежние постройки восстановлялись, количество новых возрастало. В начале царствования Алексея Мих. в московском кремле находилось до 50 каменных храмов, а во всей Москве церквей, монастырей и часовен до 2000, так что, по словам одного иностранца, «почти чрез каждые пять домов стояла часовня» 469 . У больших бояр были свои домовые церкви 470 . Количество приходских можно приблизительно определить в 350. 471 Со времени Алексея Мих. деревянные постройки в Москве, во избежание пожаров, успешно заменялись каменными 472 . К концу VII в., когда в русском обществе стала развиваться холодность к вере, кажется, церковные постройки не сооружались в таком, как прежде, количестве. – Архитектура церквей и часовен была разнообразна и иногда очень прихотлива. Наиболее замечательны следующие памятники: в Москве: – колокольня при церкви св. Иоанна Лествичника , называемая Ивановской или «Иван Великий»; она сооружена в 1600 г. Борисом Годуновым, с целью дать работу и корм бедному люду, умиравшему тогда от безработицы и голода; она имеет 38 1/2 сажен высоты; при Алексее Мих. к ней приделано особое здание для больших колоколов; Казанский собор, построенный в 1630 г., в память освобождения Москвы и России от поляков заступничеством Казанской иконы Бож. Матери; Верхоспасский, построенный в 1635 – 1036 г. Михаилом Феодоровичем на сенях царских палат за золотою решеткою; церковь Грузинской иконы Божией Матери, построенная в 1626 г. и увеличенная в 1653 г., одна из красивейших церквей Москвы 473 . Под Москвой – в с. Покровском, что на Филях, церковь Покрова пр. Богородицы, сооруженная Л. К. Нарышкиным в конце XVII в., очень красивая по внешнему виду 474 . В Звенигородском уезде, Московской губ. – соборный храм Воскресения Христова в Воскресенском монастыре (Новый Иерусалим), начатый патр. Никоном и законченный по его смерти в 1685 г.; он устроен по образцу иерусалимского храма Воскресения 475 . |
| Блаженный Феодорит Кирский Блаженный Феофилакт (Архиепископ Болгарский) Схиархимандрит Авраам (Рейдман) Проповедь в неделю 4-ю Великого поста Якорь нашей надежды Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Святой апостол Павел говорит: «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя» (ст. 13–14). Этими словами апостол Павел напоминает нам о том, как Господь Самим Собой поклялся Аврааму, что от него произойдет праведный Исаак (Аврааму в то время было сто лет, а его супруге Сарре — девяносто). Авраам принес в жертву Богу единородного возлюбленного сына, про которого и дано было ему обетование (см. Евр. 11:17–19) , — принес не на деле, но внутренне, своим произволением, и он на самом деле заклал бы Исаака, если бы его не остановил ангел Божий. После этого Бог обещал, что от Авраама произойдет великий народ. Мы видим это сбывшимся сейчас, а в то время Авраам был странником в земле обетованной и тогда казалось немыслимым, что от него произойдет израильский богоизбранный народ, от одного человека — миллионы. Это сбылось, потому что по вере Авраам стал отцом многих народов, а вернее — единого народа, нового Израиля, то есть всех православно верующих, где бы они ни жили и на каком бы языке ни говорили. Ведь язык — не только звучание слов, но и единство понятий, единое отношение к действительности. И это единое евангельское отношение к действительности через Откровение дано всем людям, исповедующим Христа, на каких бы языках они ни говорили. Апостол Павел, желая уверить нас в том, что если Господь что-то обещал, то это обязательно исполнится, приводит нам этот пример, чтобы и мы, подобно Аврааму, ждали исполнения обетования. Если Бог клялся Самим Собою, значит, клятвы Своей не нарушит, потому что нет большего, чем Он мог бы поклясться. Не думайте, что Авраам увидел исполнение только того обещания, что от него родится Исаак. Если бы мы, подобно саддукеям, не верили в загробную жизнь, то, конечно, могли бы сказать, что Авраам не знал всего того, что происходило после его смерти. Но Спаситель говорил про него: «Отец ваш рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (см. Ин 8:56 ). Эти слова возмутили иудеев, а нас должны исполнить веры. Совершенно ясно, что Авраам возрадовался духом, оттого что увидел исполнение обетования: от Авраама произошел богоизбранный народ, а в этом народе, от семени его, воплотился Сын Божий, от Которого произошел уже новый Израиль, народ христианский. |
| Богословие и Пастырство. Беседа со студентами Московской духовной академии. Часть 2 Источник: Богослов.Ru 4 . Если опыт молитвы приводит нас к верному богословию, то как можно объяснить пример Евагрия Понтийского, творения которого входят в Добротолюбие? Он был осужден Церковью, но его поучения о молитве находятся в Добротолюбии. Действительно, умная молитва приводит к видению Бога, и это Боговидение способствует правильному богословию. Говоря об умной молитве, имеем ввиду не только разумную молитву, но молитву совершаемую в уме, когда он опускается в сердце после того, как сердце очистится от страстей. Иногда, по Божьему промыслу, умная молитва приводит к видению нетварного света, и тогда человек становится настоящим богословом. То, что Вы спрашиваете о Евагрии Понтийском, нуждается в пояснении. А именно, почему несмотря на то, что его аскетические труды вошли в Добротолюбие, Церковь осудила его творения? Известно, что Евагрий, по утверждению отца Георгия Флоровского, находился под влиянием Оригена, отцов Каппадокийцев и монашеской пустынножительной традиции того времени. Действительно, его христология и эсхатология оказались неверными, но что касается монашеских поучений о страстях и помыслах, Евагрий отражает аскетическое предание Отцов пустыни. То было трудное время, когда еще многие вероучительные определения не выкристаллизовались путем синодального обсуждения, и, к тому же, нам не известно, какого молитвенного уровня достиг Евагрий. Может быть, он описал опыт других знакомых ему монахов, не имея своего собственного опыта видения нетварного света? Христианина утверждает в правильном богословствовании не столько молитва, сколько Боговидение. Святой Никодим Святогорец называет Евагрия «мудрым и ученым мужем». В конце концов его аскетические поучения были приняты Церковью и повлияли на преподобных Максима Исповедника, Иоанна Лествичника и на других отцов. К тому же имеется сопоставление его трудов с текстами преподобного Нила. Раз мы коснулись этой темы, хочу заострить ваше внимание на том, что молитва не может быть единственным нашим деланием в Церкви. Например, можно преуспеть в молитве, но не участвовать в церковной жизни, в особенности в Таинстве Божественной Евхаристии. Являясь центром церковной жизни, Божественная Евхаристия соединяется с молитвой. |
| В.В. Каширина Восхождение по лествице в одеждах доброделания по учению святителя Феофана Дионисий (Шленов) , игумен, преподаватель Московской православной духовной академии, кандидат богословия «Есть ли у вас Исаак Сирианин ? Если нет, поспешите приобресть, хорошо и – Лествицу. Эти две книги все вам разъяснят» 356 . Как известно, Владимирская кафедра стала последним местом общественного служения святителя Феофана, после которого он удалился в Вышенский затвор, где, помимо прочих творений, было создано знаменитое русское «Добротолюбие» как творческий перевод с греческого. От Владимирского периода служения сохранились проповеди, раскрывающие пастырскую заботу святителя о пастве. Постараемся найти в этих проповедях аскетические и филокалийные мотивы, уясняющие состояние духа святителя перед уходом в затвор и тем самым показывающие внутреннюю духовную предысторию этого последнего периода его жизни. 1. Русские переводы «Лествицы» Проповеди святителя Феофана предоставляют достаточно богатый материал для анализа. Особо ценна с точки зрения аскетики 49-я проповедь в 4-ю неделю Великого Поста, посвященная изложению аскетической системы прп. Иоанна Лествичника 358 . Автор пишет, что он пересказал бы всю Лествицу – «но как это сделать?» 359 . Проповедь о Лествице была произнесена 29 марта 1864 или 1865 г. В это время в России были распространены 360 славянский перевод Лествицы, выполненный в конце XVII в. прп. Паисием (Величковским) , «новый славянский», или славянорусский, или полуславянский перевод Дмитрия Ульянинского, впервые вышедший в свет в 1785 г. и многократно переиздававшийся вплоть до 1877 г., перевод на современный русский язык архимандрита Агапита (Введенского), выполненный при Московской Духовной Академии и изданный впервые гражданским шрифтом в 1851 г. 361 , а также перевод, подготовленный к изданию в Оптиной пустыни при участии иером. Климента (Зедергольма) 362 , монаха Иувеналия (Половцова) и старцев прп. Амвросия (Гренкова) и прп. Макария (Иванова) . Последний составил индексы в конце книги 363 . Это издание впервые было напечатано гражданским шрифтом в 1862 г. и впоследствии неоднократно воспроизводилось (М., 1873, 1888, 1892, 1898, 1901 и др.; в последующих изданиях были уточнены примечания, добавлен указатель мест Священного Писания) 364 . В том же 1862 г. был издан (единственный раз) «полуславянский» перевод Лествицы (церковнославянским шрифтом), сделанный в Оптиной пустыни также при непосредственном участии прп. Амвросия 365 . Помимо этих основополагающих переводов был весьма доступен перевод, выполненный Д. Ульянинским, который читал, например, Н.В. Гоголь 366 . |
| В Неделю четвертую Великого поста Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном храме Христа Спасителя Москва, 30 марта 2009 г. 29 марта, в Неделю четвертую Великого поста и день памяти преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил литургию Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя Москвы. Его Святейшеству сослужили митрополит Астанайский и Алматинский Мефодий, архиепископы Хустский и Виноградовский Марк, Истринский Арсений, Пинский и Лунинецкий Стефан, Николаевский и Вознесенский Питирим, Курский и Рыльский Герман, Мурманский и Мончегорский Симон, Тираспольский и Дубоссарский Юстиниан; епископы Гродненский и Волковысский Артемий, епископ Южно-Сахалинский и Курильский Даниил, Троицкий Панкратий, духовенство Московской епархии. За Малым входом Святейший Патриарх Кирилл во внимание к усердным трудам вручил ряду клириков Московской епархии церковные награды, сообщает Служба коммуникации ОВЦС . По завершении чтения Евангелия Его Святейшество обратился к молящимся с Первосвятительским словом, в котором на примере евангельского повествования об исцелении бесноватого отрока (см. Мк. 9. 17-31) рассказал о значении поста, молитвы и горячей веры в Бога, могущей победить диавола. «Взмолился несчастный отец, прося Спасителя исцелить отрока. И тогда Господь, обращаясь к нему, спрашивает: верит ли он? То есть верит ли он в то, что Господь может это совершить, – пояснил Святейший Патриарх Кирилл. – И добавляет, что все возможно верующему. Только после того, как отец отрока исповедует свою веру, Господь исцеляет несчастного и, обращаясь к ученикам, говорит, что род сей, то есть диавольский род, может изгоняться только молитвой и постом». Это евангельское чтение заставляет нас подумать о том, что такое беснование, сказал Его Святейшество и напомнил, что Евангелие содержит множество свидетельств о том, как Господь исцелял одержимых демонами. «Это были буйные люди, и в нашем сознании бесноватость – это и есть некое буйство, потеря разума, – отметил Святейший Владыка.– Но это совсем не так. Беснование есть одержимость духом злобы, диавольским духом; бесноватость может сопровождаться умопомешательством, а может и не сопровождаться... Если диавол овладевает человеческим сознанием, то ум человека подчиняется диаволу, и происходит это не через какое-то непосредственное внушение диавола, а происходит это часто путем естественным». |
| В прошлый раз игумен Нектарий (Морозов) рассуждал о гордости и ее проявлениях. Сегодня – о явлении вроде бы обратном, которое в народе называют самоедством. Может ли самоуничижение стать способом борьбы с гордыней, и способно ли оно в каких-то случаях нанести вред? Когда сокрушение о грехах… не на пользу Бывает, что человек видит какой-то свой грех, осознает свою страсть и приходит к глубокому сокрушению, порой даже испытывает омерзение по отношению к себе. Но при этом возникает закономерный вопрос: может ли такое сокрушение быть скрытой гордыней? Дело в том, что все деревья, произрастающие на почве нашего сердца, как и всякое дерево, Господь заповедует познавать по плодам. Если плодом этого сокрушения, покаянного настроя и даже в какие-то периоды омерзения по отношению к тому, что в нашем сердце сокрыто, становится изменение жизни, если это состояние влечет за собой появление ревности к самоисправлению, то, безусловно, это подлинное древо покаяния, которое приносит соответствующие ему плоды. Если же результатом такого сокрушения становится расслабление, уныние, доходящее до отчаяния, или состояние, которое обычно именуется самоедством или рефлексией, то это не подлинное покаяние, а как раз проявление живущей в нашем сердце гордыни. Печаль по Богу, на самом деле, никогда не приводит человека в состояние расслабления, а делает его сильнее, ревностнее, дает ему решимость бороться с грехом. Остальное – печаль человека о том, что он не настолько хорош, насколько хотел бы. Важно при этом помнить, что даже искреннее и здравое сокрушение о своих грехах может перерасти в самоуничижение, которое паче гордости. Дело в том, что все наши душевные состояния не статичны. И если мы к себе невнимательны, то, безусловно, враг может наше доброе состояние превратить в противоположное. Как это происходит? Наверное, нужно вспомнить слова преподобного Иоанна Лествичника о том, что человека, намеревающегося сделать благое дело, враг сначала старается отвратить от этого, изъять его доброе намерение. А если не удается, тогда враг человека начинает обольщать гордостью и тщеславием по поводу успешности завершения дела. |
| в Саровскую обитель, она остановилась для отдохновения в двенадцати верстах от нее, в селе Дивееве и, по простоте, села на бревнах неподалеку от тогдашней Дивеевской деревянной церкви в честь Святителя и чудотворца Николая. Здесь в немногие минуты сладкой страннической дремоты, она увидела Божию Матерь, Которая, внушая ей остаться на этом месте, поручала воздвигнуть и храм в честь Казанской чудотворной иконы Ее. Воспрянув от дремоты и обозрев местность, она отправилась в Саровскую пустынь. Обитель так пришлась по сердцу ей, что она непременно осталась бы спасаться в ней, если бы тот был женский монастырь. Возвратившись отсюда в село Дивеево, она познакомилась с тамошним достойным священником о. Василием Дертевым, который впоследствии, под именем Варлаама, умер иеромонахом в Саровской пустыне, а на постоянное жительство поселилась в приходском к Дивееву сельце Осиновке, в небольшом домике, построенном на не большом участке земли, приобретенном ею от владельцев Осиновских. Когда же умерла девятилетняя дочь Агафьи Симеоновны, и последняя связь ее с миром разорвалась, тогда она, продавши свое имение, переселилась на жительство к Дивеевскому о. Василию, построила себе на его дворе отдельную келлию и подвизалась в ней двадцать лет. Келейные подвиги она проходила в тайне пред Отцом небесным, и в настоящее время они остаются для нас почти в неизвестности. По благословению Саровских старцев она прочитывала ежедневно из Евангелия зачало дневное и святому. Много также посвящала она времени чтению Четий-миней и духовно-подвижнических сочинений, напр. Иоанна Лествичника , Ефрема Сирина , Молитва Иисусова никогда не сходила с ее уст. По смирению своему, забыв о своем происхождении, звании и богатстве, она исправляла в доме о. Василия добровольно всякие домашние работы. У кого из крестьян одиноких, но многодетных, хлеб долго оставался на корню, она тихонько хаживала в поле, сжинала и связывала в снопы. Бедным девицам, вступавшим в брак, своими руками вышивала головные уборы (так называемые сороки) и дарила их, сверх того, полотенцами. В воскресные и праздничные дни, по выходе из храма, останавливаясь с крестьянами, делала им разные наставления. Во время же пребывания своего у о. Василия, она в течение пяти лет, начиная с 1774 или 1775 года, построила на свои средства, вместо бывшей деревянной Никольской церкви, каменный храм в честь Казанской Божией Матери с двумя приделами: один во имя Святителя Николая чудотворца, а другой первомученика и архидиакона Стефана. По освящении всех трех престолов Агафья Симеоновна, незадолго до своей кончины, решилась устроить близ Казанской церкви общину. |
| Валгунде. Спасо-Преображенская пустынь. Valgundes Kristus Apskaidrošans tuksnesis Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:Между 1894 и 1899. Адрес: Латвия, Елгавский край, Валгундская волость, Валгунде Valgunde, Valgundes pagasts, Jelgavas novads, Latvija Координаты: 56.73446, 23.694313 Проезд: Преображенская пустынь находится рядом с местечком Валгунде в 15 км от Елгавы. Добраться сюда можно на автобусе Елгава — Калнциемс, до остановки «Валгунде». Далее потребуется пройти примерно 1,5 км вдоль шоссе до белого дорожного знака с названием монастыря, а затем — немного по дороге через лес. ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда Преображенская пустынь находится рядом с местечком Валгунде в 15 км от Елгавы. Добраться сюда можно на автобусе Елгава — Калнциемс, до остановки «Валгунде». Далее потребуется пройти примерно 1,5 км вдоль шоссе до белого дорожного знака с названием монастыря, а затем — немного по дороге через лес. На своем авто из Риги до пустыни можно доехать за 40–50 минут. С Лиепайского шоссе в поселке Тирели нужно свернуть налево, через 10–12 км — снова налево (до указанного выше дорожного знака). Изменить описание объекта Храмы монастыря: Церковь Спаса Преображения Церковь Иоанна Лествичника Карта и ближайшие объекты Спасо–Преображенская пустынь принадлежит Рижскому Свято-Троице-Сергиеву женскому монастырю , основана в лесу как место тихих уединенных молитв. Свято-Троицкая община в Риге была учреждена в 1892 году. Воспитанницы детского приюта, существовавшего с 1891 года при общине, летние каникулы проводили на даче, которую снимали для них благотворители. По ходатайству отца учредительниц общины, действительного тайного советника Б.П. Мансурова в Св.Синод было отправлено прошение с просьбой о безвозмездной передаче подходящего для этой цели казенного участка земли. В 1894 году по решению Государя Александра III в дар общине были переданы лесные угодья площадью более 170 десятин – казенная мыза Калнциемс с подмызком Кливенгоф близ Митавы (Елгавы), а также 3 000 рублей. В лесу, на крестообразной поляне была поставлена келья для шести сестер, которые стали здесь трудиться - отбеливать воск для производства свечей и заготавливать дрова. На месте будущего храма был установлен деревянный крест. Несколько лет прошло в трудах по освоению земли, был построен жилой корпус. На реке Лиелупе в окрестностях Митавы работало несколько кирпичных заводов, на которых трудились около четырех тысяч сезонных рабочих, многие из них были православными. Заводчик - купец 1-й гильдии Е.Ф. Нестеров и другие благотворители предложили общине свою помощь в строительстве церкви. |
|
|
