| Важным событием в жизни Й. стала его встреча с Эразмом в нач. 1519 г. По поручению курфюрста Саксонского Фридриха III Мудрого (1463-1525), покровительствовавшего Лютеру, Й. и еще один эрфуртский гуманист, Каспар Шальбе, должны были доставить Эразму письмо курфюрста (не сохранилось), а также письмо Лютера (это было 1-е письмо Лютера Эразму; текст см.: Luther M. WA: BW. Bd. 1. S. 361-363). Возможно, Й. уже был знаком с Лютером через Ланга, но даже если личное знакомство произошло позднее, подобное поручение свидетельствует о том, что Й. в это время воспринимался вождями Реформации как надежный соратник, сочувственно относящийся к протестант. движению ( Delius. 1952. S. 15-16). В письмах курфюрст и Лютер сообщали Эразму о ходе спора с католич. теологами об индульгенциях и о папской власти, призывая его поддержать выступление Лютера против царивших в католич. Церкви злоупотреблений. В апр. 1519 г. Й. и Шальбе передали письма Эразму в Лёвене; поскольку Эразм ввиду занятости не сразу смог подготовить ответы, они вместе с ним путешествовали по разным городам Нидерландов. Ответ Лютеру Эразм написал лишь 30 мая 1519 г.; в нем гуманист соглашался объединить усилия с Лютером в борьбе с католич. схоластической теологией, однако делал акцент на необходимости реформирования образования, обходя молчанием вопросы об отношении к церковным злоупотреблениям и папской власти (текст см.: Luther M. WA: BW. Bd. 1. S. 410-414; ср.: Delius. 1952. S. 17). Вместе с этим ответом Эразм написал пространное прощальное письмо Й. (текст см.: JJBW. Bd. 1. S. 21-24). Центральной темой этого письма является обращенный к Й. призыв посвятить себя служению «славе Христовой» на поприще теологии (возможно, этот призыв продолжал темы, затронутые в беседах Й. с Эразмом). В частности, Эразм в письме предупреждает Й., что большинство современных им теологов-схоластов и монашеских учителей проповедуют «не Христа, но людей, то есть самих себя» (Ibid. S. 23); побуждает его избегать «скотистских тонкостей» (scotisticas subtilitates; речь идет об учении последователей католического теолога и философа Иоанна Дунса Скота ) и «схоластических догматов» (scholastica dogmata); убеждает учиться самому и учить других «истинному благочестию» (vera pietas), «просвещать людские умы философией Христовой (philosophia Christi)» (Ibidem). С письмами Эразма Й. направился во Франкфурт-на-Майне, где в это время пребывал курфюрст Фридрих; после вручения писем в кон. июня 1519 г. Й. вернулся в Эрфурт ( Peters. 2009. S. 43). |
| D. Scot. Opus Oxon. IV 11. 3. 9), нужно принимать учение о пресуществлении, поскольку оно принято Церковью. Бог мог бы сделать так, чтобы Тело Христово пребывало вместе с хлебом, но это противоречило бы истине Е., т. к., несмотря на то что словам Писания о Е. теоретически можно было бы найти более простое объяснение, истинным является именно учение Церкви о пресуществлении, поскольку через Писание и Церковь говорит Один и Тот же Дух (Ibid. 11. 3. 14-15). В последующей традиции особое значение придавалось также рассуждению Иоанна Дунса Скота о том, что месса представляет собой репрезентацию крестной Жертвы, но при этом не равна ей ( Idem. Quaest. quodlibet. 20). У. Оккам († 1349), францисканец, также принимал учение о пресуществлении на основании авторитета Церкви ( Guillelmus de Ockham. Quaestiones in IV Sententiarum. 4. 6 C-E// Idem. Opera philosophica et theologica/Ed. R. Wood. N. Y., 1984. Vol. 7). В написанном ок. 1323 г. комментарии к «Сентенциям» он резко высказывался против учения о консубстанциации (Ibid. 4. 8); но под транссубстанциацией он понимал учение об аннигиляции субстанции хлеба и вина: «Однако я говорю, что субстанции хлеба не остается, но она перестает быть, а под теми же видами начинает быть Тело Христово» ( Guillelmus de Ockham. Tractatus de Corpore Christi. 6// Idem. Opera philosophica et theologica/Ed. C. A. Grassi. N. Y., 1986. Vol. 10. P. 89-234). Официальное учение католической Церкви о Е. в XIII-XV вв. Католич. Церковь продолжила офиц. кодификацию учения о Е., начатую в XI в. в ходе полемики с Беренгарием. За постановлениями IV Латеранского Собора 1215 г. последовали решения II Лионского Собора 1274 г., где Е. признавалась одним из 7 таинств, в к-ром «хлеб истинно пресуществляется в Тело, а вино - в Кровь Господа нашего Иисуса Христа» ( Denzinger. Enchiridion. N 860). Твердое следование учению о 7 таинствах становится краеугольным камнем в отношениях католич. Церкви с др. Церквами. В «Послании к армянам» от 1341 г. папа Бенедикт XII , перечисляя заблуждения монофизитской арм. |
| Символическим актом, засвидетельствовавшим отделение Л. от католич. Церкви, стало публичное сожжение им в Виттенберге 10 дек. 1520 г. буллы «Exsurge Domine». Об обстоятельствах сожжения известно из опубликованного впосл. Л. объяснения смысла этого акта, а также из сообщений ряда свидетелей (см.: Luther M. WA. Bd. 7. S. 161-186). Внешним поводом стали дошедшие до Л. сообщения о сожжении его книг в Кёльне и в Майнце католич. духовенством, решившим исполнить соответствующее предписание папской буллы. Объявление о планируемом сожжении вывесил Меланхтон; для участия в нем были приглашены преподаватели и студенты Виттенбергского ун-та. Первоначально планировалось сжечь вместе с буллой сочинения схоластов, Фомы Аквинского и Иоанна Дунса Скота, а также католич. канонистов. Однако профессора теологии отказались отдавать для сожжения трактаты схоластов, поэтому в костре оказались неск. сборников канонического права, трактаты Экка и Эмзера, а также соч. «Ангельская сумма» (Summa angelica), составленное францисканским теологом А. Карлетти ( 1495) подробное руководство для принимающих исповедь священников. Л. собственноручно бросил в костер экземпляр буллы; согласно некоторым свидетельствам, он произнес при этом слова, обращенные к папе Римскому как автору буллы: «Поскольку ты погубил правду Божию, да погубит тебя самого вечный огонь». В последующих сочинениях Л. отмечал, что как проповедник Евангелия и доктор теологии он обладает правом уничтожать книги, содержащие лжеучение. Чтобы показать, что книги заслуживали сожжения, Л., имитируя стиль папской буллы, приводил и кратко критиковал 30 положений, извлеченных из католич. корпуса канонического права (см.: Brecht. 1985. Vol. 1. P. 412). Т. о., более важным, чем сожжение буллы, был выраженный в акте сожжения канонических сборников и в последующих разъяснениях отказ Л. признавать каноническое право католич. Церкви. С формальной т. зр. этот отказ означал, что Л. более не считал себя членом католич. Церкви, подчиненным ее канонам и законам. |
| Говоря о взаимоотношении Бога и мира, естественно, нельзя обойти проблему материи. Поскольку наш мир материален, то возникает проблема познания материи и её существования как отдельного начала, отношения материи и формы и другие проблемы. Фома Аквинский утверждал, что материя противоположна форме и является одной из двух составляющих, из которых состоит тело. Тело состоит из материи и формы. Иоанн Дунс Скот возражает и заявляет, что говорить о материи просто как о противоположности форме некорректно и неправильно. Если мы говорим о материи, то это означает уже, что материя существует, поэтому материя имеет и свою сущность. Иначе бессмысленно говорить, что вещь состоит из материи и формы. И если мы говорим, что Бог сотворил материю, значит Бог сотворил её, имея некоторую идею о материи, что ещё раз подтверждает возможность существования материи без формы. Такая материя без формы может существовать, даже может познаваться, но не человеком. Человек познаёт лишь формы, и поэтому материя в познании ему не даётся. Материя, как указано в книге Бытия, творится раньше формы, поэтому для Иоанна Дунса Скота материя даже имеет некоторый приоритет перед формой, ибо она существует до формы. А поскольку она существовала раньше формы и может существовать отдельно, то и принципом индивидуации, т.е. тем, что придаёт вещам индивидуальный характер, материя быть не может. Здесь Иоанн Дунс Скот встаёт перед серьёзной трудностью. Так же, как Аристотель и Фома Аквинский, он утверждает, что о единичном знания быть не может, знание есть только об общем. Но, отрицая существование идей и наличие у вещи её формы, Иоанн Дунс Скот лишается и той опоры, при помощи которой можно утверждать познаваемость материального мира. Поэтому возникает сложность: с одной стороны, очевидно, что знания существуют, а с другой – знание возможно только об общем, а общего не существует, существует лишь индивидуальное. Такая же трудность стояла и перед Аристотелем, и сам Аристотель также колебался, чему отдать приоритет – разуму или чувствам. Отдавая приоритет разуму, Аристотель неизбежно возвращался к платонизму; отдавая приоритет чувствам, Аристотель неизбежно должен был становиться материалистом и релятивистом в отношении истины. И то и другое было одинаково нежелательно, поэтому у него и были колебания. |
| [нем. Biel] Габриель (до 1410 или ок. 1415, Шпайер - 7.12. 1495, Айнзидель), нем. теолог и философ, один из крупнейших представителей номинализма в поздней европ. схоластике. Учился в Гейдельбергском ун-те с 1432 г., здесь же с 1438 г., став магистром философии, преподавал эту дисциплину. В 1442-1443 и 1451 гг. изучал теологию в Эрфуртском ун-те, особенно интересовался номинализмом У. Оккама , а в 1453 г.- в Кёльнском ун-те, где преподавание теологии опиралось на труды Фомы Аквинского и Альберта Великого . В 1448 г. началась деятельность Б. как проповедника, в т. ч. в 1457-1465 гг. в качестве проповедника при кафедральном соборе в Майнце. К этому времени относится большинство дошедших до нас его проповедей годового цикла и специально посвященных Деве Марии и святым (Sermones de sanctis. Tüb., 1499, 1500. 4 vol.). В XVI - нач. XVII в. эти проповеди 6 раз переиздавались в Германии, Австрии и Швейцарии. Во время пребывания в Майнце Б. присоединился к движению devotio moderna. В 1463-1482 гг. он руководил основанием и деятельностью 7 домов общины «братьев общей жизни» и неск. раз переселялся из одного в др. в Рейнской обл. и Вюртемберге. С 1484 по 1492 г. он был профессором теологии в открывшемся в 1477 г. Тюбингенском ун-те, дважды избирался его ректором, а в последние годы жизни, оставив преподавание, возглавил новооснованную небольшую общину «братьев общей жизни» в местности Шёнбух. В Тюбингене Б. написал свои главные сочинения: первые 3 кн. комментариев к «Сентенциям» Петра Ломбардского (1486-1488) и лекции о каноне мессы (Sacri canonis misse exposito brevis et interlinearis. Tüb., 1500), в к-рых подробно проанализировал текст, действия и смысл евхаристического богослужения. Комментарий к 4-й кн. «Сентенций» закончил его ученик Венделин Штайнбах, издавший все книги уже после смерти Б. (Gabriel super primo sententia[rum]. Tüb., 1501). В XVI в. комментарий выдержал 7 переизданий, в т. ч. во Франции; лекции о каноне мессы были переизданы 17 раз (XV-XVI вв.). Хотя Б. долгое время считался прежде всего последователем Оккама, в своих сочинениях он пытался соединить идеи Оккама и Иоанна Дунса Скота , склоняясь то к одному, то к др. в зависимости от исследуемой темы. Работы Б. оказали влияние на М. Лютера , изучавшего их в молодости, а также на отцов Тридентского Собора и католич. ун-ты Саламанки (Испания) и Коимбры (Португалия). Кроме трудов по теологии и литургике Б. написал важное для истории экономической мысли в Германии «Сочинение о действии и пользе монет» (Opusculum de potestate et utilitate monetarum. Openheym, 1516), в к-ром развивал идеи «справедливых налогов» и контроля за ценами. |
| Архив Пн В Санкт-Петербургской духовной академии прошла конференция «Божественные атрибуты в рациональной теологии: история и современность» 18 ноября 2023 г. 13:34 14-15 ноября 2023 года в Санкт-Петербургской духовной академии прошла ежегодная конференция по рациональной теологии «Божественные атрибуты в рациональной теологии: история и современность», организованная кафедрой богословия СПбДА совместно с Институтом философии Российской академии наук. Перед началом конференции собравшихся приветствовал кандидат теологии, кандидат богословия доцент, заведующий кафедрой богословия СПбДА священник Димитрий Лушников. Он отметил, что это уже шестая конференция, организованная совместно с Институтом философии Российской академии наук. 14 ноября докладом «Учение Иоанна Дунса Скота о Божественных атрибутах в связи с его значением для построения доказательства бытия Божия» конференцию открыл старший редактор Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» Д.В. Смирнов. Он рассказал о том, как Иоанн Дунс Скот понимал Божественные атрибуты и какие из них имели для него первостепенное значение в деле последующего доказательства существования Бога. Так, Иоанн Дунс Скот считал, что из всех доступных постижению человека свойств Бога бесконечность является наиболее совершенным свойством: если все свойства Бога отражаются в естественных понятиях, в которых Бог постигается «как бы акцидентально», то есть в некотором определенном аспекте Своего существования, то бесконечность есть некое понятие, в котором Бог понимается в Себе Самом. Таким образом, наиболее точным ответом на вопрос, что есть Бог, будет выражение «бесконечное сущее» или просто «бесконечное». Следующим выступил доктор философских наук ведущий научный сотрудник Института философии РАН А.Р. Фокин с сообщением «Представление о Божественных свойствах и их соотношении с сущностью Бога в латинской патристике. От Тертуллиана до Боэция». Он рассказал о развитии представления об атрибутах Бога в истории представителей западного христианства. А.Р. Фокин подчеркнул, что Боэций в своих теологических трактатах подвел итог рассуждениям о Божественных атрибутах в западной патристике. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛИМЕНТ XIV (31.10.1705, Сантарканджело-ди-Романья, близ Римини - 22.09.1774, Рим; до избрания папой - Джованни Винченцо Антонио Ганганелли; монашеское имя Франческо Лоренцо), папа Римский (с 19 мая 1769). Род. в семье врача. Начальное образование получил в Веруккьо, близ Римини. С 1717 г. учился в иезуитской школе в Римини, затем в школе конгрегации пиаристов в Урбино. В 16 лет принял решение о вступлении в орден конвентуальных францисканцев . 15 мая 1723 г. принес первые монашеские обеты с наречением имени Франческо Лоренцо во францисканском конвенте в Мондаино (близ Римини). Прошел послушания в новициате в Урбино и 18 мая 1724 г. принес вечные монашеские обеты. В 1724-1728 гг. изучал теологию (по орденской традиции, гл. обр. теологию Иоанна Дунса Скота ) во францисканских мон-рях в Пезаро, Реканати и Фано, был направлен во францисканскую коллегию св. Бонавентуры в Риме, по окончании к-рой в 1731 г. получил степень д-ра теологии. Преподавал богословие и философию в конвентах в Асколи-Пичено, Болонье и Милане. В 1740 г. назначен регентом коллегии св. Бонавентуры в Риме, с 1741 г. являлся генеральным дефинитором ордена и был включен в совет при генеральном министре ордена. Получив известность в Римской курии как богослов, в 1745 г. он стал коадъютором (помощником) советника Конгрегации инквизиции францисканца пресв. И. Балестраччи. В 1746 г. папа Римский Бенедикт XIV назначил Ганганелли советником этой конгрегации. Климент XIV, папа Римский. 2-я пол. XVIII в. (?) Неизвестный художник (сакристия ц. Сан-Франческо в Андрии) Климент XIV, папа Римский. 2-я пол. XVIII в. (?) Неизвестный художник (сакристия ц. Сан-Франческо в Андрии) Занимая эту должность в течение 13 лет, Ганганелли в т. ч. изучал и анализировал работы совр. ему философов эпохи Просвещения , рекомендовал включить в Индекс запрещенных книг некоторые сочинения Ш. Л. Монтескьё и Вольтера . В 1758 г. рассматривал отправленную в Рим жалобу польск. съезда евр. обл. советов («Ваад четырех земель») на участившиеся обвинения евреев в убийстве христиан с целью употребления их крови для ритуальных целей. На основании сделанного Ганганелли доклада Конгрегация инквизиции в 1759 г. вынесла одобренное папой Римским Климентом XIII решение, осудившее ложные обвинения евреев со стороны польск. католиков. |
| Подпишитесь на наш Телеграм Страсти Христовы — центр христианства. Попробуем приблизиться к этому центру с помощью нескольких книг. Богословский взгляд на Страсти Христовы «Пасхальная тайна. Богословие трех дней» Ганса Урса фон Бальтазара. Бальтазар — один из крупнейших католических богословов XX в., более того — один из главных мыслителей XX века, во многом предопределивший пути развития современного христианского богословия. При фундаментальном знании современных богословия и философии, глубоком понимании их проблематики Бальтазар возвращает христианское мышление к патристическим и средневековым истокам. Его богословие почти без натяжки можно назвать православным: как в своих источниках (восточная патристика), так и в главных интуициях — Красота как Слава Божия, чей совершенный Образ — Иисус Христос; нисхождение этой Красоты на Крест, и Крест как место ее явления. Событие же Страстей Иисуса — есть событие тринитарное: «Крест Сына есть откровение любви Отца, и кровавое излияние этой любви внутренне совершается через излияние общего Духа в сердцах людей». «Пасхальная тайна» посвящена сжатому, но при этом интенсивному, глубокому богословскому анализу Великой пятницы, Великой субботы и Пасхи . Бальтазар мобилизует лучшее, что было сделано патристическим, схоластическим и модерным богословием в созерцании Трех Дней. В общем, это, может быть, лучшая книга по богословию Страстей. Бальтазар в предисловии к «Пасхальной тайне» пишет: «“Теперь нам следует рассмотреть проблему и догмат, которые так часто обходят молчанием; но именно поэтому я хочу исследовать их с особым усердием: речь идет о пролитой за нас драгоценной и славной Крови Божьей… Почему и для чего была уплачена такая цена?” (цит. свт. Григория Богослова ). Этот вопрос — о смысле страстей Христовых: разве они не излишни после боговоплощения? Разве они (как говорят последователи Иоанна Дунса Скота) не есть нечто дополнительное, акцидентное по крайней мере по отношению к основной цели — прославлению Отца через соединяющего в себе все Сына (Еф 1:10)? Если же страсти Христовы — это центр всего, а боговоплощение становится путем, ведущим к этой цели, то разве тогда явление славы Божьей в мире не ставится в зависимость от греха человека, разве Бог не становится средством скорейшего достижения цели творения? Избегая любых внешних попыток гармонизации, в дальнейшем мы постараемся показать, что рассмотрение страстей Христовых в качестве центрального момента боговоплощения приводит к полному и совершенному совпадению обеих точек зрения: Бог, служа и омывая ноги Своему творению, открывает глубины Своей божественной природы и являет свою высочайшую славу». |
| Фома связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина) с философией Аристотеля. Им были сформулированы пять онтологических доказательств бытия Бога: 1) кинетическое: все движимо чем–то другим, но должен быть и неподвижный «перводвигатель»; 2) от производящей причины: ничто не может быть причиной самого себя, а потому надо признать первую действующую причину, которой и является Бог; 3) от необходимости и случайности: случайное определяется необходимостью – Богом; 4) от совершенства: все имеет степени совершенства, а эталоном, наивысшей степенью совершенства является Бог; 5) телеологическое: все движется к некоей цели, имеет смысл, полезность; есть разумное существо, руководящее и направляющее все вещи к цели; высшей целью является сам Бог 709 . Богословская система одного из последних и самого оригинального представителя золотого века схоластики английского францисканца (данный факт считается общим местом, но нигде не доказан) Иоанна Дунса Скота (ок. 1265 или 1275–1308), преподававшего богословие в Оксфорде и Париже и именовавшегося doctor subtilis («учитель тонкий»), была основана на чистом индетерминизме. Дунс Скот полагал, что воля первенствует над разумом (как у человека, так и у Бога), и придавал основополагающее значение индивидуальной свободе, чем резко отличался от доминиканца Фомы Аквинского, поборника авторитета в ущерб частной воле. Противоположностью его учения томизму объясняется приверженность к нему францисканцев 710 . Большим влиянием пользовалось номиналистическое богословие францисканца Уильяма из Оккама (ок. 1284 – ок. 1350), известного ныне главным образом благодаря предложенному им принципу экономии мышления («бритва Оккама»: «сущности не следует умножать без необходимости»). Оккам учился (но так и не закончил курса званием магистра) и затем преподавал в Оксфордском университете. Позднее его называли inceptor venerabilis (т.е. «досточтимый новичок» – «инцептор» было низшим преподавательским званием) и «непобедимым учителем» (doctor invincibilis). В Оксфорде он написал некоторые из своих важнейших трудов, в частности – пространнейший комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского. |
| Иванов В.Л. Проблема детерминации понятия сущего в метафизике Иоанна Дунса Скота/Вести. Ленингр. гос. Ун–та им. А.С. Пушкина. 2008. 4(17). 711 Оккам утверждал, что универсалии (общие понятия) представляют собой лишь «имена» – содержащиеся в уме «понятия» и «слова» устной или письменной речи. «Понятия» – это естественные знаки вещей, а «слова» – всего лишь конвециональные (условные) знаки. Реальным существованием обладают не универсалии, а индивидуальные, т.е. единичные, вещи окружающего мира – «партикулярии». Этот акцент на единичном как на единственной реальности выражает суть оккамизма. Принцип «экономии мышления» Оккам использовал для того, чтобы удалить из философской системы множество метафизических понятий и принципов, введенных его предшественниками (в частности – Дунсом Скотом), упразднив, например, различение «существования» и «сущности», «общих» и «единичных» субстанций, «души» и «способностей души». Еще одним ключевым моментом учения Оккама было представление об абсолютном могуществе Бога. Бог не связан никакими физическими или нравственными законами: он может сделать зло добром и, наоборот, добро – злом. Он может оправдать грешника, который, в своей греховности, отвратился от него. Учение Оккама о том, что оправдание человека заключается просто в приятии его Богом, не подразумевающем обязательной перемены в душе, побудило Лютера объявить себя приверженцем оккамизма. В 1324 г. папа Иоанн XXII призвал Оккама в Авиньон для ответа на предъявленное ему обвинение в ереси (согласно другой теории, он был призван папой для преподавания в авиньонской францисканской школе, и дисциплинарные трудности начались только в 1327 г.). Папская комиссия отвергла 51 тезис, заимствованный из его сочинений, в том числе учение об оправдании человека и о свободе Бога от нравственного закона, агностицизм и учение о евхаристии. Со своей стороны, Оккам, изучив писания папы, сам пришел к выводу о том, что папа – еретик, поскольку отвергает тезис францисканцев об апостольской бедности. |
|
|
